Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
тарикат, ислам, мюрид, религия, путь.
Аннотация:В статье-эссе рассматриваются пути постижения суфизма в Исламе. Статья построена на поэтическом изложении Накшубандийского тариката, вскрывающего пути духовного постижения религии и причинно-следственные особенности прихода к нему.
Текст статьи:
Аль-Газали в книге «Избавление от заблуждения» пишет: и открылось мне во время прохождения этого пути такое что невозможно описать. А то же что я напишу чтобы вы могли получить пользу от этого – это то что я узнал без тени сомнения что только суфии опередили всех на пути к Аллаhу, и что их путь самый верный из всех путей, и ихние качества самые чистые из качеств. И если даже соединить ум всех учёных, мудрость всех мудрецов и знания тех кто в совершенстве познал шариат для того чтобы изменить что ни будь в их поведении и вместо него поставить более совершенное то они не смогут этого сделать так как все их внешние и внутренние движения взяты от света пророчества. И нет в этом мире света выше чем свет пророчества.
Существует много тарикатов (путей) следуя которым можно постичь это сокровенное учение. Среди этих путей избранным путём является Накшубандийский тарикат.
В книге «Мактубат» Имама Раббани сказано: знай что самый близкий ,самый надёжный, самый достойный, самый совершенный (не буду перечислят все формы восхваления которые Имам Раббани приводит здесь, я насчитал их 12)из тарикатов — это Накшубандийский тарикат. И всё величие это получено посредством следования Пророку да благословит его Аллаh и приветствует.»
К 17 годам Имам Раббани был Шейхом двух тарикатов Кадирия и Чиштия потом и Сухравардия но несмотря на это он стал мюридом Накшубандийского тариката. И достиг ступени «Кутбул ‘авс» («Кутбул ‘авс» — это глава всех суфиев и все суфии нуждаются в нём. Он бывает только один. Когда он умирает на его место назначается другой).
Про него говорят что он обновитель Ислама второго тысячелетия. Его мюридами были более 900 000 человек.
Из особенностей этого тариката является то что ожидаемый мусульманами Махди будет из этого тариката.
Теперь приступим к разъяснению этого пути.
В книгах тариката Накшубанд сказано:
Есть четыре пути следуя по которым мы можем познать Аллаhа и достигнуть состояния «Фана»
Первый и самый короткий и предпочтительный это «сухбат» (то есть дружба или духовная связ)с истинным Шейхом. В Накшубандийском тарикате средством приближающим к Аллаhу является Мюршид, а всё остальное это как бы помощники в этом.
Однажды один из суфиев написал Имаму Раббани: эти все ступени суфизма которые ты описываешь они были у сподвижников Пророка да благословит его Аллаh и приветствует или нет? И если да они достигали их постепенно или сразу? В ответ Имам Раббани написал этому суфию: чтобы ответит на этот вопрос ты должен явиться ко мне. Когда суфий предстал перед ним Имам Раббани вложил в его сердце все эти стоянки, а потом спросил: скажи что ты сейчас думаешь? Суфий положил голову на его ноги и сказал: теперь я знаю что всех ступеней суфизма сподвижники Пророка достигали в самом начале.
В книге «Танбиhу саликин» Хасан Афанди говорится: То что салик найдёт в сухбате с Шейхом за одно мгновение невозможно найти изучив тысячу книг и занимаясь поклонением тысяча лет.
Но для сухбата есть адабы без которых от сухбата не будет пользы. Вот основные из них.
1. В сердце мюрида должна быть безграничная любовь и уважение к своему Шейху которая даже сильнее чем любовь к себе и к своим детям.
2. В сердце мюрида должна быть уверенность в том что только через своего Шейха он сможет достигнуть своей цели.
3. Мюрид должен исполнят все веления Шейха если даже он не может постичь его смысл. Был такой случай: один из Шейхов как то сказал мюридам приведите сюда верблюда и поднимите его на крышу этого дома. Все мюриды стали обсуждать зачем Шейх это сказал как возможно поднят верблюда на крышу и какая от этого польза. И только один мюрид ничего не говоря привёл верблюда и начал кружиться с ним вокруг дома и думать как бы его поднят на крышу. Шейх сказал отведи верблюда обратно. Мюриды спросили в чём смысл всего этого? Шейх ответил я хотел вам показать истинного мюрида. Тот кто не раздумывая привёл верблюда и есть истинный мюрид.
Это основные Адабы «сухбата» кроме них есть очень много адабов, не буду тут перечислят их. Если вам будет интересно напишу в отдельном сообщении.
Второй путь: Рабита. Рабита это духовная связь с Шейхом достигших определённых ступеней в суфизме посредством воссоздания в сердце его образа (вплоть до растворения в нем). Этим путём тоже можно достичь «Фана».
В книгах сказано если мюрид сможет растворится в Шейхе (то есть забыть обо всём кроме него) то он достигнет растворения в Аллаhе (фана) Говорят что рабита оказывает даже большее воздействие на мюрида чем зикр.
Третий путь: Зикр. То есть поминание Аллаhа определённым образом которому научил его Шейх.
Каким же зикрам учить Шейх в Накшубандийском тарикате. Когда желающий стать мюридом приходит к Шейху он делает ему «Таваджуh». Таваджуh можно понят так: Сердце обычного человека бывает похожим на поле заросшее сорняками или на сильно запыленное стекло. Шейх же как бы вырывает из его сердца эти сорняки или же смахивает эту пыль с его сердца и оно начинает познавать Аллаhа.
Чтобы понят воздействие «Таваджуhа» думаю уместным будет привести в пример один случай.
Человек о котором буду я рассказывать мой очень хороший знакомый и живёт в настоящее время в городе Кизильюрте. И то что я сейчас расскажу я слышал от него. Этот человек был конченым алкоголиком которого невозможно было вылечить. Он даже один раз положив руку на Коран поклялся завязать с этим делом но не выдержал и 10 дней. Однажды рассказывает этот человек я как всегда пьяный стоял возле автостанции и было это в месяце Рамазан и так как я слышал о Саид Афанди я подумал может мне съездить к этому человеку быть может он мне поможет. Я купил ещё бутылку водки и сел в автобус. Под вечер я приехал в Черкей и там от местных жителей узнал где находиться дом Саида Афанди. Когда я зашёл то Шейха не оказалось дома. Мне сказали что он должен прийти к ночи. И меня отвели в комнату где он принимает гостей. К ночи там начали собираться какие то люди а чуть попозже пришёл и сам Саид Афанди и они начали совершать коллективную молитву (это молитва таравих которые мусульмане совершают в месяце Рамазан) и хотя я не умел молиться и у меня не было омовения я тоже встал рядом с молящимися и начал делать то что они делают. От запаха которым от меня несло те кто был рядом со мной убежали в сторону. После того как они закончили молитву и ушли домой в комнате остались я и Шейх. Шейх спросил меня: какова была причина того что ты пришёл ко мне в таком виде? И я рассказал ему свою историю. Тогда шейх спросил меня: ты молишься? Я ответил что нет. А пост? Тоже нет. Тогда Шейх сделал мне маленькую проповедь и в конце дал мне в руки чётки и сказал: когда ты вспомнишь возьми эти чётки в руки и говори «лаилаhа иллаллаh». Ту ночь я провёл в доме Шейха а наутро поехал домой. Несколько дней всё продолжалось как и раньше. Проповедь которую сделал мне Шейх у меня как вошло в одно ухо так из другого и вышло. Однажды я ехал в Махачкалу на автобусе и в автобусе засунув руки в карман куртки я нашёл там чётки которые дал мне Шейх и о которых я уже забыл. Я вспомнил что он говорил мне когда давал их. Я сказал «лаилаhа иллаллаh». И когда я сказал это я ощутил удивительный жар в том месте где находится сердце. Я начал читать этот зикр и я начал испытывать в сердце доселе незнакомое мне чувство. Это было удивительное и необъяснимое чувство. После этого где бы я не находился что бы не делал моё сердце начало выбивать сердцем Аллаh Аллаh … . и даже когда я слушал музыку даже тогда сердце говорило Аллаh. Иногда я просыпался ночью от какого то жара в сердце и когда просыпался обнаруживал что моё сердце говорит Аллаh Аллаh… . оно как бы само без моего участия делало это. И я испытывал в сердце какое то необъяснимое наслаждение. Через несколько дней я уже не мог пить. Потом я обратно пошёл к Шейху и стал его мюридом.
Человека который рассказал мне эту историю зовут Абдусалам и сейчас увидев его никто не скажет что он когда то был алкоголиком. Вот то что сделал Шейх с эти человеком и называется «Таваджуh», которое могут делать только истинные Шейхи. И действие его поверьте мне даёт в понимании суфизма больше чем чтение 1000 книг по суфизму.
Далее Шейх поручает мюриду совершать «зикру кальбий» то есть зикру которое совершается сердцем. Сердце мюрида начинает говорит Аллаh Аллаh и его сердце можно сравнить с мотором. До такой степени быстро сердце мюрида начинает выбивать это слово и если мюрид проявить чуть усердие то его сердце где бы он не находился что бы не делал всегда будет работать (то есть говорит Аллаh ) и если он даже захочет он не может его остановить.
Этому зикру не может научить никто кроме истинного Шейха и это первая ступень в Накшубандийском тарикате. И этот зикр как вы уже поняли совершается сердцем а не языком. И не верьте тому кто утверждает что он Шейх Накшубандийского тариката и не может вас научить этому зикру а вместо этого учит зикрам которые совершаются языком. Он никакого отношения к этому тарикату не имеет. Это не мои слова а Шейхов Накшубанийского тариката. Кто читал их книги знает что это так.
Далее Шейх через определённое время поручает мюриду совершать этот зикр в каждом из «латаиф» . этих латаифов пять «сердце», «рух» «сирри», «хафи», «Ахфа» и для каждой из них показано определённое место на теле.
Далее Шейх поручает совершать зикр всем телом, то есть всё его тело вплоть до кончиков волос начинает поминать Аллаhа. Это называется у суфиев «султану зикр». В этой ступени суфий слышит как всё вокруг даже камни деревья и т.д. поминают Аллаhа.
В книге Хасан Афанди «Танбиhу саликин» говорится: если ты спросишь как могут поминать Аллаhа эти вещи?
То знай что этого не узнает никто кроме того кто испытал это. Невозможно письменно или устно объяснит это.
Далее Шейх поручает мюриду совершать зикр называемый «хабсу нафас»
Делается оно так: Закрыв глаза, плотно сжав губы и зубы, и прижав язык к небу, мюрид должен задержать дыхание, и, исполнившись величия (та’зим), с одобрения шейха и с полной отдачей приступать к зикру. Он должен проговаривать его сердцем, а не языком, и в задержке дыхания проявить терпение. За один цикл задержки дыхания он должен произнести его три раза таким образом, чтобы отзвук (асар) зикра достиг сердца. Способ, благодаря которому тебе будет легче освоить это, заключается в том, что дыхание следует задержать под пупком, сжав губы и прижав язык к нёбу так, чтобы оно не было внутри слишком стеснено. Истину сердца нужно отвратить от всех помыслов и сконцентрировать ее на сердце. Согласно суфийскому учению сердце -божественная субтильная, тонкая субстанция [латифа], невидимая обычным зрением, которая связана с физическим сердцем. Сердце необходимо заполнить произнесением зикра следующим образом: слово ла (нет) вытягивается вверх, слово илаhа (бога) ведется в сторону правой руки, а фразой иллаЛлаhу (кроме Аллагьа) с силой ударяют в сердце так, чтобы тепло этой фразы отозвалось во всех органах”.
За одну задержку дыхания (хабс-и нафас) повтор проговаривания формулы зикра доводят до 21. И далее на сколько бы ни увеличивалось количество повторов, заканчивать следует на нечетном числе.
Это и есть зикры которым учит Шейх Накшубандийского тариката и все эти зикры совершаются как я уже говорил не языком а сердцем. Тот кто проявит усердие в выполнении этих зикров в начале потом даже если захочет не сможет заставит сердце не поминать Аллаhа, сердце само как бы без его участия, будь то наяву или во сне будет поминать Аллаhа. Когда сердце начинает так работать это считается у суфиев настоящим рождением после которой уже не будет смерти. Смерть для таких людей это всего лишь переход из одного дома в другой более желанный ими дом.
В книге Хасана Афанди «Танбиhу саликин» приводится такой случай: «одна из женщин мюридов Абдурахман асави умерла. Брат её положил руку на сердце этой женщины и почувствовал дрожь в этом месте. Он сказал другой сестре которая была рядом положи руку на её сердце и посмотри на её состояниё и не горюй о смерти сестры. Она положила руку и тоже почувствовала эту дрожь.»
Очень состояние после смерти наблюдалось у очень многих мюридов. Их так и ложили в могилу не понятно то ли живые они, то ли мёртвые.
И этим зикрам невозможно самому научиться или же научиться от неистинных Шейхов и не суфиев. Можете попробовать но вы только потратите свою жизнь в пустую и не достигните этого пока не найдёте истинного Шейха. Я мог бы привести пример множества людей которые провели десятки лет своей жизни в усердном служении оставив все блага мира но не смогли даже познать первую ступень зикра который мюрид познаёт живя как самый обычный человек.
Четвёртый путь: Муракаба. Моракаба можно перевести как самонаблюдение, созерцание; сознание, бдение; концентрация помыслов или медитация.
Это состояние полного обращения душой к Аллаhу пока мюрид не достигнет ступени «фана» Шейх учить муракхабам после того как он научит зикрам. Муракхабы которым учит Шейх в «Вилаяту сугра» также несколько.
Не буду о них тут рассказывать нам это всё равно не понят если мы не постигли это я только перечислю их. «Ахадият» «маият» «калб» «рух» «сирри» «хафи» «ахфа» Далее идут муракабы «Вилаятуль кубра» но вступать на эти ступени решается не каждый суфий. Это уже ступени избранных.
В книге «Танбиhу саликин» сказано: «Смысл Муракаба невозможно понят не испытавшему этого. Разъяснение же его может дать тебе неправильное представление о них.
Один из братьев наших говорил что ему жалко тех кто умер не познавши результат муракаба маият.»
Если мюрид проявит усердие на этих путях он достигает «фана». Об этой ступени в одной из суфийских книг говорится: если того кто достиг «фана» подвязать к тоненькой верёвке и спустить с высокой скалы и если поднимется ветер который вырывает деревья и рушит дома и если в сердце этого мюрида появиться хоть малейшая мысль об этом то пусть он знает что не достиг этой ступени.
То что я описал выше и есть Накшубандийский тарикат. Кто хочет узнать о нём подробнее может заглянут в книги Накшубандийского тариката. Самое благородное деяние на которую мы можем потратит единственную ценность которая у нас есть жизнь – это следование Накшубандийскому тарикату.
Один из суфиев сказал: если я обменяю блаженство которое я испытываю за мгновение на богатства Каруна на протяжении жизни Нуха (Ноя) то и тогда я останусь в проигрыше.
Если тому кто пройдёт этим путём предложит вместо этого Рай они не согласятся.
В своей книге «Талхисул маариф» Хасан Афанди говорит: однажды после намаза когда я поминал Аллаhа я почувствовал необъяснимое удовольствие с которым не сравнится ничто, и которое ни познает никто кроме тех кто почувствовал это. И подумал я тогда бывает ли такое удовольствие на этом и на том свете, и даже в Раю. И если бы мне предоставили выбор между Раем и этим состоянием я бы выбрал это состояние. И я надеюсь что и ты почувствуешь такое состояние если будешь постоянно совершать сердцем зикр.
Лтература:
1. Аль-Асали Камаль « опыт освещения», Амман. 1985
2. Салхия Мухаммад Исса «Палестинская Энцеклопедия». Часть 2. Бейрут. 1990
3. Альзирихли «О вселенной», Бейрут. Дом науки для милионов. 1986
4. Ибн Катир Исмаил Бен Омар «Энциклопедия сувизма», Каир, Дом знаний,1988.
5. Алинджар Амир « Суфийские братства в Египте. Происхождение пути распростронения, руководители». Каир. Дар Альмариф. 1983
6. Ибн Альдживизи Абдалрахман Бен Эли « Альмонтадим пи тарх альумам». Бейрут. Дар Садир. 1358.(по исламскому клендарю)