Раздел: не указан
Ключевые слова:
не указаны
Аннотация:не указана
Текст статьи:
Культурология как интегральная дисциплина, где качество интегративности стало аксиоматичностью, очень органично встраивается в процессы, происходящие сейчас в мире. Перестройки мышления, попытки создания его универсального типа, где бы, наконец, были соединены множественные взгляды на мироздание, претворяется именно в ней (культурологи). В силу этого она феноменологична и всепроникающа, так как культурологизация (процесс преобразования человека культурой) — процесс, который не может быть обойден ни одной личностью, что становится слишком очевидным.
Интеллектуальность культурологии, в отличие от множества других отраслей знания обладает яркой специфичностью. Напомним, что рациональная наука ориентирует человека на развитие способностей и действий преимущественно левого полушария мозга – логического; искусство – оперирует к правому, эмоциональному. При этом эти направления часто антогоничны друг другу именно по способу восприятия и познания мира. В культурологии же невозможно гиперболизировать что-то одно. Для ее продуктивного развития и деятельности в этом поле необходимо не только слаженные усилия обеих его ипостасей. Здесь начинает развиваться соединительная структура – мозолистое тела мозга, который соединяет все импульсы, давая им новое качество целостности. Маленький экскурс в физиологию позволяет понять, что ценности культуры необходимо познать, прочувствовать и прожить всеми возможными способами. Только такое соотношение делает их (ценности) усвоенными (своими).
Все достойные, а, тем более, великие ценности культуры во всех сферах и областях созданы при участии целостного восприятия и целостного творчества. Крупнейшие научные открытия окрашены ярчайшими эмоциями. Не случайно В. И. Вернадский говорил, что «наукой движет воспламененная мысль, без эмоций она не может родиться». Произведение искусства создается на основании четких расчетов, которые облекаются в прекрасные формы. Исследователь сакральной геометрии Друнвало Мельхиседек отмечает, что все органические формы земли соответствуют математической пропорции «фи», которая присутствует как в теле человека, так как в животном и растительном мире, создавая необыкновенно красивые формы. Отступление от них разрушает гармонию. Более того, наблюдая ее в визуальном плане (не осознавая этого), мы находимся в душевном комфорте. Д. Мехиседек отмечает, что там (имея в виду скульптуру), где утрачивается знание пропорции «фи» искусство приобретает грубость и скатывается в примитивизм и близкое к нему. Он рассматривает это на примере греческого и римского искусства, отмечая, что «греки хорошо понимали пропорцию «фи». Как и многие древние народы. Когда они создавали произведение искусство, они фактически одновременно использовали оба полушария мозга. Они применяли левое полушарие для очень тщательного измерения всего – я хочу сказать действительно точного измерения, а не приблизительного. Они проводили измерения, чтобы убедиться том, что математически все точно соответствует пропорции «фи». А чтобы делать это настолько художественно, насколько они этого хотели, они использовали правое полушарие. Они могли придать лицу любое выражение или создать статую, выражающую любое чувство. Греки творили, соединяя правое и левое полушарие» (1, с. 268.)
То же самое соотношение математической пропорции «фи» мы находим в культурологии, которая предполагает очень четкое понимание структуры, параметров, прогнозов развития культуры и облекает это в изящные, духовно светлые и выдержанные формы, что позволяет не только по-разному постигать окружающий мир, но и преобразовывать одновременно себя в этом направлении. Это осуществляется на уровне понимания, что миром движет свет и любовь, добро и мудрость.
Культурология позволяет оперировать ценностями всего созданного человечеством, мысля культуру как сплошное самодостаточное пространство, в которое сплетены нити науки, искусства и религии, которые нелегко а, часто и невозможно, разъединить и рассматривать локально. Соотношение начал этой триады определяет очень многое, однако далеко не всегда ясно, имеет ли то или иное явление четкое научно-искусственно-религиозное происхождение. Невозможность разделения и необходимость интегрирования воспитывает особый ракурс мышления в буквальном смысле. Он подобен или близок мудрости, то есть высшему самопознанию, важнейшему аспекту подлинного всеохватывающего знания. Не случайно в древних традициях культуру рассматривали как Сферу Божественной Мудрости. Естественно, что такое понимание культуры обуславливало и ее качества, ставшие родовыми качествами высокой культуры.
К сожалению, от раннеисторического этапа развития культуры до современности выявлено сущностное свойство, характеризующее процесс ее преобразований. Оно выражено в увеличении формализма и уменьшении духовности метрологического, технологического и нормативного аспектов. В большей степени эта тенденция представлял собой увеличение формальной логики, ритуальности, схоластики. Почти во всех типах знания этот процесс приводит к трансформации живых мер целостного знания в закрытые системы узкопрофессионального языка и опыта. Естественно, от этого страдает равноценность логики в своих семи основных видах (формальная, мистическая, рациональная, цикличная (ритмическая), интуитивная, расчленения, полярности-противопоставления), являющимися основными, высшими типами мер и путей познания.
Сейчас человечество переживает своеобразный ренессанс целостного подхода к себе, Планете, мирозданию. Культурология в этом процессе в силу своей природы, воссоединяет многие утраченные позиции, является одним из ведущих направлений, могущим восстановить, объяснить, проследить и реализовать эти подходы.
Она основывается на законах веры-надежды, любви-мудрости, воли, сочетает в себе все знания, которые “покоятся” на трех телах великой истины — науке, искусстве, религии и способствует совершенствованию человека, то есть включать в себя: человека — деятельность – преобразование. Именно здесь человек, преобразовывает себя, нарабатывая в процессе деятельности способности, возможности и умения. Эти взаимопроникающие и обуславливающие развитие друг друга блоки триединств, были характерными признаками носителей высокой культуры – мудрецов, которых рассматривали как любимых, уважаемых и почитаемых всеми людей, слово которых — закон для остальных. Именно они становились наставниками людей, основывали роды, племена и другие сообщества. И в наше время мудрецы, старцы, старейшими во многих культурах окружаются почетом, уважением, слово которых определяет многие позиции.
Человечество всегда рассматривало культуру как самое грандиозное явление, им созданное, используя для нее символ трех соединенных колец, где неразрывно соединены создаваемые ценности. Это проистекает из того, что базовое свойство культуры – творчество, где человек проявляет себя целостно, функционально соединяя и, одновременно, выделяя функциональную направленность духовных структур. Отсюда созидание – функция сознания; гармония – функция духа; любовь – функция души.
Важно отметить, что существенными в этом изображении (тройственности культуры) становятся несколько моментов: во-первых, каждое направление изображается кругом-кольцом, который всегда во всех традициях рассматривался как кодификатор совершенства, во — вторых, все направления — имеют кольца идентичного диаметра, следовательно, они равны; в третьих, они переплетены друг с другом, следовательно, опосредуют (не только дополняют) развитие друг друга.
Более того, при наложении трех колец друг на друга внутри образуются и другие эллипсовидные структуры – напоминающие глаза – то есть, это триединство взглядов на мир, равнозначных и равноценных, которые могут существовать только одновременно друг с другом, создавая необходимый кругозор (мировидение), обеспечивающее целостность и гармоничность, а, следовательно, понимание, любовь и мудрость.
Обратившись к нумерологии, становится ясно, что троичность – одна из самых прочных структур, где каждый элемент, выполняя собственную миссию в составе остальных, утраивает силы друг друга. Триочность буквально заложена в знании. Стремление к нахождению и освоению образцов, эталонов и высших мер поведения свойственно человечеству на всех этапах его существования. Это позволяет характеризовать весь процесс создания опыта и знания как метрологический (образцы и высшие меры); технологический (освоение этих образцов социумом, социальной группой); нормативный (превращение тенденции в традицию, а затем в социальный закон).
Метрологический, технологический и нормативный аспекты целостного знания триедины. Это триединство определено тем, что всякий истинно-творческий факт культуры создается в соответствующих благоприятных условиях. Далее созданный образец (образцы) осваиваемые социумом, неизбежно преобразуются в технологии (традиции, способы). Освоение технологий обязательно рождает систему нормативов (ритуалы, правила, законы). На основе такого триединства вновь прорастают, ответвляются иные образцы, создавая основы культуры.
Продолжая далее рассматривать культуру и, следовательно, культурологию как науку, ее изучающую, как три триединых блока в оптическом варианте, мы наблюдаем что геометричность фигуры не только значительно усложнится, она изменяет свое качество. По сути дела, девять, соединенных вместе колец, образуют совершенно новое построение, которое может быть рассмотрено в нескольких вариантах, в том числе и как тор – соединяющую вращающуюся фигуру, которая включает в себя абсолютно все, в том числе формы, пространство и время.
Если же рассматривать ее с прежних позиций, как объединительную структуру, в которой все эквивалентно друг другу, то получается совершенно новое свойство, первое впечатление от которого – эстетическое. По форме это совершенный цветок с центром — человеком. «Три тройки создают девятку – самую мобильную, жизнеспособную и неуязвимую структуру» (2, с.91). Здесь каждое из колец-качеств-форм (вера-надежда, любовь-мудрость, воля; наука, искусство, религия; человек — деятельность – преобразование) есть не только условие развитие другого кольца-качества-формы, которые все воплощают, вмещают, но они очень мощно воздействуют на развитие человека – центр цветка, зависят от человека, направлены на его преобразование, реализую свою миссию, каковая и есть смысл культуры, которая его (человека) культурологизирует, где от уровня последнего (культурологизации) зависит и развитие и существование культуры. Тороидальное движение постоянно творит само себя.
Следовательно, культурология представляет собой органичную целостность, дающую человеку целостный инструмент познания бытия, себя в нем, умения гармонично существовать в мире и продолжать созидать его.
В силу последнего – созидания — культурология выступает как синтез множественных методов познания в науке, искусстве, религии.
Для того, чтобы уметь транформироваться из одной сферы познания в другую, необходимо усовершенствовать свои способности, возможности и умения, развить их качества, то есть проявить себя как многогранная кристаллическая личность. Сравнение с кристаллом очень убедительно, так как он (кристалл) и особая совершенная форма, имеющая множество граней, и прочная структура, могущая без ущерба для себя светиться всеми цветами радуги (трансформироваться) в разных направлениях. Иными словами, следует научиться трансформировать одну форму в другую. Это достаточно сложно, так как эмоция очень отличается от мысли по качеству, по частоте вибраций. (Д. Мельхиседек указывает, что мысль имеет электрическую природу и частоту вибраций 34, а эмоция – магнитную природу (эмоции заразительны), и частоту вибраций – 21).
В качестве критериев познания науки, в частности, герменевтических методов познания выступают ценности культуры, на основании анализа которых и осуществляется проверка знаний, необходимость творчества. При этом сознание, осуществляя процесс эквивалентизации, изменяет себя. Если понятие не соответствует предмету, то сознание изменяет свое понятие. Изменяя его, сознание тем самым изменяет и свое знание о предмете, т.е. свое осознание предмета. Следовательно, изменяя осознание предмета, сознание тем самым изменяет и сам предмет. Возникает то, что Гегель называл «диалектическим движением», из которого возникает новые знания, опыт, основы собственной творческой лаборатории. Создается тор – тороидальное кружение, где кольца, понимаемые как кольца-формы-ценности, приводят к постоянному изменению всего блока позиций, в котором сознание все глубже проникает в герменевтическую сущность ценностей культуры. Измененное сознание видит в предмете уже иную сущность, хотя при этом не замечает необходимости возникновения нового предмета. Человек всегда стоит перед новыми свершениями и познанием, почти не осознавая причины этого процесса, так как находится внутри его, является сутью этого преобразования. Благодаря своему опыту, осуществляя себя, человек через культуру охватывает и вбирает в себя все более и более широкие сферы. При этом в кружении (торроидально) постигаются все новые сферы культуры, где постоянно познавая новое (чужое), и, одновременно, новое в-себе, человек становится этим новым процессом, т.е. делает чужое своим родным. Одновременно с этим центральная область, образованная всеми окружностями становится округло вогнутым квадратом – новой фигурой и одновременно центральной частью человека. Это — есть область творения-познания-незнания, из которой произрастает все новое. Углы этого квадрата представляют собой лучи-мысли, ориентированные во все стороны. Отсюда получается, что, коль скоро это центр, сердцевина человека-культуры, то именно она и стимулирует потенциальное развитие и человека, и человечества, делая творчество, творение его базовой чертой.
Если наука в большей степени познается логикой, то искусство оперирует эмоциями, доводимыми до катарсиса, который позволяет прочувствовать события и образы произведения. Восприятия произведения искусства в сообществе людей усиливает действие, так как эмоции, имея магнитную природу, усиливаются, многократно увеличиваясь в большом количестве людей. Сильнейшие чувства испытывают и люди в концертном, театральном зале, когда художественное произведение в буквальном смысле «переворачивает» душу, а эффект «фанатов» шоу-бизнеса, всем известен. Более того, не секрет, что толпа, охваченная выраженной эмоцией, полностью подчиняет себе конкретного человека, который после выпадения из нее, не может объяснить свои действия.
Постижение же религии как жизни духа, особой формы бытия, можно познать (прожить его), лишь, поднявшись в определенный уровень существования, где высвобождаются глубина и плотность тонкого восприятия. Когда этого происходит, то происходит на всех уровнях бытия экстатическое сознание всего сущего, преобразуя сознание в целостное (космическое). В этом заключается смысл соединения единства – и — постоянства (гомеостаза).
Это хорошо описано известным японским интерпретатором дзен-буддизма Судзуки. Религиозный или всеобщий метод познания он описывает в следующих словах: “Подход заключается в том, чтобы прямо войти в сам объект и увидеть его как бы изнутри. Познать цветок – значит стать цветком, быть им, цвести, как он, радуясь солнечному свету и дождю. Если это произошло, то цветок говорит со мною, а я знаю все его тайны, радости и страдания – все биение его жизни. И не только это. Вместе с моим “познанием” цветка я узнают все тайны вселенной, включая и тайны моего собственного Я” (3. с. 57).
Сложность такой трансформации познавательных способность личности очевидна, но постижение культуры, изучение культурологии возможно лишь в этом русле. Попытка мыслить ее чем-то вроде деталей детской головоломки, которая при «правильной» работе образует единственный рисунок — непреодолимое искушение, но падение в примитивизм. Оно основывается на представлении о каких-то элементарных позициях (неважно, существуют ли они уже или их можно сконструировать), которые нужно только собирать, чтоб получать то одно, то другое.
В нашем же случае целостность есть единственный способ познания, творения и преобразования и культурологии и человека в ней. Ее пространство, жизненная среда выступает как достаточно объемная самосохраняющаяся структура, выстроенное одновременно и цельно и дифференцированно, которую культурологизированный человек может освоить в метрологическом, технологическом, нормативном смыслах.
Литература:
1.Мельхиседек Д. Древняя тайна цветка жизни». София, 2005. Т. 1.
2.Калагия. М., 1993.
3.Судзуки. Дзен-Буддизм в пространстве познания. М., 1996.