Автор(ы) статьи: Клопыжникова А.А.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

семейный обряд, свадьба, рождение, похороны

Аннотация:

В статье рассматривается структурно - функциональная особенность таких семейных обрядов как свадьба, рождение, похороны, при соблюдении которых происходит достижение желаемого результата.

Текст статьи:

В Российском гуманитарном энциклопедическом словаре  семейный обряд трактуется как группа обрядов, отмечающихся в кругу семьи, не обязательно только членами одной семьи, участвовать могут и соседи или вся деревня (даже две в случае свадьбы), но в центре обряда стоит конкретная семья (или две), выполняющая роль хозяев праздника, в отличие от календарных обрядов, исполняемых всей общиной. Сюда относятся родины и крестины, свадьба и похороны. Семейные обряды отмечают основные изменения в жизни человека, меняется при этом и статус остальных членов семьи: роды превращают молодых в отца и мать, смерть одного из супругов — во вдову или вдовца и т. д. Последовательность этих обрядов составляет ритуальную биографию человека, или жизненный цикл. С другой стороны, все эти обряды принадлежат к одному типу — переходных или инициационных обрядов. Особенность их также в некоторой спонтанности, роды и смерти происходят не по расписанию, в отличие от них свадьба может быть календарно приурочена.

Семейные обряды объединены вокруг рождения, брака, смерти и включают родильную, свадебную и похоронную обрядность. Смысл обрядов выявляется: 1) сопоставлением аналогичных обрядов у разных народов мира (то, что неясно в культуре одних народов, так как часто присутствует отрывочно и фрагментарно, проясняется на лучше сохранившемся материале других народов); 2) интеграцией частных обрядов в обрядовый комплекс по конечной цели, во имя которой они совершались (например, с целью обезопасить новорожденного или невесту); 3) сравнением одного и того же обряда, производимого при рождении, во время свадьбы и при похоронах (например, обычай переноса через порог).

Семейные обрядовые комплексы формируются не одновременно. Раньше всего обрядовое оформление получает событие смерти – событие подлинного рождения личности. Свадебный обряд вырос из института женской инициации. Из кувады – акта присвоения новорожденного отцом – возникает родильная обрядность. Единой основой семейного обрядового цикла является универсальное представление «через смерть – к новому рождению». По мере отделения и оформления отдельных обрядовых комплексов их содержание переосмысляется, обряды начинают бытовать изолированно и понимаются произвольно.

В древние времена на Руси считалось, что все, происходящее с человеком — будь то рождение, смерть или болезнь — подчинено темному, нечистому, загробному, злому миру. Рождение и смерть человека особенно страшили суеверных людей. Они верили, что родившийся человек, то есть только что пришедший из злого мира, может принести с собой опасность для уже живущих. В связи с этим существовала масса обрядов, с помощью которых новорожденный и его мать очищались от нечистой силы.

Наши предки искренне верили, что не только ребенок является носителем нечистой силы, но и его мать представляет опасность для живущих, так как она служит проводником между мирами: явленным миром и другим, нечистым миром. Через тело женщины ребенок приходит в земной мир. Но вместе с ребенком в земной мир может проникнуть и нечисть. Таким образом, обряды совершались не только над младенцем, но и над его матерью. Эти обряды носили название «очистительных», то есть они очищали от темной силы. Существовало два вида обрядов: церковные и народные.

Заботиться о будущем ребёнке начинают задолго до его появления на Божий свет. Беременную женщину всячески защищают и оберегают от различных опасностей. Для этого днём женщина подпоясывается поясом заботливого и любящего супруга, ночью укрывается его зипуном или плащом (чтобы «мужская сила» охраняла её и чадо во чреве во время сна).

В день родов к роженице приходит повитуха (женщина, которая будет принимать роды и выполнять обязанности окушера-гинеколога и медсестры), близкие подруги и родственницы. Повивальные бабки, владевшие акушерским искусством, на Руси пользовались особым почетом. Как только выполнены все процедуры после выхода младенца из утробы матери, хозяин дома приглашает священника, который окропляет святой водой дом, комнату ребенка, читает молитвы очищения для матери, ребенка и, отдельно, для женщин которые присутствовали при родах. Если рождался мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка — на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца.

После прочтения молитв, мать и отец ребенка должны дать своему чаду имя. Затем назначается день, когда младенца будут крестить. На этом роль священника на время заканчивается. Так завершается первый этап очищения. Только после этого все жители дома могли вздохнуть спокойно и не волноваться за свое будущее.

Следом наступает второй этап очищения младенца и матери. Заключается он в мытье матери и ребенка в бане. Прежде, чем вымыть тело младенца, повитуха обильно поливала камни водой, чтобы пар заполнил всю парилку. Затем новорожденного клали на банный веник и приступали к «массажу» (в народе это называли «растягиванием»). Повитуха разминала руки и ноги, голову, уши и нос ребенка, считая, что таким образом она придаст телу нужные формы и исправит любые родовые дефекты. Такой массаж улучшал кровообращение, помогал суставам приобрести гибкость, а коже эластичность.

Родившая женщина, по поверью, считалась заново рожденной. Объяснялось это тем, что ее тело претерпевало сильные изменения (рос живот, увеличивалась грудь), то есть разрушалось, следовательно, женщина умирала. Через некоторое время тело приходило в норму, этот процесс считался рождением матери. Роль повитухи – ускорить процесс «рождения» женщины и очистить новорожденного. Банный обряд повторялся ежедневно, в течение недели (иногда дольше).

За обрядом очищения следует церковный обряд крещения. Таким образом, мы видим, что славяне смогли создать жизненный уклад и традицию, сбалансированную в плане использования Божественных и тонких энергий. Ребёнок, рождённый с соблюдением всех древних обрядов, — совершенный потомок Светлых Небесных Богов и ему ничего не грозило.

Наиболее ранние сведения о русской  свадьбе  содержатся  в  летописях, записках  иностранцев,  посещавших  Россию,  в  дипломатических  документах, гражданских  и  церковных  источниках.  Начало  формирования  общеславянской свадебной обрядности принято относить к VI-VII вв.  н.э.,  т.е.  к  периоду, когда  патриархальная  семья  с  присущим   ей   многобрачием   (полигамией) переходила к единобрачию (моногамии).

История славян знает три основных вида заключения брака. Личностный брак, самый древний, подразумевает личный выбор молодыми друг друга. В начале нашего века некоторые его элементы еще бытовали: например, смотрины женихом и невестой друг друга, «заручины», когда невеста последней закрепляла договор о браке между родами. Личностный брак, как правило, носил у славян сакральный характер. Он должен был поддерживать род, его силы, оберегать род от всевозможных напастей, мора.

У южных и западных славян, с ранним развитием индивидуализированного образа жизни и мышления и меньшей зависимостью от древних родоплеменных коллективных обычаев, календарного земледельческого цикла, элементы такого брака еще проявлялись в XVI веке. У восточных славян, у которых женская и девичья свобода еще долго отождествлялись с магическими природными силами, а родовое сознание превалировало над личностным понятие «личное счастье» полностью поглощалось стремлением к родовому благополучию. В рамках родовой воли прежде сакрализированное девичество. Когда мы сейчас говорим о традиционном славянском свадебном обряде, мы подразумеваем обряд договорного брака, который сложился к XIX веку, но в нем сохранились элементы еще одного вида брака: завоевания, или воровской свадьбы, когда невесту попросту воровали. И все-таки любая свадьба начинается со сватовства и смотрин.

Сваты торжественно приходят в дом невесты и начинаются «перепевы» двух как бы противостоящих друг другу групп. Корильные шуточные песни в адрес жениха и его родственников перемешиваются с хвалебными в тот же адрес. От старинных реалий «воровской» свадьбы сохраняются поздний приход сватов, их «агрессивное» поведение, особое вооружение, использование стрельбы во время продвижения свадебного поезда жениха.

Одним из важнейших этапов в свадебном ритуале являлось венчание. И жених, и невеста проходят очищение и приобретают благословение Божье. До венчания молодых тщательно охраняли от всех возможных негативных воздействий. Это указывает и на то, что древние относились к свадьбе, как к переходному этапу жизни, подобному рождению, крещению, смерти. Недаром, во всех этих событиях участвовали одни и те же ритуальные предметы: полотно ткани, пояса, полотенца и др. До венчания молодых везли в разных повозках, в церкви место, где они стояли, сакральную зону, отмечали особой материей («на подножку»).

Традиционный русский свадебный цикл как бы разделялся на три основных периода: предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный. Первый период начинался негласным семейным советом – «сходом» в доме жениха. В нем участвовали родители и ближайшие родственники жениха, в отдельных случаях приглашали особо уважаемых односельчан или соседей. На сходе обсуждали имущественное положение родителей невесты, ее поведение и здоровье, родословную — нет ли у нее родства с женихом, трудолюбива ли ее семья, не было ли в родстве пьяниц или непутевых. («Выбирай корову по рогам, а девку по родам» (по родителям), «жену выбирай не глазами, а ушами» (по доброй славе) — советовали пословицы), разбирали личные качества невесты, ее умение вести хозяйство, способность к женскому рукоделию. Особое внимание уделяли таким чертам характера, как кротость, послушливость, уважительность, от которых зависели добрые отношения в семье («Бери жену, чтоб не каяться, жить в любви да не маяться»). Деятельность сходов красноречиво свидетельствовала о том, каким важным и ответственным событием была предстоящая свадьба не только для двух семей, но и для всех родственников жениха и невесты и для деревенского общества.

Начальный период свадьбы состоял из сватовства, сговора (это название могли носить и акт, выражающий согласие на брак, и акт, завершающий предсвадебный период), осмотра хозяйства жениха, смотрин невесты, богомолья, рукобитья и запоя. Эти основные акты прихотливо сочетались между собой и выстраивались в определенной последовательности. В соответствии с местной традицией они могли меняться местами или несколько актов объединялись в одном. В конечном итоге все эти действия сводились к получению согласия на брак, выяснению экономических отношений между двумя семьями и так сказать обрядовому и юридическому (по обычному праву) оформлению переговоров, а многочисленные сидения (застолья) и взаимные гостевания способствовали знакомству сторон, привыканию невесты и жениха к своему новому положению.

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.

Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.

Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними — духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего». Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км. Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, и одну из его жён - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.  Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно — как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения — могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете. В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи — платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» — раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.

Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

Семейные обряды связаны с историей и бытом народа. Они прошли длительный путь развития и сохранили следы верований, мировоззрений, семейного и общественного уклада. В обрядах отражались уклад жизни, бытовые нормы или обычаи рода, семьи (например, порядок проведения семейных торжеств — помолвок, свадеб, дней рождения и т. д.). В родовой и сельской общине люди жили по своему укладу, или обряду, по своему народному обычаю. Описанные здесь обряды: рождение, свадьба, похороны, имели четкую структуру, которую народы строго соблюдали. Свадебная обрядность делилась на предсвадебный, собственно свадьбу и послесвадебный; похоронный обряд на предпогребальные обрядовые действия, погребальные обряды, поминки; рождение, также состояло из нескольких ступеней, соблюдая которых, народ Древней Руси верил, что рожденному ничего не грозит.  Народные обряды продолжают жить, потому, как проникнуты земными потребностями, с одной стороны, и духовными идеями и символами с другой, несут чувства и богатые образы. Семейные обряды оказывали решающее влияние на характер семейных отношений, на психологию и поведение людей, имели глубокое воспитательное значение. «Народ, по словам В.Г. Белинского, крепко дорожит обычаями как своим священнейшим достоянием».

Литература:
1. Белинский Б.Г. «Литературные мечтания. Элегия в прозе (1984).».
2. Карамзин Н.М. «История государства Российского».