Автор(ы) статьи: Грищенко В.В.
Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

мифология, язычество, Боги, святилища.

Аннотация:

в статье рассматривается основное направление славянской мифологии, электорат славянских Богов и функционально-структурированные отношения.

Текст статьи:

 

1. Славянское язычество: боги, идолы и святилища

 

Все бытие славян было пронизано верой во вмешательство сверхъ­естественных сил и зависимость от богов и духов. Христианская цер­ковь с ее заботой о спасении души считала религиозные представле­ния древних славян суеверием, язычеством. Язычники – это народы, не верящие в единого Бога и не почитающие его Завет – Биб­лию: народы в Библии назывались «языками», то есть людьми, говорящими на разных языках, – отсюда и само слово «язычество».

Древнейшее известие о вере славян принадлежит Прокопию Кесарийскому. Он писал, что славяне считают «владыкой всего» одного из богов – создателя молний; ему приносят в жертву быков и других  животных. Они почитают также реки, нимф и некоторые другие  «божества», приносят им жертвы и во время жертвоприношений гадают о будущем. Нимфы в античной мифологии – это духи природы, источников, гор, де­ревьев. Славяне почитали наряду с высшими богами, которые олицет­воряли природные стихии – гром  и молнию, землю и т.п., низшие божества, или духов,  их Прокопий  называл   н и м ф а м и.

Через полтысячелетия, уже после крещения Руси, русский сред­невековый книжник в своем поучении против язычников сходным обра­зом описывал верования славян. Как древние греки приносили жертвы Аполлону и Артемиде, так и славяне приносили «т р е б ы » Р о д у   и   р о ж а н и ц а м, а также упырям и  берегиням;    потом  же стали поклоняться    П е р у н у. До сих пор,- негодовал в своем поучении  против язычников христианский книжник, – на  окраи­нах тайно молятся «проклятому» богу Перуну, Хорсу, Мокоши и духам-вилам.

Имя «Перун» означает в славянских языках «гром». Перун   верховное божество славян, бог грома и молнии. Кто такие Род и  рожаницы, можно также догадаться по их именам,– это духи, пок­ровительствующие рождению потомства и рода – коллективу  сороди­чей в целом. Другое название этих духов у славян – «суд» и «суденицы»: покровители при рождении человека наделяли его судьбой, долей. Упыри хорошо известны по славянским народным верованиям вплоть до XX века. Это вредоносные покойники, которые по ночам поднимаются из могилы и нападают на людей, сосут  их  кровь.

Славяне-язычники сжигали своих умерших, значит, упырями становились те, кто не был погребен по этому обряду.

Берегыни – это не духи, призванные беречь людей, а ду­хи, обитающие на берегах водоемов, видимо, связанные с культом источников и рек.

Представления о   вилах также сохранились в славянских народных верованиях до нового времени: и они считались духами ис­точников и колодцев. Вилы появлялись в образе прекрасных девушек в длинных платьях, но с козлиными или ослиными ногами. Они были крылаты и наделены способностью летать. Вилы, берегыни, упыри, рожаницы относились к низшим духам, их было множество, и обычно они не имели личных имен.

2. Славянская мифология

Исследования по славянской мифологии показывают, что Перун и Волос неслучайно уместились на одном холме в Киеве. До нашего времени не дошли мифы языческой поры. Христианские книжники не мог­ли записывать рассказы о богах, к которым они относились как к проклятым, как к бесам и веру в которых осуждали. Но сохранился фольклор и мифология родственных индоевропейских народов: срав­нивая древние мифы и фольклор, можно восстановить славянскую ми­фологию в основных чертах.

В мифах индоевропейцев главный подвиг бога –Громовержца – сра­жение со змеем, драконом, который похитил воду и скот. Громовер­жец поражает змея громом и молнией, освобождает воду и скот, воз­вращает на землю плодородие и домашних животных – главное богат­ство древних индоевропейцев. Имена змея в разных мифах напоминают имя Велеса – Волоса.

Ближе всех к славянским богам – балтские. У балтов Громо­вержца звали Перкунас, своими громовыми стрелами он пора­жал черта, который носил имя Велс, Велняс.

У восточных славян также сохранились рассказы о том, как Перун – Бог, библейский Илья – пророк или Гром – преследует громом  и молнией Змея или черта, который скрывается в скоте, в дереве, под камнем, в человеке. Громовержец повсюду настигает черта, пока он прячется в воду, или убивает Змея.В некоторых мифологических сюжетах Змей похищает женщину или соблазняет ее, за что его и уби­вает Громовержец. Может быть, эта женщина –воплощение богини Мокоши или самой Матери –сырой земли. После победы над Змеем на землю проливаются небесные воды –идет дождь. Таким образом, гром и молния очищают весь мир от нечистой силы, увеличивают плодородие земли.

Имя Змея у славян не сохранилось, но, скорее всего им был Велес, Волос — мифический покровитель скота. Зато имя языческого «скотьего» бога совпадало с именем христианского святого покрови­теля домашних животных – В л а с и я. После обращения славян в христианскую веру он заменил древнего «скотьего» бога. Громоверж­цем в народных верованиях славян стал Илья-пророк, разъезжающий по небу в огненной колеснице. В дохристианскую пору образ Велеса сочетал и доброе  и злое начала: Велес был и богом плодородия, и злым демоном, воплощением смерти. Это совмещение добра и зла в од­ном божестве было характерно для языческих верований древних сла­вян.

Перун, Велес, Мокошь были общеславянскими и даже балто-славянскими богами и персонажами мифов. В христианских средневеко­вых хрониках почти не осталось известий о богах и верованиях южных и западных славян. Зато западноевропейские хронисты подробно опи­сали идолов и святилища славян балтийских.

 

3. Боги балтийских славян. Збручский идол 

 

Славяне, жившие на берегах Балтийского моря, от Польского По­морья до Эльбы-Лабы на нынешних землях Германии, долго, вплоть до XII века, сохраняли языческие верования. Их храмы, описанные хрони­стами, располагались уже в настоящих городах XI –XII  вв. Более древ­ние святилища раскопаны археологами. Самое удивительное из святи­лищ исследовано в Гроссе Радене, у племени полабских славян-ободритов, в земле Мекленбург. Оно стояло возле поселения, расположен­ного на мысу, вдававшемся в озеро. Внутри святилища идолов не на­шли, но стены были построены из антропоморфных досок – оформлен­ных в виде человеческих фигур. Опорами крыши также служили два  больших антропоморфных бруса. Среди находок в храме – шесть лошадиных черепов и один череп быка; рядом с храмом находился загон для скота. Не был ли храм в Гросс Радене связан с культом «скоть­его «бога?

Из описаний хронистов мы знаем, каким богам принадлежали хра­мы в славянских городах. Щецин, город в Поморье, стоял на трех хол­мах, и на самом высоком возвышался храм Триглава. Идол Триглава имел три головы; глаза и уста идола были прикрыты золотой за­весой. В храме было много богатств: поморяне отдавали храму деся­тину – десятую часть добычи, захваченной в битвах. Триглаву принадлежал  вороной конь, которого использовали при гаданиях; его три­жды проводили через положенные на землю копья и наблюдали, как ведет себя вещее животное. Число три имело особое значение в славянском культе. Культовым центром земли р а т а р е й (племен­ной союз лютичей) был Радигост (Радигощ, или Ретра).

Сам город был треугольным в плане, и вели в него трое ворот: двое были открыты для всех, третьи – со стороны моря – вели к язы­ческому храму. Храм охраняли жрецы, они же занимались гаданием. Славяне верили, что перед страшными войнами из моря выходит огром­ный кабан, который сотрясает землю. Они просили милости у богов во время своих военных походов, а чтобы смирить их гнев, приносили в жертву людей и животных. Стены храма были украшены резьбой, изо­бражающей богов и богинь (что напоминает храм в Гросс Радене), внутри стояли идолы – изображения богов в полном вооружении. Главным  из них был Сварожич или Радигост. Сварог, Сварожич оказывают­ся общеславянскими божествами.

У восточных славян Сварожичем именовался огонь, воинственные лютичи почитали его как бога  войны. В русской летописи сыном Сварога назван Дажьбог – бог солнца: значит, Сварожич воплощал  не то­лько земной, но и небесный огонь.

Другим богом, почитаемым во многих славянских землях, был Свентовит, или Святовит. Его храм стоял  в городе Арконе на острове Рюген в земле руян. Само имя бога несло представление о святости: он считался высшим богом, от него зависела победа в войнах. За по­беду ему жертвовали треть завоеванной добычи. Символами Свентовита были кубок, меч, знамя и боевые значки. Ему, как и Триглаву, принадлежал вещий конь, но только белого цвета. Верили, что ночью он покрывался грязью, потому что бог выезжал на нем сражаться с врагами.

 

Збручский идол

Идол Свентовита имел, по описаниям хронистов, четыре головы. Такого идола нашли далеко от балтийского острова Рюген на реке Збруч, притоке Днестра. Идол был каменный, высотой 2,67 м, четырехгранный; четырехликая голова увенчана одной шапкой. На гранях идола высечены разные изображения. В верхней части изоб­ражен сам  бог, который на одной стороне держал кольцо-браслет, на другой – кубок, питьевой рог; на третьей стороне идола изображе­ны сабля и конь. Средняя часть статуи со всех сторон опоясана  изображением людского хоровода. В нижней части на трех гранях высе­чены изображения людей в позе атлантов, поддерживающих мироздание. Три части  идола  воплощали три сферы мироздания: верхний, небесный мир богов, землю людей и преисподнюю. Лики божества смотрели на все четыре стороны света.

Божество, помимо оружия и коня – атрибутов Свентовита, имело рог изобилия и кольцо – символ  права и верности: в договорах с греками русские клянуться на кольцах-обручах. Другой четырехликий идол, правда, небольшой (всего 6 см) длиной и деревянный, был найден в еще одном крупном городском центре поморских славян – Волине. Находка относится к IX –X вв. Она интересна тем, что подтверждает рассказ хрониста, как в Волине епископом Оттоном Бамбергским в XII в. были сожжены идолы, но некоторые упорствующие язычники сох­ранили маленькие статуи божков и продолжали им поклоняться. Сход­ные изображения сохранялись и в средневековом Новгороде после кре­щения Руси.

Из многочисленных и довольно примитивных культовых изображений славян привлекает внимание находка  идола двуглавого божества с Рыбачьего острова (Фишеринзель) на озере Толлен. Он был вырезан из деревянного бруса высотой  почти в 2 м. Хронисты упоминают дру­гих многоглавых богов язычников – четырех или пятиглавого  П о р е в и т а  и семиглавого Р у е в и т а   в культовом центре на Рюгене.

 

4. Высшие и низшие духи

К высшим богам русский книжник причислял Перуна, Хорса и Мокошь., и отметил, что Роду и рожаницам поклонялись прежде Перуна.

Действительно ли так развивались славянские верования?

Известно, откуда книжник взял список славянских богов. Все тот же Нестор в «Повести временных»лет» приводит перечень идолов, которых поставил на холме в Киеве князь Владимир в 980 году, ко­гда он был еще язычником. У восточных славян не было храмов –   идолы ставились в святилищах под открытым небом. На Киевской го­ре возле княжеского дворца были установлены деревянный идол Перуна с серебряной головой и золотыми усами, идолы Хорса, Дажьбога. Стрибога, Симаргла и Мокоши. Холм и вся русская земля оск­вернялись кровью языческих жертв, – писал Нестор. Последователь Нестора приводит самое начало и конец списка идолов и заключает из летописи, что культ Перуна – поздний, учрежденный Владимиром. В действительности Перун был древнейшим славянским божеством, которому поклонялись еще в  индоевропейской древности, Сведения Не­стора – единственный источник по славянскому пантеону  (собранию). Попробуем проникнуть  в  смысл   имен богов. Дажьбог, дающий удачу, в русской летописи отождествляется также с  солнцем и называется сыном Сварога – бога  огня. Стрибог, судя по имени,–  божество, простирающее свое покровительство над миром: в «Слове о полку Игореве» веющие повсюду ветры  названы Стрибожьими внуками. Мокошь – единственная богиня  в восточнославянском  пантеоне. Она оказывается последней в списке богов. Ее имя родственно слову «мокрый^«, оно близко понятию влаги, воды и Матери – сырой земли. Боги Хорс и Симаргл – несла­вянского происхождения, они носят иранские имена. Имя «Хорс» родственно  слову «хороший» и означает также сияющее солнечное божество, как  и Дажьбог. Имя «С и м а р г л» ‘ близко имени чудесной птицы Симург   из иранских мифов.

Откуда в восточнославянском пантеоне взялись иранские бо­жества? Славяне издавна были соседями иранцев, прежде всего ала­нов, участвовавших наряду с готами и гуннами в Великом переселении народов. Само слово «б о г» было заимствовано славянами у иранцев, — оно означает удачу, счастливую долю и родственно сло­ву «богатство». Когда Владимир утвердил свою власть в Киеве, на юге Руси, подвластными ему стали многие племена в лесостепном пограничье, среди них и ираноязычные. Русский князь включил их богов в пантеон, как и богов разных славянских племен. Но в киевский пантеон вошли не все боги. Нестор не упомянул бога огня Сварога и «скотьего бога» Волоса, или Велеса. Между тем,   В о л о с наряду с Перуном был главным богом Руси и славян. Языческая Русь, заключая мирные договоры с Византией в X в., клялась на вер­ность договорным обязательствам  Перуном  и Волосом.

Культ языческих богов и их идолы были уничто­жены с принятием христианства славянскими народами. В славянских народных верованиях богов заменили христианские святые: Перуна Илья-пророк, Велеса – Власий, Мокошь – Параскева пятница, покровительница  прях. Даже Свентовита сравнивали с хри­стианским святым Витом. Святые покровительствовали людям и нака­зывали нерадивых.

Низшие духи

Вредоносные свойства древних богов воплощали в народных верованиях   злые духи. Волосом, волосатиком   называли болезнь ско­та: «мокошка» – злой дух, который спутывал пряжу пряхам. Главным противником Ильи стал черт – вездесущий злой дух, которого Громо­вержец преследует громом и молнией.

Дохристианским духом болезни, бешенства был бес способный вселяться в человека и животных. Христианские проповедники называ­ли бесами и языческих богов, и духов, считалось, что святые способны изгонять бесов. По христианской народной легенде, бесы – это ангелы, которые во главе с сатаной восстали против Бога. Бог сб­росил их с небес на землю. От тех бесов, что упали в лес, произошли лешие, от упавших в воду – водяные и т.д.

В этих «низших духов», населявших весь мир, долго верили славяне. Особенно почитали домового-духа дома: без его покрови­тельства ничего не ладится в хозяйстве. Он наказывает нерадивых хозяев, по ночам мучит их домашних животных. Когда он показывается на глаза, то принимает вид хозяина дома. Особые духи – овинник и банник – обитали в  постройках и на дворе. Дух леса – леший – мог испугать и сбить с пути. Ростом он может быть ниже травы или выше деревьев. Водяной – хозяин водных источников. Он может заманить человека в воду и утопить. Особо почитали водяных мельники: они приносили жертвы, чтобы водяные не ломали колеса мельничные.

Разные духи обитали и в поле. Опасной считалась полудница – дух летнего полуденного зноя, наказывала тепловым ударом тех, кто работал в поле в полдень. В поле выходили из воды и русалки – духи умерших девушек, иногда утопленниц. Русалки наказывали и тех, кто работал в поле на Русальную неделю, когда цветет рожь. От ду­хов можно было откупиться едой, жертвоприношением курицы и т.п.

Опаснее были ведьмы и колдуны, которые могли насылать порчу, болезнь на людей и скот, превращать людей и целые свадебные про­цессии в волков, сами становиться оборотнями –  волколаками. После смерти колдуны становились упырями. У славян существовали целые системы оберегов от колдовства и злых духов, распространены были и специальные заговоры против болезней.

Но  славяне-язычники поклонялись не только божествам и злым духам. Они почитали и природу: дере­вья, особенно  д у б, источники, горы и камни. Высокий дуб стоял над священным источником в Щецине, — язычники думали, что в нем живет божество.

Дуб  считался  деревом Перуна. В середине X века, когда  Русь отправлялась в поход или торговую поездку в Византию из Киева по Днепру, русские останавливались на острове Хортица, чтобы прине­сти жертвы. Там рос огромный дуб: около него русские дружинники и купцы вонзали стрелы, приносили в жертву кусочки мяса и хлеба, а также гадали о том, как поступить с жертвенными петухами – съе­сть их или отпустить живыми. Стрелы, вонзенные вокруг дуба, сви­детельствуют о культе Перуна. Славяне верили, что Громовержец по­ражает своего противника громовыми стрелами.

 

5. Мировое дерево. Представление о мироздании

Дерево, у корней которого приносят жертвы и на котором обитает божество, соединяет в славянских верованиях мир людей и мир богов, землю и небо. Это мировое дерево, мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Его крона достигает небес, корни – преисподней. Образ мирового дерева сохранился в фольклоре, особенно в русских загад­ках и заговорах против болезней. Такова загадка о дороге: «Когда свет зародился, тогда и дуб повалился и теперь лежит». Этот образ объединяет вертикальные (дерево от земли до небес)  и горизонталь­ные (дорога) координаты мира.

Мировое дерево воплощает не только пространство, но и время. Об этом также свидетельствует загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда, в гнезде по 7 птенцов»  –  о годе, 12 месяцев, 4 неделях и 7 днях недели.

В заговорах мировое дерево помещается в центре мира, на ост­рове среди океана («пуповине морской»), где на камне Алатыре стоит «булатный дуб» или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор, дуб… На священных деревьях в заговорах обитают Богородица, Па­раскева и другие святые, заменившие древних богов. У корней дерева демонические существа: прикован на цепи бес, обитает в гнезде  (руне) змея (Шкурупея) и другие демоны.

В свадебном фольклоре и «вьюнишных» песнях исполнялись для молодоженов – «вьюнцов» образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни. В его кроне свивает гнездо соловей, в стволе – пчелы, приносящие мед, у корней – горностай выводит малых деток, сидят сами молодые, стоит супружеская кровать. Возле «трехугодливого» дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены «медвяны яства»: мед — древний славянский напиток, пища бессмертия.

В древней и народной культуре успех любого обряда зависел от того, насколько этот обряд соответствовал представлениям о мироздании. Поэтому в народных обычаях, будь то заговор от болез­ни или свадьба, так важен образ мирового дерева, воплощающий ми­роздание.

Обрядовые деревья, символы мирового дерева, были обязатель­ны во время свадьбы, когда деревце устанавливалось у ворот дома невесты, при строительстве дома, когда обрядовое деревце помеща­лось в центре постройки, и вплоть до обычая устанавливать рож­дественскую (новогоднюю) елку. На Троицу – весенний праздник – все дворы украшали березками. Всякий обряд, таким образом, совер­шался как бы в центре мироздания, у мирового дерева, и повторяя акт сотворения мира, обновления природы (Новый год и другие ка­лендарные праздники) и семейной жизни (свадьба).

 

 

Литература

1. Афанасьев А.Н. Древо жизни. М, 1982.
2. Милюков П.Н. Очерки по истории русской культуры. в 3 т. М., 1993 – 1994.
3. Мифы и магия индоевропейцев: выпуск 1, М. Менеджер, 1995.
4. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1989; 2 изд. 1994.
5. Соловьев С.М. Чтения и рассказы по истории России. М, 1989.
6. Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.