Раздел: ТЕОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
народ, образ жизни, Древняя Русь, верования, ритуализация.
Аннотация:в статье рассматривается образ жизни как категория, обозначающая совокупность типичных для народа древней Руси форм и способов жизнедеятельности, раскрывающая содержание поведения, общения и деятельности человека в разных сферах социальной и культурной жизни, фиксирующая единство объективных условий и субъективных обстоятельств.
Текст статьи:
Образ жизни — это категория, обозначающая совокупность типичных для индивида или социальной группы форм и способов жизнедеятельности, раскрывающая содержание поведения, общения и деятельности человека в тех или иных сферах социальной и культурной жизни, фиксирующая единство объективных условий (определяемых, преимущественно, непосредственной средой существования, характером общественных ценностей, духовно-нравственным климатом общества) и субъективных обстоятельств (профессия, возраст, ценностные ориентации, интересы, мотивы и цели деятельности).
Вся жизнь народа Древней Руси была обрядово оформлена и ритуализированна. Отчетливо это прослеживается в обустройстве и выборе места для дома. Наши предки очень придирчиво выбирали место для будущего дома, можно предположить, что и время начала строительства выбиралось ими не менее тщательно. Строительство избы редко затевали под вечер. «Утро вечера мудренее» — гласит русская поговорка, отражая древнее верование: утро, лучезарная мощь восходящего солнца олицетворяли для древних людей торжество добра, справедливости, светлых Богов. Вечер же и ночь — временную власть Тьмы, зла, всего враждебного людям. У славян и других народов существовала масса примет на сей счёт. Славяне после захода солнца избегали, в частности, выбрасывать из дому сор, опасаясь «пробросаться» и обеднеть. Считалось, что жеребёнок, разрезвившийся на закате, в течение года будет непременно съеден волками; если же он играл утром, — ждали, что он будет хорошо расти… Строевой лес старались рубить в новолуние, ибо это, По мнению древних, не давало завестись в брёвнах червям-древоточцам. И ни в коем случае не советовали начинать строительство при ущербной, «старой» луне: убыль или прибыль луны должна была прямо сказаться на благосостоянии дома и семьи, которая собиралась в нём жить.
Ни в коем случае не годился участок, где ранее проходила дорога: чего доброго, по ней могли «уйти» из дому достаток, жизнь и здоровье. Нельзя было строиться там, где прежде стояла баня: банный дух, Банник, был существом в общем недоброжелательным. Спорный участок земли также не подходил для строительства: в таком доме, считалось, до веку ладу не будет, сразу пойдут споры и ссоры…Верным признаком «недоброго» места были также найденные в земле человеческие кости, оставшиеся без должного погребения. Если же на этом месте хищные звери задрали какое-нибудь животное, или кто-то поранился до крови, или просто сломалась телега, опрокинулся воз, — строиться опять-таки опасались.Не годилось строить жильё и на месте дома, сожжённого молнией либо оставленного из-за болезней, наводнения, других несчастий. Там, куда однажды пал гнев Богов или случилась беда, всё это вполне могло и повториться…Но если никаких недобрых признаков на облюбованном месте и не обнаруживалось — его непременно надо было «проверить». С хлебом, по мнению наших предков, была связана идея вечного возрождения, зарождения чего-то нового, живого, доброго, светлого. Соответственно, по хлебу очень часто гадали. Сажая хлебы в печь, «назначали» один из них на будущий дом. Если этот хлеб выходил высоким и пышным, стало быть, Боги благословляли строительство. Если же он поднимался плохо или вовсе разваливался — затея грозила бедой. Приглядев место для хаты, хозяин приносил с четырёх разных полей по камешку (причём нёс под шапкой на голове либо за пазухой у голого тела) и раскладывал их на избранном месте, помечая будущие углы. Сам же становился в центр перекрестья — в центр Вселенной, на место Мирового Древа — и, обнажив голову, молился, причём с непременным обращением за благословением и помощью к умершим предкам. Через три дня приходили смотреть камешки: если они оказывались непотревоженными, значит, можно было строиться. Весьма показательно, что вместо камней иногда насыпали кучки зерна. Зерном же зачастую обводили контуры будущего дома, «скрепляя углы». Такое гадание, как и сев хлеба, совершалось исключительно мужчинами. Женщины в нём не участвовали никогда. Ещё одним символом домовитости почитались у славян муравьи. Заберутся ночью под оставленный на земле деревянный кружок — значит, место счастливое.
И вот дом готов, не просто было и обустройство жилья. Древние люди вообще крайне редко делали что-либо случайно, «абы как». Буквально всё, вплоть до мельчайших деталей вышивки на одежде, было исполнено глубокого смысла. А строительство жилья — и подавно! В глазах наших предков изба была самой настоящей Вселенной — с небом, землёй, «нижним миром» и сторонами света. При этом со сторонами света связывались вполне определённые понятия. Восток и юг для наших предков символизировали солнечный восход, «красную» весну, полдень, «красное» лето, жизнь, тепло. На юге располагалось Мировое Древо, близ вершины которого помещался ирий — обитель Богов, света и добра. Напротив, запад и север прочно ассоциировались с «гибелью» солнца, смертью, холодом, мраком, лютой зимой, тёмными Богами. Всякий разумный человек стремился расположить и обустроить своё жилище таким образом, чтобы силам зла, смерти и холоду было как можно труднее проникнуть вовнутрь. И наоборот, чтобы двери были настежь распахнуты навстречу добру, жизни, свету. Печь в ту эпоху ставили в противоположной от входа стороне: жильё топилось по-чёрному, и дым, прежде чем выйти сквозь дверь, плыл через весь дом. Печь вообще можно отнести к культовым предметам быта, т.к. на Руси всегда был домашний культ печи, и внутри дома она была главным оберегом и символизировала некое темное начало и была одним из священных мест в избе. Печь являлась сакральным каналом связи с умершими предками и таким образом осуществляла защиту домочадцев от злых внешних сил. У печи давались клятвы, у печеного столба заключались договора, в печурке прятали молочные зубы детей, в подпечье обитал покровитель дома – домовой. Это был “кон” – начало начал, основа основ. Расположение печи в северной части дома осталось неизменным, в качестве неодолимой преграды на пути сил смерти и зла, стремящихся ворваться в жильё. Важным в доме было и расположение «красного угла». Итак, красный угол, известный нам по этнографическим данным, располагался в южной или юго-восточной части помещения, всегда соблюдалась диагональ “печь – красный угол” (т.е. иконы всегда располагались по диагонали от печного устья). Это было непреложное правило. Декоративные или архитектурные украшения всегда были присущи славянскому жилищу. Они развивались и изменялись вместе со всем жилищем в течение длительного времени. К таким архитектурным украшениям следует отнести как собственно декоративные элементы, предназначенные для украшения постройки (резьбу, живопись, раскраску, лепку, орнаментальные узоры и т.д.), так и различные архитектурные детали, имеющие определенное утилитарное назначение и в то же время играющие декоративную роль, — крыльца, балконы, мезонины, галереи, наличники и ставни окон, подзоры (доски, прикрепляемые по линии потолочных перекрытий, — прототип позднейшего карниза), карнизы, причелины (доски, закрывающие выступающие торцы обрешетки крыши), охлупень (бревно на коньке крыши, пригнетающее тесины) и др.
Любой предмет традиционной материальной культуры (от одежды до дома) кроме утилитарной и практической функции несёт в себе определённое символическое содержание. Целью такой двойственности вещи является передача картины мира такой, какой её представляли себе древние народы. Одним из таких предметов материальной культуры является жилище человека, т. е. Дом. Итак, дом занимает своё место в системе языческих символов, и он символизирует: Вселенную, самого человека, место, где существует человек и Вселенная, универсальную точку отсчёта в пространстве, повторение структуры мира (имеет свои границы, центр, периферию). Кроме того мир имел свою ось (по принципу структуры мира, который тоже имел свою ось). Эта ось – диагональ “печь – красный угол”, причём печь символизирует тёмное начало, а красный угол – светлое.
Очень интересны и верование славян, которое испытали большое влияние как тотемизма, так и анимизма. Тотемизм — одна из наиболее ярких форм проявлений древней культуры. Сам термин тотем — заимствован из языка одного из североамериканских племён и означает вид животных или растений, являющийся символическим покровителем, а на более поздней стадии -прародителем группы кровных родственников. Тотемы олицетворяли связь человека с живой природой. Смысл тотемизма хорошо выражают африканские поговорки: «Животное и человек — близнецы», «Позади каждого человека — тотем».
К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, насекомое или растение. Затем достаточно было его более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но встречались и более цивилизованные тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а женщины — другое. Выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером местности. В то же время в пустынных или полупустынных областях страны, где природные условия и животный мир скудны, тотемами становятся различные редкие насекомые и растения, которые больше в этом качестве нигде не встречаются.
Важно отметить, что тотем не обожествляется, его не наделяют свойствами и качествами бога, люди просто верят в своё родство с ним. Близость между человеком и тотемом выражается, прежде всего, в запрете (табу) убивать и употреблять тотем в пищу. Однако при исполнении некоторых обрядов обычай предписывал съесть немного мяса тотема для укрепления магической (невидимой, сверхъестественной) связи с ним.
Черты тотемизма обнаруживаются в сохранившейся наскальной живописи (изображения людей с головами фантастических животных и т. п.), в ритуальных играх и обрядах.
Анимизм (от лат. animus — «душа») — вера в одушевленность предметов — является неотъемлемой частью каждой древней культуры. На заре человечества наличие души приписывалось небу и солнцу, радуге и зарнице; стихийным явлениям — грому и молнии, дождю и граду; окружающей природе — морю, рекам, озёрам, водопадам, источникам и ручьям, горам, холмам, скалам, пещерам и отдельным камням, лесам, рощам, деревьям и т.д. Среди этнографов и религиоведов распространено мнение, что анимизму предшествовала вера во всеобщую одушевлённость природы — аниматизм (от лат. аnimatus – «одушевленный»).
Аниматизм — Представление о безличной Силе, оживотворяющей природу и влияющей на жизнь людей, распространено у всех древних народов. С этой Силой связывались всякая удача человека, плодовитость скота и урожай. Впрочем, такие верования живы и сейчас. А поклонение духам не только в древности, но и в наше время является важным элементом верований разных народов. К примеру, многие племена Центральной Индии верят в многочисленных духов, которые населяют джунгли, горы, водоёмы. Эти духи (бонги) бывают добрые и злые. Им приносятся многочисленные жертвоприношения, для их умилостивления проводятся ритуалы и церемонии.
Духи природы считались покровителями отдельных семей, родов, общин и деревень, а в дальнейшем, по мере развития общества и становления государственности, — покровителями племён, племенных объединений, царских династий. Все духи имели собственные имена. Одни духи были более значительными, другие — менее важными, «местными». Первые иногда выступали как главные, верховные божества.
И «главным», и «местным» духам (богам) воздавали почести и приносили жертвы, сооружали ритуальные хижины и храмы. Святилищами, предметами поклонения могли быть священные столбы из дерева или камня, отдельные деревья, поляны, водоёмы, участки реки и т. д. У многих духов были свои жрецы или жрицы, колдуны, прорицатели и знахари, выступавшие как посредники между ними и их почитателями.
В верованиях древних славян взаимосвязано жили одновременно два равнозначных мира — реальный, человеческий мир и иной мир, населённый божествами (добрыми и злыми), также — душами предков. Иной мир воспринимался с одной стороны, как очень далёкий и труднодостижимый (находящийся под землёй или на небе). А с другой стороны, иной мир мыслился как близкий, часто посещаемый человеком, как будто это знакомый лес, болото или горы. Хозяином иного мира у древних славян являлось божество — прародитель.
В далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, они верили, что их прародители — дикие животные. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было своё священное животное. Несколько племён своим предком считали Волка и почитали его как божество. Согласно традиции, во время зимнего солнцестояния все мужчины этих племён надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Это означало общение со звериными предками, у которых обычно просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.
Образ окружающего мира древних славян, содержит трёхчастную картину. Земля (средний мир) представлялась покоящейся на трёх головах Владыки преисподней, среди вод океана. В недрах земли, в нижнем мире горит неугасимый огонь (пекло). Небеса (Верхний мир) простираются над землёй несколькими сводами. На каждом ярусе небес пребывают разные светила и воплощения стихий. Обитель высших сил в образе мира древних славян — вечно сияющее «седьмое» небо.
Согласно представлениям, землю окружал Мировой океан — Киян, посреди которого покоится «пуп земли» — священный камень Алатырь. Чаще всего описывается, что он лежит у корней священного Мирового древа — дуба на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое дерево (иногда — Святые горы) считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.
Что касается других сторон света, то на востоке находилась обитель богов, священная страна, а на северо-западе, за морем — край зимы и смерти. За рекой, очерчивающей границу мира людей (в давние времена такими реками считались Дон и Дунай), лежит иной мир, прародина людей и обитель душ умерших предков. Туда лежит дорога через край зимы и смерти, которую суждено после смерти одолеть каждому человеку. Он идёт через непроходимые горы и бурные реки к месту последнего упокоения. И там, согласно представлениям славян, тех, кто при жизни нарушал нравственные законы и не исполнял должных обрядов, после смерти ждало наказание.
В этом случае обряд — это имитация событий окружающей среды: восхода и захода солнца, грозы, пробуждение силы плодородия (оттепель) и пр. Основная его цель — это посвятить непосвященных в тайны окружающего мира, научить пользоваться «родственными» отношениями человека и богов.
Многие обряды строились на почитании какого-либо животного, прародителя рода, дающего плодородие или могучего покровителя и заступника рода. Человек воспринимал животное или птицу связующим звеном между ним и стихии, которые те олицетворяют, вмещают силы стихии и пр. Например, изображение утки или гуся вмещало в себя по восприятию человека всю стихию воды, поэтому человек почитал в птице мощную стихию воды. Бык почитался как носитель плодородия (именно на нем человек распахивал землю, именно он был его ближайший помощник). Обожествление помощника (в сказках птица, конь, серый волк, медведь, серая уточка и пр.) говорит о том, что человек считал, если эти животные владеют некоторыми качествами природных стихий, то они ими владеют, как человек, сознательно и в совершенстве. Таким образом, они могут быть посредниками между человеком и стихиями. Сам человек не считал себя вмещающим природную силу (только избранные — вожди и колуны).
Славяне издревле отличались почтительным отношением к старшим. Глава семейства был и отец его, и начальник; и все прочие: жена, дети, родственники и слуги повиновались ему беспрекословно. Славяне, добрые сердцем, мужественные и гостеприимные, были восхваляемы даже врагами, всегда находившими у них приют. Отказ неприятелю в крове или хлебе-соли осуждался самими соотечественниками. За обиженного в их земле иноземца или заблудившегося путника мстили соседям. Русские были кроткие и тихие, их стыдливость упрощала брачную жизнь, спокойствие и целомудрие господствовали в семьях. Мужья ценили супружескую верность; жены повиновались им раболепно. Мать, воспитывая детей, вселяла в них любовь к Отечеству, и часто народная любовь превращалась в неумолимую месть к врагам. Дети, следуя древнему обычаю уважать старших, славились особым почтением к родителям и заботились о них на старости лет.
Наши предки отличались умеренностью, довольствуясь тем, что производила природа; наслаждались долголетием, были крепкие и веселые, любили пляски, музыку, хороводы и песни; не знали многих болезней, одинаково легко переносили холод и зной. Неутомимые в трудах и привязанные к земледельчеству, они вознаграждались обильной жатвой, мясом, молоком и шкурами, которые служили покровом от непогоды. Доброта сердца, проявляемая повсеместно гостеприимством и хлебосольством, была отличительной чертой наших предков.