Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
купола, своды, аркады, художественная культура, храм.
Аннотация:Основными средствами художественной выразительности византийского храма служили сами конструктивные элементы – купола, своды, аркады, ясно читаемые в интерьере с подчеркнуто выявленными поверхностями без лишней пластики и декоративной перегрузки. Стены часто покрывались фресковой живописью, которая в Византии достигла высочайшего уровня, или облицовывались разноцветными плитами мрамора. Широко применялась мозаичная живопись, располагавшаяся обычно на изогнутых поверхностях стен, в куполах и сводах. Резная скульптурная обработка стен воспринимается как легкий рельефный рисунок, не разрушающий плоскости стены.
Текст статьи:
У истоков христианской культуры стоит храм, рожденный импульсом духовного напряжения человечества, осмысливающего свое отношение к жизни и смерти. Изначально (свыше двух столетий) помещением для богослужений служили катакомбы – место захоронения первых христиан [1]. Стены их внутренних помещений, а иногда и коридоры украшались фресковой живописью, содержание которых довольно разнообразно [2]. Одни из них имеют чисто декоративный характер, другие выражают в наглядных формах христианские мысли и понятия. Искусство первых христиан наследовало многое от язычества, со временем его элементы стали вытесняться каноническими требованиями.
В середине III века в крупнейших городах империи (Рим, Александрия, Антиохия, Эфес, Коринф) начали устраиваться кафедральные храмы, около которых было разрешено собираться верующим, живущим поблизости. После официального принятия христианства императором Константином Великим (313 г.) христианские церкви появились повсеместно, что было обусловлено массовым обращением язычников в христианство. Почти все языческие храмы стали перестраиваться в христианские церкви и освящаться. С IV века вместе с сооружением великолепных храмов начинают широко применяться мозаики для их внутреннего оформления [3]. В отдельных случаях строительство новых церквей инициировалось не только государственными властями, но и частными лицами. Это были первые официально построенные домовые церкви, право богослужений в которых было признано не сразу. Первоначально каноны, касающиеся устроения храмов и порядка богослужения в них не поддерживали инициативу проведения богослужений в домовых церквях. Но острая потребность в увеличении количества молитвенных домов стала постепенно менять ситуацию.
К Шестому Вселенскому Собору (681 г.) сложилась практика богослужения в частных домах. Почти повсеместно начали обустраиваться домовые «молитвенные храмины» или «молитвенницы». Эта практика, распространившаяся и в Руси, имела для нее особое значение, поскольку в ней частная жизнь людей соединилась с храмом. Полностью или частично сохранившиеся храмы донесли до нашего времени действительность, которая раскрывает картину христианской культуры как торжество духовных начал. На их примере можно проследить такие закономерности, как иерархия пространственных уровней храма, топографические подобия его постройки, логика посвящения, динамичное восприятие семантики церковно-значимых сооружений [4]. Все это в настоящее время имеет принципиальное значение при разработке проектов восстановления храмов.
Византия преобразила древнегреческое зодчество в Церковное, утвердив тем самым новую культурную эпоху. На Руси она проявилась через тип храма, который развивался на основе, унаследованной от Византии крестово-купольной системы с пятью или тремя нефами, с куполами на парусах. Возвышенные формы утвердились в своем космическом значении, упираясь символически в небесный свод. Внешние очертания золотых куполов, как неоднократно отмечал Е. Трубецкой [5], напоминают горящие к небу свечи. В этом образе раскрывается главная православная идея жизненного смысла: перед человеком не просто архитектурная форма, которая всё в себе объемлет, а храм, одухотворенный соборной космической любовью. В нем образ и высший смысл человеческой жизни соединены в едином проектном замысле.
Все это оказало огромное воздействие на культуру Руси, для которой Христианство, ставшее ее государственной религией с 988 г., помимо чисто догматических установок соединяло в себе историю и философию, этику и эстетику. В их соединении концентрируются все интеллектуальные и психические силы, т.е. силы материальные и духовные, которые энергетически насыщают творческую деятельность. Храм выступает комплексным выражением духовно-культурных приоритетов, в которых «гимн человека во славу Творца как бы сливается с гимном самого мироздания» [6]. Именно это становится ядром православной культуры, соединившись с идеей соборности. Последняя стала уникальным явлением Руссой духовной жизни, не имеющим аналога в мировой культуре. В сущности своей это понятие противоположно заподноевропейскому индивидуализму и рационализму [7].
Идея соборности в русской культуре легла в основу философского учения, преломившегося в славянофильской доктрине. Как этическая категория, соборность отражает высшие нравственные требования по отношению к личности, поскольку рассматривается как вражде, розни, индивидуализму и т.д. В ней воплощена надежда, мечта о единстве и братстве людей и соответствующее этому требование безусловной человечности в отношениях между ними». Большой вклад в развитие идеи соборности как нравственного идеала внесли философы конца XIX — начала XX вв. Н.Ф. Федоров, В.В. Розанов и С.Н. Булгаков, которые с разных позиций и глубоко индивидуально подошли к указанной проблеме [8]. Указанная тема является объектом осмысления и в настоящее время.
С этой точки зрения представляют интерес труды митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна. Свое понимание соборности он излагает в книгах «Русь соборная. Очерки христианской государственности» (СПб., 1995 г.), «Самодержавие духа. Очерки русского самосознания» (СПб., 1995 г.). В указанных работах впервые на повестку дня остро выходит проблема соборной государственности, что подчеркивает непреходящий смысл указанной православной идеи. Через ее призму рассматриваются многие проблемы современной России, включая вопросы нравственной деградации, затронувшей ее культуру. Преодоление последствий является залогом возрождения традиционно духовной культуры России.
Основными средствами художественной выразительности византийского храма служили сами конструктивные элементы – купола, своды, аркады, ясно читаемые в интерьере с подчеркнуто выявленными поверхностями без лишней пластики и декоративной перегрузки. Стены часто покрывались фресковой живописью, которая в Византии достигла высочайшего уровня, или облицовывались разноцветными плитами мрамора. Широко применялась мозаичная живопись, располагавшаяся обычно на изогнутых поверхностях стен, в куполах и сводах. Резная скульптурная обработка стен воспринимается как легкий рельефный рисунок, не разрушающий плоскости стены.
Аркада на колоннах, появившаяся еще в период Римской империи, стала в византийской архитектуре господствующим мотивом. Форма аркады – конструктивна. От римского ордера осталась лишь его несущая часть – колонна, воспринимающая нагрузку от арок. Изменилась и форма капители, передающей сосредоточенные усилия от арки с прямоугольным основанием на круглую колонну. Более массивная, чем в римских колоннах, она получает форму опрокинутого полушара с усеченными сторонами.
Тип античного храма был переосмыслен в соответствии с требованиями новой религии. Он перестал быть местом хранения статуи античного божества. Его назначением стало приобщение верующих к таинству единения с трансцендентальным Богом, единым, живым и непостижимым. Поэтому главное внимание уделялось организации внутреннего пространства.
В ранневизантийских храмах находит применение тип базилики – удлиненного здания с выделенным по ширине и высоте средним нефом, отделенным от малых нефов аркадой на колоннах. Большое значение для развития византийского зодчества имели базилики, строившиеся в восточных районах – в Сирии, Малой Азии, Закавказье. Синтез античной и восточной (в основном покоренных Римом народов) культуры объединил противоположные тенденции и направления, став необыкновенно сложным искусством. Его влияние распространилось на многие страны мира, которые тем или иным образом соприкасались с Византией. Наибольшее же влияние архитектура Византии оказала на Грузию, Армению, Сербию и Россию — страны, которые переняли культурное наследие византийцев вместе с религией.
Особое значение приобретает купол — символ неба, размещаемый на четырех или восьми опорах. Оба числа носят сакральный характер: первое напоминает о четырех сторонах света и четырех концах искупительного креста, второе — символизирует бесконечность. В этой развитой структуре центрического купольного здания роль интерьера стала ведущей в соответствии с особенностями христианского служения, происходившего главным образом в центре храма. Опыт Византии сыграл существенную роль в культурном развитии стран Европы и Востока, воспринявших подобный вид храма и специфику сложившегося в нем богослужения.
Вершиной развития арочно-сводчатых структур явилась грандиозная купольная базилика собора Софии в Константинополе, которая стала символом духовного обновления Римской империи. Она была построена греческими архитекторами Анфимием из Тралл и Исидором из Милета в 532-537 гг., в правление императора Юстиниана [9].
Вся образно-символическая система была направлена на возведение человека от «видимого к невидимому» и погружение его в состояние духовного наслаждения. Уже во время постройки за церковью закрепилось название «великая» и таковой она вошла в историю христианской культуры. Важнейшей особенностью ее внутреннего пространства является тектоническая ясность, подчеркнутая всем строем членений, отделкой и освещением. Пространственная, пластичная и уравновешенная конструкция составляет основу выразительности. Система сферических поверхностей – купол, паруса, полукупола и конхи экседр – акцентированы мозаичными изображениями на золотом фоне [10].
В тектонике интерьера здания важную роль играют аркады на колоннах. Они не противопоставляются стене, а являются их органической частью в местах раскрытия боковых галерей в основной неф. Цельные стволы колонн имеют энтазис, сложную базу с классическими профилями и конструктивно целесообразную форму капители с плоской резьбой, подчеркивающей цельность блока. Нагруженные аркады точно следуют в плане очертаниям главных конструктивных форм. Вместе с тем они выполняют существенную роль в масштабности интерьера, связывая грандиозные формы с размерами человека [11].
Собор Софии в Константинополе оказал огромное влияние на последующее развитие архитектуры. Более тысячи лет он оставался самым большим храмом в христианском мире— вплоть до постройки Собора Святого Петра в Риме. Высота Софийского собора — 55,6 метров, диаметр купола 31 метр. И хотя ни одно здание уже не достигало размеров и великолепия этого храма, его композиция являлась образцом, которому подражали и на котором учились многие поколения строителей. Можно с уверенностью сказать, что пространство и время достигли в нем пределов, отличных от законов реалистического искусства и нашего обыденного сознания. В нем открывается новое бытие с точки зрения вечности. Прошлое, настоящее и будущее как бы сконцентрированы и существуют в нем одновременно [12].
О беспрецедентной роли храма в мировой культуре говорит его историческая судьба. В 1453 году храм был преобразован в мечеть по велению султана Мехмеда II, захватившего Константинополь. К зданию были пристроены четыре минарета, окончательно сформировавшие мечеть Айя-София.
Название храма фактически сохранило свой смысл: «Айя-София» происходит от одного из трёх эпитетов обращения к богу, и в переводе обозначает «Премудрость Божья». Преобразованию в бывшем храме подверглись все стены. Мозаичные изображения ликов святых, Богородицы и Иисуса Христа были покрыты толстым слоем штукатурки, поверх были нанесены рисунки и панно из керамической мозаики мусульманского типа.
В 1935 году распоряжением Ататюрка мечеть превратили в музей. Поверхностной реставрации подверглись фрески и мозаики христианской эпохи, покоящиеся все эти годы под слоем штукатурки, который был благополучно счищен. Ныне ворота музея Айя-Софии открыты для всех людей, желающих соприкоснуться с образцами древнейшей архитектурной и изобразительной культуры. В 1985г. Софийский собор отнесён к достоянию мировой культуры. Официальное название памятника на сегодняшний день Музей Ая-Софья (тур. Ayasofya Müzesi)[13]. При этом ведется активная борьба христианских активистов за возвращение храма православной церкви.
За 1036—1052 гг. в крупнейших русских городах были построены самые величественные храмы домонгольской Руси: собор Софии в Киеве (1037 г.), рис. 2, Спасо-Преображенский собор в Чернигове (1036 г.) и собор Софии в Новгороде (1045— 1052 гг.). По своим размерам (особенно Софийские соборы Киева и Новгорода) они относятся к крупнейшим культовым сооружениям эпохи [14][15].
За периодом централизации русских земель в эпоху Киевской Руси последовала феодальная раздробленность, когда центр тяжести в развитии архитектуры переносится на отдельные феодальные княжества. Художественная культура отреагировала на это изменением некоторых особенностей художественно – эстетических построений и колористических интерпретаций, оставаясь в целом глубоко духовным явление в искусстве. В период развития архитектуры домонгольской Руси, охватывающей в основном XII—начало XIII в., выделяется зодчество трех регионов: северо-западного (Новгород и Псков), юго-западного (Приднепровье, Рязанская и Галицко-Волынская земли, Западная Русь) и северо-восточного (Владимиро-Суздальское княжество).
Возведение столь крупных сооружений, как главные соборы периода Киевской Руси, говорит о высоком уровне строительного искусства того времени. Тип храма развивался на основе унаследованной от Византии крестово-купольной системы с пятью или тремя нефами с куполами на парусах. Его особый язык освящал всю культуру Древней Руси, которая искала свой собственный путь в православии. Даже беглый взгляд на взаимоотношения Византии и России говорит об их генетической связи на глубочайшем духовном уровне. Само слово Россия – именно в этой греческой (византийской) форме впервые запечатлено в середине Х века документально в сочинении императора Константина VII Багрянородного, деда великой княгини Анны, жены крестителя Руси Владимира Святого [16].
На Руси среди выходцев из Византии славились строители церквей, иконописцы, писатели и ученые, являющиеся одновременно проводниками и подвижниками веры. Величайший вклад в формирование православной культуры России внесли мастера-греки, строившие в 1073–1089 годах Успенскую церковь Киево-Печерского монастыря, великий иконописец Феофан Грек, писавший во второй половине XIV — начале XV века иконы в храмах Новгорода и Москвы, выдающийся писатель и переводчик Максим Грек (умер в Троице-Сергиевом монастыре в 1556 г.), а также великие педагоги братья Лихуды — Иоанникий (1663 – 1717) и Софроний (в миру — Иоанн и Спиридон, 1652 — 1730).
По просьбе патриарха Московского и всея Руси Иоакима (1674–1690) братья Лихуды прибыли в Москву и в 1685 году основали при Заиконоспасском монастыре Славяно-греко-латинскую академию. Эта академия — первое высшее учебное заведение в столице России — стала прообразом Московского университета и основой Московской духовной академии. Воспитанниками Славяно-греко-латинской академии были поэт Карион Истомин (конец 40-х гг. XVII в. — 1717), поэт и дипломат Антиох Кантемир (1708–1744), математик Леонтий Магницкий (1669–1732), первый русский доктор медицины и философии Петр Постников и другие выдающиеся деятели отечественной культуры. Выпускником Славяно-греко-латинской академии был также М.В. Ломоносов (1711–1765). Братья Лихуды скончались в Москве, оставив после себя целый ряд сочинений, но главным подвигом их жизни стало основание первой высшей школы в Москве [17].
В 40-х годах XII (1237 – 1240) века вторжение монголо-татар надолго прервало монументальное строительство почти по всей Руси. И хотя художественно-образная доминанта в целом сохраняется, тип и технология храмового строительства существенно видоизменяются. Архитектура Новгорода и Пскова XIII – XIV вв., меньше пострадавшая от нашествия, находила новые цельные и художественно выразительные формы, развивая традиции русского зодчества. Изменяется строительная техника. Стены целиком возводят из камней различного размера и даже различных пород, отесанных лишь с лицевой стороны и выложенных на известковом растворе. Своды и барабан складывают из толстых кирпичей – квадратных и брусчатых. Широко применялись в боковых нефах полусводы.
После отхода Киевской Руси к Литовскому княжеству (1362г.) духовно–культурный потенциал страны реализуется выдающимися подвижниками православия: Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Главные очаги духовной культуры сосредоточиваются в Кирилло-Белозерском, Троице-Сергиевом, Соловецком монастырях. Они рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни и хранители церковных традиций, которые опирались на богослужения с участием иеромонахов и старцев. Образцами культуры служили строгий быт иноков и их молитвенная ревность, бережное хранение в монастырях святынь (мощи и могилы основателей и их индивидуальные вещи, древние чудотворные иконы, старинная драгоценная утварь, представляющая историческую ценность, и т.д.) В монастырях ощущалось незримое духовное окормление всех присутствующих святыми покровителями обителей, их молитвенное заступничество и покровительство в самые тяжелые моменты жизни страны [18].
После Куликовской битвы (1380 г.) Москва стала центром нового русского государства, что предопределило поиск новых подходов к храмовому строительству. Русское зодчество конца XIV – начала XV вв. продолжает после столетнего перерыва традиции русской архитектуры, но памятники отличаются от прежних. Древнейшие памятники московской архитектуры, относящиеся к концу XIV века, стоят на высоком цоколе и завершаются ярусами закомар на ступенчато поднимающихся арках. (Примечание: Закомара — полукруглое завершение стены церкви, соответствующее внутренней форме свода. Кровля при закомарном покрытии укладывалась непосредственно на своды. В зависимости от количества сводов фасад здания имел 3, 4 и более закомар. Закомары были типичной деталью древнерусских православных храмов).
Во второй половине XV века начались реконструкция и строительство соборов Московского Кремля; был построен Успенский собор (1475 – 1479, А. Фиораванти) – крестово-купольный, трехнефный, шестистолпный храм в стиле владимиро-суздальской архитектуры, но с использованием новых строительных приемов. Впервые были применены крестовые своды, железные связи, что сделало интерьер просторным. Фасады облицованы тесаными каменными плитами. На Соборной площади Кремля возвели Благовещенский собор (1484 – 1489) [19].
Центром Москвы стал ансамбль Кремля, Красной площади и Китай-города. Радиальная система улиц была ориентирована на Покровский собор – Храм Василия Блаженного (1555 – 1561, зодчие Барма и Постник). Быстро разрастаются города: Ростов Великий, Сергиев посад (резиденция митрополита), Ярославль. Строятся монастыри: Донской, Новодевичий, Кирилло-Белозерский и другие, которые были форпостами Русского государства на границах. Вокруг храмов концентрировалась основная культурно-духовная жизнь страны [20][21].
Они же были оплотом православной нравственности, базирующейся на милосердии и сострадании ближним. Рассмотрение вопросов духовного возрождения России вне контекста их деятельности не представляется возможным. Более подробно указанный материал изучен и описан в разделе 1.4.
Современное храмовое строительство претерпело определенные изменения в связи с применением новых строительных материалов и использованием инновационных строительных технологий. Но, имея дело с любым материалом, любой техникой и технологией, строитель храма ставит своей первейшей целью одухотворить материю, реконструировать ее идеальное бытие в Боге, т.е. организовать ее в соответствии с вечным законом бытия в том виде, как он его понимает. И не смотря на то, что онтологическая концепция православного храма достаточно постоянна в своей философской основе, степень адекватности ее выражения в архитектурной форме, как утверждает Т.Н. Вятчанина, в разные исторические периоды неодинакова.
Это зависит не только и даже не столько от состояния самой архитектуры и ее имманентного художественного развития, сколько от состояния религиозного сознания общества [22] и постоянно эволюционирующих методов строительства. Последние связаны с научно – техническим прогрессом и социально – культурным укладом страны. Но в любом случае, храм представляет собой сложный, практически неисчерпаемый по своей образности символ, архитектурные особенности которого, его убранство и система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно [23]. В его пределах реализует себя душа народа, выражающая себя в особенностях своей культуры.
[1] Беляев, Л.А. Христианские древности. М., Алетейя, 2001.
[2] Покровский, Н.В. Иллюстрированная энциклопедия христианского искусства. Москва, ЭКСМО. 2008.
[3] Буркхард ,Я. Век Константина Великого. М., «Центрполиграф», 2003.
[4] Карев, А.В., Сомов, К.В. История христианства. СПб. Христианское общество «Библия для всех», 1997.
[5] Князь Е. Н. Трубецкой «Умозрение в красках. Два мира в древнерусской иконописи», 1916 г.
[6] Мень, А. Таинство, слово и образ. Бельгия, 1980.
[7] Шапошников, Л.Е. Философия соборности. Очерки русского самосознания. СПб, издательство Санкт-Петербургского университета, 1996.
[8] Булгаков, С.Н. Апокалиптика, социология, философия истории, социализм (Религиозно-философские параллели). // Труды по социологии и теологии. В 2 т. (Социологическое наследие). М.: «Наука», 1997 г.
[9] Успенский, Ф. И. История Византийской империи VI-IX веков. — М.: Мысль, 1996.
[10] Лазарев, В.Н. История византийской живописи. М., Искусство, 1986.
[11] Лихачева, В. Искусство Византии IV-XV вв., Л., 1981.
[12] Журнал Московской Патриархии 1982, №8, стр.73.
[13] Евтушенко, Г. Храм Святой Софии в Константинополе. — СПб. Сатисъ, 2008.
[14] Никитина, Ю.И. Софийский собор. Л., 1980.
[15] Брюсова В.Г. София новгородская, памятник искусства и истории. М., 2001.
[16] Литаврин, Г. Византия, Болгария, Древняя Русь (IХ – начало ХIIв.) М., Алетейя, 2000.
[17] Лихачева, В.Д. Искусство Византии IV–XV веков. Л., «Искусство», 1981.
[18] Миронов, Г.Е. История государства Российского: Хрестоматия. Х – ХIV вв. М. Книжная палата, 1996.
[19] Комеч, А.И. Русские монастыри: История и культура Х-ХVII столетия. М., 2001.
[20] Ильин, И.А. Основы художества. Рига, 1937.
[21] Бураков Ю.Н. Под сенью монастырей московских. М., 1991.
[22] Православные храмы. В трёх томах. Том 1. Идея и образ. МДС 31-9.2003/АХЦ «Арххрам». — М.: ГУП ЦПП, 2003. Автор-составитель Пособия — главный специалист АХЦ «Арххрам» М. Ю. Кеслер. – 458 с. Вятчанина, Т.Н. Проблемы тектоники храма. Об иконографии и тектонике православного храма. – М., 1996, C. 62–65.
[23] Флоренский,П. Иконостас. Избранные труды по искусству. МИФРИЛ, Русская книга, Санкт-Петербург, 1993.