Раздел: ТЕОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
традиция, концепция, культура, преемственность, ценности
Аннотация:В статье раскрываются методологические подходы к проблеме изучения традиции в зарубежной и отечественной литературе. Дается подробный анализ концептуальных подходов по данной проблеме, на основе сложившихся культурологических школ и направлений.
Текст статьи:
Вступая в самостоятельную жизнь, новое поколение, попадая в реальные жизненные условия, соприкасается с опытом взрослых, аккумулированном в навыках, нравственных нормах, обрядах, правилах поведения. Воспринимая данный опыт, новое поколение обогащает его, передает последующим поколениям. В результате происходит развитие и закрепление правил наиболее целесообразных для общества, которые впоследствии становятся традициями.
Традиции имеют определяющее значение в развитии цивилизации. Они дают представление о народе в целом, его характере или о какой-то стороне его бытия. Традиции выступают условием стабильности характера народа, устойчивости его нравственных основ. В них концентрируется тысячелетние духовные искания человечества, народов и отдельных людей. Традиции закрепляют опыт взаимоотношений этноса с природой, социальным окружением.
Проблема традиции была предметом изучения мыслителей разных эпох и народов и в своем становлении восходит к древности и средневековью. Более двух тысяч лет назад, в Древнем Китае, существовал целый спектр трактовок традиций и надлежащего к ним отношения. Противоположные оценки давали Конфуций и Шан Ян. В Европе интерес к проблеме традиций был отмечен во времена Возрождения и Реформации, объединенные критикой церкви и отживших отношений. В эпоху Возрождения с одной стороны идет отрицание традиции, поскольку она воспринимается как косная и мешающая развитию, с другой стороны призыв к возрождению гуманистических традиций античности. В Новое время проблеме традиций в той или иной степени уделяли внимание романтики, историки, литературоведы, интересовавшиеся устными формами, мифологическим мышлением. В рамках изучения общества и культуры, законов их функционирования и развития, социальных и культурных функций науки и искусства, морали и права, соотношения религии и науки, религии и морали, роли языка М. Монтень, Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк затрагивали проблему традиций.
Теоретическое осмысление феномена традиции, преемственности, наследования происходит в работах Дж. Вико, И. Гердера. В основе историзма Дж. Вико лежит переосмысление традиций, восстановление прошлого, которое рассматривается через призму исторического развития человека. В эпоху Просвещения (Вольтер, Руссо, Тюрго, Кондорсе) традиция рассматривалась через призму исторического и культурного прогресса. И.Г. Гердер под традицией понимает то, что предоставляется человеку обществом в процессе приобщения к тем богатствам, которые уже накоплены. Усваивая традиции, человек превращается из биологического в общественное существо, т.е. рождается во второй раз. В. Дильтей, развивая идеи Дж. Вико, И. Гердера, Ф. Шлейермахера, считает, что прошлое дано человеку в виде духовного опыта и памяти, а возвращение этой памяти создает в общественном сознании чувство единства. Поэтому традиция, культурный опыт прошлого это объективация духовного творчества. Герменевтика как искусство интерпретации духовных феноменов культуры являлась для Дильтея ключом к пониманию прошлых и настоящих репрезентаций творческого человеческого духа. Герменевтическую линию исследования традиции продолжил X-Г. Гадамер, рассматривая ее как центральное понятие культуры, как современную и актуальную культурную реальность [4, с. 362-363]. Традиция – это точка пересечения свободы и истории как таковых, постоянное творчество ныне действующего субъекта.
Апелляция к традициям продиктована стремлением постичь и обосновать исходные универсальные характеристики человеческого бытия и культуры, не поддающиеся релятивизации. И, поскольку людское внимание в той или иной степени приковано к историческим изменениям, избежать деформации и аберрации исторического сознания, ориентированного на изменчивость и пренебрегающего постоянством, таящимся в истории. Основой постоянства выступает традиция. А изначальная включенность человека в языковую среду, историческую общность манифестирует онтологическую укорененность традиции в человеческом бытии.
При этом интерпретация традиции, заданная горизонтом исторического видения, рассматривается Гадамером в открытии и создании смысла заново. Это есть актуализация традиции. Погруженность индивида в универсум традиции открывает позитивный смысл человеческой субъективности, заключенный в творческой сущности человеческой деятельности и культуры. Подобные интерпретации приводят к выхолащиванию специфического содержания традиции, которое может быть исследовано только с учетом человеческой субъективности, творческой сущности человеческой деятельности [10, с. 124 - 144].
В теории модернизации, истоки которой восходят к трудам М.Вебера, Э Дюркгейма, О Конта, К. Маркса, Г. Спенсера, Ф. Тенниса категория традиции рассматривается как дожившие до наших дней наиболее архаичные этнокультурные образования. По мере развития науки публикуется ряд специальных страноведческих социологических и политологических исследований (К. Гирц, М. Зингер, М. Леви, Д. Левин, Ф. Риггс, Г. Элмонд, Д. Эптер и др.), благодаря которым происходит изменение господствовавших прежде взглядов. Традицию не противопоставляют современности и не рассматривают как препятствующую модернизации.
В работах Б. Малиновского был обоснован взгляд на традицию как сохраняемые любой ценой коллективные ценности, базовые для идентичности данного общественного целого. А. Тойнби, П. Сорокин, А. Кребер также рассматривали традицию как идентичность, но понимали под ней не онтологический факт, а условно-методологическую и гносеологическую модель.
Роль традиции в жизни любой человеческой общности, ее сущность, как общественного явления, раскрывается в работах Б. Хозелитца, Э. Шилза, Ш. Эйзенштадта, Г. Элмонда, которые признанны классическими.
В XX веке по проблеме традиций увеличивается число публикаций, проводятся конференции, дискуссии, появляется множество концепций и трактовок понятия и сущности традиции, которые разрабатываются в различных направлениях. Все они имеют эвристическую ценность, а многообразие подходов свидетельствует о сложности и многогранности данного понятия.
Сложность изучения национальной традиции состоит не только в ее многомерности, но и в том, что она вплетена в опыт повседневной жизни. Историософские понятия, художественные образы, нравственные сентенции и максимы народа, выраженные в поговорках, не исчерпывают всего содержания традиции, представляя только тонкий отрефлексированный слой. Как подчеркивают представители социологии знания П. Бергер и Т. Лукман, «теоретические определения реальности, будь они научными, философскими или даже мифологическими, не исчерпывают всего того, что является «реальным» для членов общества» [2, с. 31].
Существенными недостатками современных исследований по проблемам традиций, по мнению И.В. Суханова является отсутствие целостного подхода. Изучение ведется по частям. Под традицией, как правило, понимается та или иная сторона – это духовные качества, обряд обычай [16, с. 2]. Несомненно «традиции» и «обычаи» имеют ряд сходных признаков. Во- первых, это «два рядом идущих канала», по которым старшие поколения передают молодым опыт своего социального поведения, свои духовно-нравственные убеждения и чувства, способы и приемы общественной деятельности. Во-вторых, это нерегламентированные юридическими установлениями, а поддерживаемые силой общественного мнения формы передачи новым поколениям способов реализации сложившихся в жизни данного класса, общества идеологических отношений (политических, нравственных, эстетических, религиозных …). В- третьих, традиции и обычаи основаны на привычке, поэтому они являются устойчивыми социальными явлениями. Любая привычка воспринимается как само собой разумеющееся, не вызывающее сомнений из-за многократности повторений определенного действия.
Однако, по мнению ряда авторов, изучающих данную проблему Д.Д. Благого, Е.Н. Борисова, С.А. Ермакова, А.А. Карасевича, Э.С. Маркаряна, А.А. Плахова, Б. Марьянова, О.В. Ромах, И.В. Суханова и других, содержание данных понятий различно. Традиции и обычаи отличаются, прежде всего, социальным назначением. Социальное назначение традиций заключается в формировании и передаче новым поколениям тех духовных качеств, которые необходимы для нормального функционирования сложных общественных отношений. Их цель – развитие сложных привычек, т.е. определенной направленности поведения. В традициях заложен смысл совершаемых поступков. Они отвечают на вопрос, почему мы поступаем так, а не иначе, т.е. в их смысле раскрывается причинно-следственная связь между совершаемыми действиями и формируемыми этими действиями духовными качествами. Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания.
Обычаи же не говорят, каким должен быть человек, не предъявляют требований к духовным качествам человека. Это простые привычки, «сложившиеся стереотипы поведения трудовой и иной социальной деятельности » [13, с. 28].
Обычаи жестко фиксируют действия путем детального предписания поведения в конкретной ситуации, т.е. весьма подробно регламентируют то, что следует или не следует делать в данной обстановке и не указывают, каким нужно быть. По мнению Э.С. Маркаряна «обычаи – это стереотипные формы массового поведения, которые выражаются в повторении стандартизованных действий и выступают в качестве эффективного средства социального регулирования, поддерживая определенную иерархию социальных статусов» [11, с. 21].
Обычаи способны интериоризировать нормы и ценности, снимать эмоциональную напряженность, утверждать социальную значимость жизненных состояний. С понятиями «традиция » и «обычай » тесно связан «обряд». Обряды и обычаи имеют некоторые общие черты, так как и в том, и в другом случае существует типизация образцов конкретных действий, то есть это всегда регламентированное поведение; это два пути, через которые происходит функционирование традиций. Через организацию деятельности, на уровне простых стереотипно повторяющихся общественных отношений обычаи и обряды формируют необходимые духовные качества. Обычаи, и обряды являются составными частями традиции, считает исследователь Г.Волкова [3, с. 141].
«Обрядовая форма возникает только тогда, считает И. Суханов, когда все остальные части обычая и традиции уже более или менее прочно утвердились в общественной и личной жизни» [16,с. 39]. Это, прежде всего, переломные моментами в жизни человека (рождение ребенка, крещение, вступление в брак, смерть и т.д.).
Обрядам присущи некоторые специфические характеристики, которые позволяют отличить их от понятия «обычай». Они выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы, вызывающие соответствующие чувства. Только обрядам присуща некая магичность, используемая в драматизации.
Обряды бывают календарные и семейно-бытовые. Первые связаны со сменой природных циклов; вторые – фиксируют переход из одного состояния в другое. Например, обряд крещения ребенка или свадебный обряд. Во время обрядовых действий эмоции окрашиваются в определенные тона и оттенки. У русского народа можно встретить по характеру такие обряды: буйные (игры, пляски), фантастические (ряжение, гуляние), торжественные, скорбные (похороны), мягкие и возвышенные (поминание усопших). Именно в образной, эмоциональной форме обряда традиции старших поколений ярко переживаются его младшими участниками.
На современном этапе развития общества большинство обрядов утратили свой прежний символический смысл. Они часто используются в праздничных действах как игра, как его необходимый атрибут.
По мнению Столяренко Л.Д. обычаи и обряды регулируют поведение людей. Позволяют сплотить вокруг общих традиций. Это способствует поддержанию стабильности общества, национального образа жизни, что обеспечивает интеграцию людей в общую национальную культуру [8, с. 101].
В общефилософском смысле «традиция» определяется как элемент социального и культурного наследия, который передается из поколения в поколение и сохраняется в определенных обществах в течение длительного времени. В качестве традиций выступают определенные установления, нормы поведения, ценности, обычаи, обряды и т.д. [17, с. 692].
В отличие от более широкого понятия социально-гуманитарного знания «наследие», традиция обязательно включает в себя момент оценивания того, что наследуется. Поэтому традиция — это не все наследие народа, но его некоторая часть — та, которую члены этноса оценивают (положительно или отрицательно) как нечто значимое для себя. И, кроме того, традиция — это сам процесс такой оценки, последующего усвоения, а также механизм межпоколенной передачи.
Необходимо учитывать, что данный процесс транслируется с помощью некоего механизма не просто как объект, а объект, обладающий определенной ценностью. Только понимая традицию как ценность, можно говорить о ней как о содержательной форме преемственности культуры.
Наиболее характерный пример такого ценностного отношения, в результате которого элемент наследия превращается в традицию, мы находим в истории польской культуры. Начиная со второй трети 18 в. излюбленным головным убором поляков была так называемая “конфедератка”, и этот факт носил характер обыкновенной моды. Но с 60-х годов, после того, как многие участники польского восстания оказались за границей, в эмиграции, конфедератка превращается в символ единства поляков — как тех, кто остался на родине, так и тех, кто оказался за ее пределами.
Следовательно, главное наполнение традиции — это сам факт ее отбора как особенно ценного, того, что в силу этой ценности нельзя позволить себе утерять. С другой стороны следует различать традицию как факт и традицию как ценность. В первом смысле традиция характеризует порядок того, что есть. А во втором смысле традиция относится к порядку того, что должно быть.
Лишь тогда, когда элементы наследия прошлого для нас являются не просто сведениями из учебника истории, а значимыми, актуальными (позитивными или негативными) элементами нашего бытия, мы можем говорить о них как о традиции. «Традиция — это не просто социальный факт, объективированный в общественных институтах и обычаях… традиция — это присутствие прошлого в нас самих, делающее нас чувствительными к влиянию этого социального факта», — писал французский социопсихолог М. Дюфрен [18, с. 312].
Таким образом, актуальность традиции способны обеспечивать те компоненты, которые наиболее влиятельны в решении проблем данного общества и сохранялись при всех исторических, структурных и организационных изменениях. Не случайно В.Д. Плахов трактует традицию как исторически устойчивое общественное отношение, более глубокий анализ, которого допускает интерпретацию традиции в качестве особого общесоциологического закона [12, с.10 - 11].
Поэтому традицию можно рассматривать как ту часть наследия, которая особым образом включена в современность. Это не означает отрицание объективности бытия традиции и ее зависимость от факта осознания. Традиция как система образцов, существует в самой практике повседневной жизни, независимо от меры осознания механизма создания этих образцов.
Онтологический статус традиции рассматривается в работах X. Субири. По его мнению традиция — это всеобщий способ передачи образа жизни, составляющий суть исторического процесса. Подлинным субъектом традиции выступает, человеческий род. Представление о человеческом роде как подлинном субъекте истории влечет за собой три существенных для понимания традиции следствия. Во-первых, история включает в себя не только социальную историю, но и биографическую. Во-вторых, биографическая история отличается от личной биографии именно способами воздействия традиции на личность: безличностным — для истории, личностным — для личной биографии. В-третьих, личная биография и история — это два способа «измеряющего единства традиции», две проекции целостного поля продолжающейся традиции (ее передачи). Без этой продолжающейся передачи различных способов нахождения в реальности, без обращенности в будущее человек не был бы субстантивной реальностью.
Под реальностью традиции Субири имеет в виду не передачу смысла, каким обладают действия человека в различных обстоятельствах его жизни, а саму реальность обладания смыслом.
По отношению к способам нахождения в реальности, которые нам передает традиция, человек может занять три позиции. Он может признать передаваемый способ, изменить его или отвергнуть.
С другой стороны, традиция в определенном смысле отделена от личности, она — одновременно и в нас (постольку, поскольку мы воспринимаем ее как основу нашего укоренения в мире), и вне, сверху нас (поскольку традиция никогда не есть принадлежность индивида, а всегда — группы, народа, цивилизации). Уже в этом коллективном санкционировании традиции как ценности и заложена сила ее влияния на членов любого этноса. Ведь существование любой сплоченной общности невозможно без признания ее членами неких общих ценностей. В силу своего ценностного наполнения традиция меняется с переменой ценностей.
Многие исследователи считают, что традиция — это даже не то, что передается, а сам способ передачи культурного наследия. В этом смысле традиция есть передача «в диахронном плане, от старших к младшим, от поколения к поколению, от когорты к когорте устоявшихся норм поведения, навыков, понятий, всего, что образует костяк культуры» [1, с. 160].
Традиция содержит в себе не только «нормы поведения, навыки и понятия», но и символический круг ментальных смыслов, архетипов и отношений, которые члены этноса во многом связывают со своим языком и со способами невербальной коммуникации. Это позволяет рассматривать традицию как информационную структуру [9; 14]. Глубинное информационное поле Вселенной кодирует и хранит любую информацию, исходящую от живых и неживых структур [5, с.67]. Причем такая информация не хранится пассивно, а отрабатывается, перерабатывается и предается в необходимых дозах, в необходимое время и в необходимом направлении. Процессы эти невозможны без непрерывной энергетической подпитки и информационного круговорота, в ходе которого возникают устойчивые смысловые структуры, сохраняемые и передаваемые от одних носителей к другим.
На генетическом уровне запись первичной информации происходит на квантово-волновом уровне. Информация, таким образом, поступает из организма, но обусловлена космическими факторами. Гены принимают ее и передают от клетке к клетке. Частным случаем выступают и феномены сознания, проявляясь в неразрывной взаимосвязи с другими объектами, структурами окружающего мира. Глубинные силы обеспечивают мышление, генетическую преемственность поколений, прием и передачу всех видов информации в пределах целостных материальных систем.
Поэтому традицию можно рассматривать как энергетическую и информационную программу, в которой записан накопленный опыт биологических и социокультурных форм жизнедеятельности. Именно данная информация является стартовой площадкой для нового поколения, которое в процессе ее усвоения нарабатывает свой опыт, усваивая при этом культурные ценности, полученные в наследие. Неслучайно ряд авторов неповторимость русского народа связывают с гиперборейской традицией.
Древнее наследство у славян сохранилось в форме стойких мифологических воззрений. Можно выделить несколько слоев и архетипов, которые соответствуют формационным и цивилизационным реалиям.
1. Эпоха космического яйца. 2. Эпоха космического колеса. 3. Эпоха космического древа. 4. Эпоха космической коровы. 5. Эпоха космического коня. 6. Эпоха космизированной земли [6, 7].
Данные сюжеты нашли своё выражение в сакральных обычаях и обрядах и прослеживаются на протяжении всей истории русского мировоззрения. Информация, гиперборейская мудрость, закодированная в знаках и символах, прошла через века, закрепилась на уровне бессознательных архетипов. «В основе объединения всех наций и народностей современной России лежат и архетипы язычества, и они «держат на себе» великий российский суперэтнос как единство этнического многообразия [15, с.333].
Итак, традиция включает в себя модели чувствования, мышления, поведения, и, кроме того, нормы, навыки, обычаи, культурные достижения, представляющие собой ценность для членов этноса, т.е. объекты и процессы социокультурного наследия, а также способы их трансляции от поколения к поколению.
Анализ традиции как сложного культурологического явления, позволяет выделить некоторые подходы к методологии понимания сущности традиций:
- структурный (Э.С. Маркарян, Д.М. Угринович, А.Г. Спиркин, И.В. Суханов и др.), традиция рассматривается как групповой опыт или некоторый элемент такого опыта, выраженный в социально организованных стереотипах, воспроизводимый в различных человеческих коллективах;
- функциональный (И.А. Барсегян) – традиция является механизмом воспроизводства общественной жизни;
- номологический (В.Д. Плахов) под традицией понимается общесоциологический закон;
- нормативный (Р. А. Аленина) – традиция есть норма, разновидность социальной регуляции;
- коммуникативный (А.П. Цветков) – традиция выступает разновидностью коммуникативной инфраструктуры общества.
- информационный (Левода Ю.А.) – традиция рассматривается как механизм накопления, преобразования и передачи информации
Таким образом, традиция – это элементы социального и культурного наследия, энергетическая и информационная программа, способ сохранения культуры, усваивающиеся и передающиеся из поколения к поколению благодаря общему языку, общей истории и общим предкам. Это один из древнейших институтов человеческого общества. И как всякий социальный институт, они развиваются, претерпевая изменения, вместе с историей человеческой цивилизации, это динамическое явление. Но в, то, же время они устойчивы, сохраняются в течение длительно времени в определенных обществах, классах и социальных группах. Только по истечении продолжительного времени данные социальные явления по праву называются таковыми.
Литература:
1. Арутюнов С.А. Народы и культуры: развитие и взаимодействие. – М., 1889.
2. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. – М., 1995.
3. Волков Г.Н. Этнопедагогика. Чебоксары: Чувашское книжное изд -во, 1974.
4. Гадамер Х.-Г. Истина и метод.– М., 1988.
5. Двойрин Г. Единая галогрофическая информационная теория вселенной.– СПб., 1996.
6. Демин В. Гиперборея: Исторические корни русского народа. – М., 2000.
7. Демин В. Тайны земли русской.– М., 2000.
8. Кукушин В.С., Столяренко Л.Д. Этнопедагогика и этнопсихология. Ростов -н /Д .: Феникс ,2000.
9. Левода Ю.А. Социальная природа религии.– М., 1965.
- Малахов B.C. Понятие традиции в философской герменевтике Гадамера Г.Г. // Познавательная традиция: философско-методологический анализ. – М., 1989.
- Маркарян Э.С. Проблемы культурных традиций // СЭ , 1981, № 2.
- Плахов В.Д. Традиции и общество. Опыт философско-социологического исследования. – М., 1982.
- Праздники, обряды, традиции. – 2-е изд., доп. и перераб./Сост. Б. Марьянова. – М ., 1965.
- Ребане Я.К. Принципы «Социальной памяти» // Философские науки 1977, №5.
- Российская цивилизация. Этнокультурные и духовные аспекты: Энцик. слов./Под. ред. М. Мчделова.– М., 2001.
- Суханов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. – М., 1976.
- Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.
- Шацкий Е. Утопия и традиция. – М., 1990.