КАЛЕНДАРЬ И ТРУДОВАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Автор(ы) статьи: Грищенко В.В.
Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

календарь, обряд, трудовые процессы, национальные традиции.

Аннотация:

в статье рассматриваются направления жизни русского народа, обусловленные наличием и распространением календарей, структурирующих трудовую и повседневную деятельность.

Текст статьи:

Русские народные календари

Долгое время в деревнях жили тремя народными календарями. Первый — природный, земледельческий, связанный со сменой времен года и последовательностью сельскохозяйственных работ. Многие праздники отмечали именно по этому календарю: проводы зимы и встреча весны, первый сев, начало и окончание жатвы.

Второй календарь — языческий, дохристианских времен, так же как и земледельческий, соотносился с явлениями природы. Языческие истоки сохранились во многих народных праздниках –  Иване Купале, Семике, Масленице и даже в христианских –Рождестве и Троице.

И, наконец, третий, самый поздний календарь –христианский, православный, в котором одних только великих праздников, не считая Пасхи, — двенадцать, а остальных и не счесть.

Чтобы рассмотреть каждый из этих календарей и дать представление об их различии и характерных чертах, необходимо показать структуру самого календаря.

Календарь народный – исторически сложившаяся система
членения, счета и регламентации годового времени,
организующая обрядовый цикл (календарные обряды),
хозяйственную и бытовую практику, в значительной мере также
и верование, и бытование фольклора. В структурном
генетическом отношении календарь народный представляет
собой сложное переплетение многих относительно автономных
моделей: распорядка христианских праздников, постов и
мясоедов, календарей солнечного, лунного и вегетативного;
земледельческого, скотоводческого, охотничьего, пчеловодческого и т.д., брачного (свадебного) и поминального, демонологического, фольклорного. Каждая из этих моделей образуют особый цикл и соотносится с особым кругом верований о природе и человеческой жизни; вместе с тем они взаимосвязаны.

Сам народный славянский календарь с его названиями месяцев родился безусловно в земледельческом обществе, так как он делит время по ходу земледельческих работ: сечень, сухой, березозол, травень, кветень, серпень, вресень (от «врещи» -молотить). Поэтому он назывался у славян месяцеслов. В былинном эпосе главнейшая фигура богатыря – Микула Селянинович, пахарь.

Вместе с тем, возникла необходимость создания солнечного и лунного календарей у славян.

Славянский солнечный календарь построен на астрономических расчетах зодиакальных знаков, а не созвездий, так как смена времен года и отличие природных явлений основаны на движении Земли вокруг Солнца и высоты его расположения над горизонтом. Разница между действительным расположением известных 12-ти созвездий и аналогичных им знаков Зодиака объясняется прецессией равноденствия. Это понятие, часто сокращаемое до «прецессии», относится к постепенному смещению точки весеннего равноденствия, а именно  1-го градуса Овна, вследствие вращения полюса экватора относительно полюса эклиптики. В результате этого знаки Зодиака смещаются относительно созвездий со скоростью примерно 50 секунд в год.

В солнечном календаре ритм космического бытия лег в основу труда и праздников славян, соизмеряя их жизнь с природными проявлениями Законов Творца. Коло (круг) славянских празднеств составляют 4 краеугольных праздника, связанных с точками равноденствия и солнцестояния и 8 промежуточных, когда Солнце входит в новый Знак. Эти четыре даты имели особое значение. Зимнему солнцестоянию соответствовал день Дажьбога и зимние святки. Летнему – праздник Купалы. Судя по огненным ритуалам праздников, ось солнцестояний связана со стихией огня. К весеннему равноденствию была приурочена древняя Масленица (праздник Лады), а к осеннему праздник Рода и Рожаниц. Ось равноденствий связана с водной стихией. Боги чествуемые в эти праздники, причастны к таинству создания жизни в небесных водах. Таким образом, деление года по огненной и водной осям образуют четыре сезона. Первое полугодие отражает огненную, а второе водную жизнь мира. Каждый из этих миров содержит четыре стихии. Они в разных мирах различны. Для жертвенных ритуалов обычный огонь не годился. Нужен был священный жар, полученный трением «коло».

Четверица сезонов и стихий отражена в форме колеса с четырьмя спицами. Сечение промежуточных направлений тоже соответствует традиции. Восемь «стражей мира» в святилище Перуна символизировали восемь кострищ.

На Ивана Купалу и на Масленицу колесо мазали дегтем, обвязывали соломой, поджигали и пускали с горы в воду.

Вращение горящего колеса подобно движению времени по кругу. Его символ четырехконечная свастика или восьмиконечный «коловрат». Направление лучей свастики соответствовало «востоку» или «западу» солнца.

Пространство – временная четверица, основанная на стихиях мира, в арийской космологии увязывалась, вероятно с принадлежностью к разным сословиям. Долгом жрецов было восславление божества света. Божества войны в образе небесного светила почитали воины. Долгом людей земли – скотоводов, земледельцев и рудокопов были жертвоприношения владыке земли преисподней.

Богослужение славян связано с поддержанием годового цикла одухотворенной природы и регулирования отношений с богами. В праздники вздували священный огонь (жар, яр). Его высекали кремнем или получали с помощью трения. Действо воспроизводило сопряжение космических сил, рождающих огонь. Заостренное с двух сторон бревно (ось мира) ставили поперек или вертикально между плахами. Вшестером (по числу месяцев полугодия) с каждой стороны крутили бревно веревкой. Перуну возжигали «вечный огонь». На него шли дубовые дрова.

Торжество продолжалось с выносом символа урожая –огромного сладкого пирога круглой формы. За ним становился жрец. Он произносил благодарение Свентовиту.

Песенный ритуал тематически соответствовал празднику. На каждый праздник пели не один десяток праздничных песен.

Умели русские люди работать, умели и отдыхать. Следуя принципу: «делу – время, потехе – час», крестьяне отдыхали и развлекались в основном в праздничные дни. Какие же праздники почитали на Руси?

Смысл языческих праздников заключалась в символическом возобновлении жизненного цикла. Сценарии славянских праздников изображали космические события годового цикла. Главные праздники были связаны с фазами солнца и луны. Во время новолуний и в начале новых фаз солнца положено было приносить жертвы. Зимние святки, с которых начинался год, посвящены юному солнцу – Коляде (от слова Коло). Масленица позже была привязана перед Великим постом. Языческое значение праздника – пробуждение медведя, приход весны.

Летнее солнцестояние завершает фазу прироста солнца. В это время празднуется Иван Купала (предположительно – бог земли Кополо). Надо полагать, что смысл празднества раскрывается в эротических играх Купальской ночи, провоцирующих урожай.

Осеннее равноденствие в древности было связано, по мнению Б. А. Рыбакова, с праздником Рода и Рожаниц. В это время в основном завершаются сезонные работы, и наступает время свадеб.

Остальные     праздники     также     были     связаны     с астрологией. Основные календарные числа и праздники славян:

1 БЕРЕЗЕНЬ (21 марта). Начало нового года. Месяц, когда просыпаются березы (символ Руси). Назван по имени бога Белояра, или Ярилы, Яра. Греки его именовали Аресом, римляне – Марсом. Солнце входит в 1-й градус Знака Овна, которым управляет Марс.

Это день весеннего равноденствия. С этого дня ночь уменьшается, а день прибавляется. Кончилась власть Зимы.

Живе, Дажьбогу, Сварогу в этот день приносили дары – просо, молоко, масло. Начиналась Масличная праздничная седмица (Седмица — славяне называют выходной день, когда они отдыхают от дел – «не деля»; христиане называют этот день «воскресеньем» — в честь воскресения Христа, а всю седмицу называют – «неделя»). Каждый день имел свое название и обрядовые действия. На Масленицу пекли блины, пироги, варили мед и овсяные кисели.

2 ЦВЕТЕНЯ (21 апреля). В Велесовой Книге богиней этого месяца названа Лада, греки называли ее Афродитой. Солнце входит в 1-й градус Знака Тельца, которым управляет Венера. Это дни Рода: Радоница (Родуница), Радогощ. Празднование начинается с 20 апреля. В этот день Солнце вечером уже начинает входить в Тельца, с его заходом открывается зачин – люди поминают предков и приносят им поминальные дары: пшенную кашу, пироги, печенье, яйца (олицетворявшие собой Вселенское яйцо, в которое был помещен Род, Творец), раскрашенные узорами _ символами. В Ведических храмах яйца жертвовали Роду, просили его поддерживать мироздание и чтобы разливы рек не обратились новым вселенским потопом. Празднования продолжались несколько дней. Зажигались священные огни; проводились ристалища, где воины показывали свое боевое искусство; девушки водили хороводы.

3 ТРАВЕНЯ (22 мая) – месяц пробуждения Земли, Солнце входит в 1-й градус Знака Близнецов, которым управляет Меркурий. Этот день посвящен Яриле. Это мужской праздник с водосвятием, проводили обряд посвящения мальчиков. 21-25 мая – «зеленые святки»: дни Рода и Сонма Богов.

4 КРЕСЕНЯ (22 июня). Летнее солнцестояние. Солнце входит в Знак Рака. Это самый долгий день и самая короткая ночь в году. В день Купалы кончается Весна и начинается Лето. Это месяц летнего солнцеворота: «Крес» – солнцеворот. Купальские праздники продолжаются с 20 по 25 июня включительно. После этих дней светлое время суток уменьшается, а ночь удлиняется. Главное таинство купальских праздников начинается в ночь с 21 на 22 июня. Днем девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапиву) для всех участников. В Купальскую ночь совершаются огненные жертвоприношения, хороводы вокруг костра, поются песни, устраиваются игрища и позорища (т.е. зрелищные игры-обряды, проводимые на заре). Прыжками через костер и танцами на углях проводится огненное очищение. С ночи до утра ищут и собирают целебную и волшебную траву: девясил, чертогон, чернобыль, зверобой, велесов корень, трипутник, зяблицу, тирлич, одолень-траву, разрыв-траву и др. Смельчаки ищут цвет папоротника. В реках и озерах совершаются купания и омовения, очищаются молитвами: «мольбы творили о чистоте души своей и тела, поскольку это омовение установил для нас бог Сварог, и Купалец указывал нам на это. И мы не смели этим пренебрегать, и мыли свои тела, и омывали дух свой в чистой воде живой» (Велесова Книга). На рассвете праздник заканчивается.

5   ЧЕРВЕНЯ (24  июля).   Солнце  входит  в  Знак  Льва, собственную обитель. Середина лета. Лето – красное, поэтому и месяц назван червенем (т.е. красным). Посвящен Яриле и Перуну богам Огня Небесного.

6 СЕРПНЯ (24 августа). Солнце входит в Знак Девы, которым управляет Прозерпина, связанная с природными циклами и произрастанием злаковых культур. Последний месяц лета. Месяц жатвы, отсюда и его название. Покровительствует этому месяцу Макошь – Майя Златогорка. В Серпень проводятся защитные обряды для хорошего сбора урожая не только на этот, но и на следующий год.

7 ВЕЛЕСНЯ (24 сентября). Посвящен богу Велесу, отсюда и название. Солнце входит в Знак Весов. Осеннее равноденствие происходит 23 сентября. Прощание с Летом и встреча Осени отмечается с 22 по 24 сентября. В это время день и ночь равны, после чего темное время суток начинает увеличиваться. В зороастрийском календаре это время поста.

8 ГРУДНЯ (24 октября). Солнце входит в Знак Скорпиона. Название месяца происходит от созвездия Груди (Плеяды). В начале нашей эры они приходились на границу знаков Весов и Скорпиона. Поэтому месяц посвящен Скиперу-зверю.

9 ОВСЕНЯ (23 ноября). Последний месяц осени, предверие Зимы. Солнце входит в Знак Стрельца, управляемый Юпитером. Посвящен Китоврасу, русскому полкану (кентавру). Месяц носит имя Овсеня, который прокладывает путь Зиме.

10 СТУДЕНЯ (23 декабря). Солнце входит в Знак Козерога. Месяц посвящен Крышню и Индрику-Зверю (Козерогу). Зимнее солнцестояние происходит 22 декабря. В этот день самая длинная ночь и самый короткий день. Отмечается Рождество Крышня (Коляда), которое было более 5 тысяч лет назад. Ему несут дары волхвы. Все славят Крышня, Хорса, Зарю, Макошь и Дажьбога, устраивались игры, песни, состязания, гадания и моления. На Коляду пеклись пироги, караваи, обрядовое печенье. С этого дня светлое время суток начинало увеличиваться, а ночь – уменьшаться.

11 ЛЮТЕНЬ или Просинец (21 января), ибо «просиять» – возрождение Солнца. Солнце входит в Знак Водолея, под управлением которого находится Россия. Середина Зимы. Месяц посвящен богу Хорсу. Первый день Просинцы отмечают водосвятием. В этот день в ведических храмах славят Небесную Сваргу – Сонм всех богов. Излитая на землю небесная Сурья в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освещенных водах.

12 СЕЧЕНЬ (20 февраля). Солнце входит в Знак Рыб. Этот месяц посвящен Роду, так как когда-то Род превратился в Рыбу, чтобы спасти мир от потопа.

Последние 5-6 дней года, когда Солнце проходит по 26-30 градусах Знака Рыб, считаются днями Марены. Эти дни с 16 по 20 марта выпадают из солнечного календаря и считаются днями строго поста. Согласно Русским Ведам, в эти дни Марена — Зима и Чернобог обретают власть на Земле.

Одновременно с солнечным, используется также лунный календарь, больше связанный с сельскохозяйственной деятельностью человека. Его начало – в солнечном году –происходит в новолуние, когда Луна находится в соединении с Солнцем. На разных землях в соответствии со своей географической широтой и долготой, время отличается. Таких лунных месяцев в году – 13 (тринадцатый лунный месяц состоит из остаточных дней солнечного календаря). В отличие от солнечного, лунный год начинается каждый раз в разное время. Это связано с собственным циклом обращения Луны вокруг Земли.

Однако, кроме этого надо отметить и содержательную
сторону календаря народного. Интерпретация праздников,
периодов и сезонов, а также их ритуальное «оснащение», то есть
приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в
целом не выводимы из христианского учения и является
органическим компонентом народной традиции. Содержательную основу календаря народного составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, доброго и нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названии праздников, почитаемых и опасных дней и периодов).

Также в основе календаря народного лежит христианский (церковный, православный и католический) календарь определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов) в значительной степени их терминологию.

Календарь народный (славянский) бытует преимущественно в устно — народной форме, отчасти также в форме рукописных списков, праздников; у всех славян были в обиходе еще и примитивные деревянные календари (бирки, резы, рабошы) на которых даты праздников и важнейших событий обозначались зарубками. Календарь изображали везде на камнях, на ободах священных сосудов или вышивкой по ткани. Отдельные славянские традиции обнаруживают значительные различия в составе, соотношения толковании, оценке и терминологии единиц времени, составляющих календарь народный.

Календарь народный (христианский) был известен в многочисленных списках и сборниках с перечнем праздников, сказаний о христианских святых и имел различные названия –святцы, мартирологи, минеи. Начало принятия христианства ознаменовало переход к церковному календарю. С этого времени издание его находилось в руках церкви. И поэтому церковь вносила изменения в структуру календаря: она создала регламентацию, в какие дни что делать и чего не делать

Терминология календаря народного носит диалектный характер и сочетает в себе церковные хрононимы, адаптированные и модифицированные часто в духе народной этимологии и собственно народные названия отражающее мифоритуальное содержание праздника или периода, например, восточные славяне: Голодная кутья (Крещенский сочельник), Ведёмский Иван (Иван Купала).

Устная народная традиция сохраняет архаические приёмы измерения и счёта годового времени, при которых ориентиром и точками отсчета служат природные явления (например, время цветения растений или колошения хлебов), хозяйственная деятельность (время пахоты, сева, уборки урожая, первого выгона скота и т.п.) жизненные события (время свадьбы, рождения и смерти близких и т.п.), а также крупные церковные праздники.

Историческое время обозначалось по значительным событиям общественной или семейной жизни («во время войны с турками», «за год до большого голода», «в тот год, когда сгорела деревня» и т.п.).

Календарные регламентации в силу их магического назначения отличаются императивным характером, а календарные запреты относились к наиболее строгим; последствия их нарушения могут быть губительными для всего социума: пение веснянок до Благовещения (или вообще до начала пахоты) могла вызвать холода, снег, град, задержку роста («корень не оживет») и т.п.. Главные единицы календаря соотнесены с разными природными явлениями: год и день – элементы большого и малого солнечных оборотов, месяц и неделя, хотя и привнесены христианским календарем, сохраняют соответствие с более древним счетом времени по лунным циклам (отсюда месяц луна и месяц отрезок года) и фазам луны. Об этом свидетельствуют хронологические значения древних славянских календарей и соответствующее им членение года, не совпадающее с юлианским календарем. Структура календаря народного определяется последовательностью и соотношением его единиц, членением года на периоды, чередованием праздников и будней, иерархией праздников.

На годовой круг накладывается одновременно несколько систем разномасштабных единиц: последовательно неподвижных христианских праздников и фиксированных постов; порядок подвижных праздников, зависимых в своих сроках от Пасхи (первого после весеннего равноденствия, полнолуния), и связанных с ними отрезков постов и мясоедов; природные (сезоны и меньшие отрезки) и хозяйственные циклы, а также «культурной» календарной регламентации (время свадеб, поминальных дней, защиты от демонов и т.п.).

2. Порядок времяисчисления в домашней жизни

В Древней Руси до принятия христианства счет времени вели по 4 сезонам года. Началом года была весна, а наиболее важным сезоном, вероятно, считалось, лето. Известную нам семидневную неделю, называли седмицей.

В старославянском языке некоторые дни седмицы называют порядковыми числительными, что перешло в современные славянские языки: русский, украинский, польский, чешский, болгарский. Название субботы происходит от древневосточного «шабат» что означает отдых, покой. Отсюда слово «шабаш», конец делу.

Слово «неделя» в древности относилась только к седьмому дню отдыха (нет дела). Это название и ныне сохранилось в славянских и украинских языках. В Русском языке этим словом стали называть всю седмицу, а седьмой день недели воскресеньем. От древнеегипетского значения слова неделя происходит и название понедельник, то есть после недели.

Кроме упомянутых времени суток, перемены коснулись и часов.

В старину счет часов был восточный, заимствованный из Византии вместе с церковными книгами. Сутки делились на дневные и ночные часы; час солнечного восхода был первым часом дня; час заката — первым часом ночи. Само собою разумеется, что при таком времяисчислении количество дневных и ночных часов на самом деле могло быть одинаково и равно только во время равноденствия, а потому это время и принималось за норму: из двадцати четырех суточных часов двенадцать относили к дню, а другие двенадцать к ночи; несмотря на то, что на самом деле во время летнего солнцестояния число дневных, а во время зимнего — число ночных часов доходило до семнадцати. Седьмой час утра по нашему часоисчислению был первым часом дня; седьмой час вечера — первым часом ночи. Исчисление это находилось в связи с восточным богослужением; на исходе ночи отправлялась заутреня; богослужебные часы: первый, третий, шестой девятый знаменовали равноименные дневные часы, а вечерня — окончание дня. Русские согласовали свой домашний образ жизни с богослужебным порядком и в этом отношении делали его похожим на монашеский. Разумеется, что такой порядок мог иметь место только там, где спокойная и обеспеченная жизнь на одном месте позволяла располагать временем по произволу.

По новому стало исчисляться и время суток. Раньше было принято делить сутки на дневные и ночные часы: после восхода солнца начинался отсчет дневного времени – 1-й час, 2-й и так далее; после захода солнца точно так же отсчитывали вечернее время. В зависимости от времени года количество дневных и ночных часов в сутках колебалось от 7 до 17. Соответственно были устроены часы: куранты, установленные на Спасской башне Кремля в XVII в., имели циферблат с 17 делениями, который вращался и подводил одну из цифр к неподвижно укрепленной на стене стрелке. При Петре количество часов в сутках стало постоянным – 24. В начале ХУШ столетия старинные часы на Спасской башне Кремля заменили голландскими, с подвижными часовой и минутной стрелками и циферблатом с 12  делениями.

 

  1. 1. Новолетие в России

Некоторые русские праздники за многие столетия не раз меняли сроки. Так, например, Новый год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, затем перенесли на 1 сентября, а в 1700 г. Петр I повелел праздновать Новый год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Конец X в. ознаменован переходом в Древней Руси от языческих верований к христианству. С этими событиями связано и появление юлианского календаря. Торговые и политические связи Руси и Византии обусловили принятие христианства и юлианского летоисчисления по византийскому образцу, но с некоторым отклонением. Там год начинался с 1 сентября, на Руси же по другой традиции началом года считали весну и юлианский год начинали 1 марта. Летоисчисление вели от сотворения мира, приняв византийский вариант этой мифической даты-5508 год (до н.э).

Лишь в 1492 году (в 7001 году, от сотворения мира) начало года на Руси было установлено 1 сентября. Ввиду истечения седьмой тысячи лет «от сотворения мира» и религиозно-мистического истолкования этого срока, а возможно и в связи с захватом турками Константинополя в 1453 году — в мире распространились суеверные слухи о наступающем 6700 году конце света. После того как эту черту, миновали и суеверные люди успокоились Московский церковный собор сразу же в сентябре 1492 года (7001 году) перенес начало года с 1 марта на 1 сентября.

Наконец в 1505 году Церковный Собор окончательно постановил: церковно-гражданский год должен начинаться и праздноваться в первый день сентября. Был введен в церковную практику и чин «летопроводства», знаменующий окончание лета и сбор урожая. Как только кончался день 31 августа, ровно в полночь церковный колокол извещал о наступлении Нового года. А первого сентября после утрени совершалось «Действо нового лета», на площади перед храмом при огромном стечении народа. В Москве оно проходило на Ивановской площади Кремля, с участием царя и представителя Русской церкви. Осенив государя крестом, первосвятитель «здравствовал ему речью», заканчивавшейся возглашением «здравствуй, царь- государь, нынешний год и впредь идущая многие лета в роде и во веки». После чего государя и главу всея Руси поздравляли иерархи, бояре, все сановные люди. Кланялись при этом до земли. А на следующее утро, в десятом часу, на той же площади уже царь провозглашал здравицу, и народ ответствовал ему здравицей на многие лета. Приближенным к царю людям раздавали пироги, прочему народу денежную милостыню. Тут же, у кого нужда, подавали челобитные.

Первосентябрьское празднование новолетия приняло в себе многие стародавние обычаи. Среди них «постриги» и «сажание на коня», о которых дошли до нас летописные свидетельства XII века.

Обряд пострига совершался над сыном – первенцем в каждой христианской семье. Выстриженные на темене младенца волосы передавались матери, а она зашивала их в ладанку. Отец сажал младенца на коня и поддерживал его, а кум водил коня за уздцы по кругу. У крыльца ребенка снимали и передавали куме. А потом все садились за стол, где был уже накрыт торжественный обед. И сегодня в семьях старообрядцев и казаков выстригают первенцу волосы на темени, а потом сажают на коня. Ну и обед, конечно, потом подают. Но недолго продолжалось на Руси и сентябрьское новолетие. В последний раз чин «летопроводства» совершался в 1699 году. А 15 декабря того же года барабанный бой возвестил начало нового летоисчисления — с 1 января. В царствование Петра I вошел в обиход новый, юлианский календарь. Летоисчисление стало вестись не от сотворения мира, как прежде, а от Рождества Христова.

Через 208 лет по указу Петра I были установлены нынешние даты начало года и летоисчисления. В указе от 19 декабря предписывался день 31 декабря 7208 года от сотворения мира считать 1 января 1700 года от Рождества Христова. Таким образом, новый год встречали дважды: 31 августа и 31 декабря. В ознаменование этого исторического события в ночь на 1 января было организовано большое празднество с иллюминационным колокольным звоном, пушечной пальбой и фейерверком. При этом ошибочно считалось, что переход на новое летоисчисление приурочен ко вступлению в новый век (18 век наступил через год 1 января 1701 года).

В соответствии с этим событием началом года считалось теперь не 1 сентября, а 1 января: «Указал великий государь впредь лета счислять в праздниках и во всяких делах и крепостях писать с нынешнего января с числа 1 от Рождества Христова 1700 года». Таким образом, вместо 7208 г. в России начался 1700 г. Отныне 1 января предписывалось поздравлять друг друга с Новым годом, украшать дома «от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых». В честь праздника устраивали пушечную пальбу и фейерверки. В ознаменование этого события стали появляться первые печатные календари. Их стали издавать массовым тиражом. Помимо сведений о числах, месяцах и днях недели они содержали много ценной, просветительской информации по истории, математике, агрономии. Такими календарями были «Святцы или календарь», изданный Копиевским в Амстердаме и датированный 1702г. (предшественник его старинный рукописный календарь датированный 1670г.). Ежегодник 1709г. гравированный на шести медных листах, несправедливо названный «Брюсов календарь», в нем самом ясно указано, что «он собран и издан тщанием библиотекаря Василия Киприянова», а Я. В. Брюс, сподвижник Петра 1, лишь наблюдал за изданием. В календаре кроме дней недели и указания дней восхода Солнца в Москве даны сведения о временах года, рекомендации о поддержании здоровья и прогнозы погоды.

Затем появился «Календарь повсеместный или месяцеслов Христианский. По старому штилю или исчислению. На лето от воплощения Бога Слова 1710. Календарь напечатан в Москве Лета Господня 1709. Декабря 8 день». Он содержал астрономические данные – фазы Луны, сведения о предстоящих в 1710 году затмениях, а также предсказания погоды.

Второй «Московский календарь» на 1712 год и все последующие очень схожи между собой. Начиная с 1717 года в них давали календарные предсказания погоды на все 12 месяцев. Первое январское новолетие праздновалось целую неделю с широким размахом: красочная иллюминация сияла в разных частях города; постоянно вспыхивали «потешные огни и фейерверки». Велено было «по ночам зажигать костры из дров и хвороста, или из соломы; а где мелкие дворы — собравшись по пяти или шести дворов тако же огонь класть, или, кто похочет, на столбиках по одной или по две, или по три смоляные и худые бочки, наполняя соломою или хворостом зажигать».

Постепенно январское новолетие вошло в жизнь людей и в городе, и на селе, хотя и по-разному. Деревенский люд хранил старые обычаи, январь – по старинному названию «просинец» (прибавление солнечного света) – связывался с надеждами на будущие урожаи и приплод домашнего скота.

В городе январский Новый год был преимущественно праздником «благородного общества» и даже в начале 20 века все еще оставался в большей степени общественным, нежели семейным. «Благородные господа» встречали Новый год в сословных клубах и собраниях, откуда большинство после обязательного тоста за здоровье государя — императора торопились разойтись по домам и ресторанам, чтобы продолжить праздник в кругу друзей и родни.

В первый день года для «благородных» во всех российских городах губернаторы, предводители дворянства, земские и прочие начальники устраивали торжественные приемы. Там, где имелись воинские гарнизоны, после утреннего молебствия бывал «парад войскам местного гарнизона», собиравший многочисленных зрителей. Для среднего сословия в начале 1900 годов в предновогоднюю ночь устраивались маскарады и балы. Новолетие стали отмечать и в храмах: на праздничное богослужение собирались, как писали газеты «толпы молящихся всех классов и направлений», чтобы помолиться «о ниспослании благополучного года».

В 1830 году Академия наук выдвинула предложение о введении в России григорианского календаря, но министр просвещения выступал против изменений календаря и реформа не состоялась. Перед наступлением 20 века этот вопрос был снова поднят. В 1900 году в Академии наук была образована календарная комиссия. В пользу реформы выступал Менделеев, но продвижения не было из-за оппозиции церковного органа Синода

В Советской России на григорианский календарь перешли в 1918 году. Декрет Совнаркома был опубликован 25 января. По этому декрету следующей датой было 14 февраля.

В советское время встречи Нового года приобретали свои особенные черты. С 1931 года новый бюджетный и хозяйственный год тоже стал начинаться 1 января (вместо октября).

Что касается использования елки, то во все царствования Петра без нее не праздновался ни один Новый год, ни одно Рождество. Но что-то случилось после смерти царя. Его указ о новогодних украшениях был почти забыт. Лишь в царствование Елизаветы устроили несколько раз дорогие елки.

Первую публичную елку в Петербурге устроили в 1852 году в Екатерингофском вокзале, и на ней по воспоминаниям современников, все было обставлено «тонко и изящно». К концу XIX века елка устраивалась и в губернских, и в уездных городах.

И уже в XX веке в 1935 году лесная красавица после многих лет забвения, наконец, вернулась и с той поры уже навсегда вошла в нашу жизнь новогодней, светлой, тайной, вечнозеленым чудом и волшебной сказкой.

Как правило, в это время проводили колядки на святки.

Поиграй, да отдай

Старые люди сказывали: «Ни кринку, ни квасник, ни чашку на столе вечером не оставляй неприкрытой. Нечисть в пустоту вселится. И когда ты хоть водицы из той посуды выпьешь, то пошатает тебя, погнетет, поизводит. Надо хоть лучинкой – да прикрыть посуду».

Неведомая сила занимала воображение всех, от мала до велика. Закатился клубок невесть куда, провалилась как сквозь землю рукавица, не тратя времени на розыски, бабушка просила: «Луконька, луконька, поиграй, да отдай!».

Гадание о грядущем

Чтобы узнать, каким будет новый год, в неглубокую миску воды наливали, заговаривали:  

Ты, вода, не шуми, не блажи, не греми,

Через край — не лейся,

А как есть – новолетие держи,

О грядущем скажи!

Посудину с водой несли в холодные сени или ставили под небом на скамейке у крыльца. Утром глядели. Лед горкой поднимется – будет добрым год. Лед застынет ровнешенько – быть жизни прямешенькой. Лед поднимется буграми – и горе, и счастье видывать. Лед вымерзнет лункой – ущербным будет год.

 

Обряд солнопутья

Утром 2 января выкруживали, обходили вокруг избы, чтобы огородить ее от напасти, от злых ветров. Хозяин с порога топор брал, а старуха мать помело долгое, лапу сосновую. Старуха на помело садилась, а мужик, что ей сыном или зятем приходился, с топором следом шел.

Запричитывала старуха:

Солнце самосветное,

Как ходишь ты по белу свту,

Как огораживаешь ты от злыдни,

От скуды землю родящую,

Как видишь ты всякую тварь земную,

И дерево, и воду, и птицу – к живым угодьям,

Так отгороди и нашу животинушку,

И род наш (тут она имена называла всех, кто в доме был)

От злыдни, от скудны,

И взойди, солнце самосветное,

На наш двор, к нашей хлеб-соли!…

Порой, обходя избу, захватывали и огород, и подворье, – с амбаром, с гумном, с постройками вокруг избы. Но великого круга не вытаптывали. Помнили – не один ты в деревне живешь.

 

Судьба в ступе

По утру 3 января вставали девицы пол мести. И по тому, кто больше наметет зерна, судили, будет ли счастлива девушка.

Потом собранное зерно девица ссыпала в миску и садилась торкать судьбу – толочь зерно. Работу не бросала, не отлучалась от ступы. И заговаривала свою судьбу словцом девичьим, вслух непроизносимым. И молчала до поры, пока зерно не истолчет. Если то был овес, то варила девушка овсяный кисель, а из пшеничных зерен, истолченных в муку, катала постный блин, да жарила его на сковороде. Сваренное или испеченное она съедала, ни с кем не делясь.

В этом давнем обряде была надежда, что судьба переменится, перетертая по девичьему уговору, и счастье придет.

 

Коровка – масляна головка

5 января замешивала хозяйка тесто, раскатывала и лепила обрядовое печенье – козулек, коровок – масляных головок, петушачьи гребешки – обрядовое печение. Она одна должна была тесто творить – святое это дело. А коли кто рядом встать поспешил, даже дитя малое, то непременно след проложил. Темная сила не зевает, след в след вступает, порядок, лад разрушает.

На то и дни  январские: лучина внезапно гаснет, плач и хохот в печную трубу влетает, вещь, что только-только под рукой была, пропадает. Прежде – льном золотым от темной силы отгораживались. Поставят в миске семья льняное, оберегает оно покой в избе.

 

Уродилась кутья накануне Рождества

Кутья – это обрядовая еда, почиталась, как хранительница здоровья.. Вечером 6 января толкла хозяйка зерна в ступе и загадывала о здоровье родных и близких. А после – кашу варила. Меду добавляла, соку конопляного, коровьего масла.

Томилась каша в протопленной русской печи. И пахла она дурманно, сладко. В ней таились и солнце, и чистота  природной водицы. Кутья должна в животе тепло держать, не дать нутру исхудать.

Кутья уродилась – и день уродился. А худая кутья – сверху без поджаристой пенки, впалая в горшок – сулила худой год.

 

Неразделенная любовь

На 7 января можно было тяготу «разомкнуть». Камень, что пригнетал капусту или огурцы в кадке, приносили, да в горящую печь заталкивали кочергой. Камень раскалялся. Девица выкатывала его на совок, бежала к проруби, к студеной водице. Со словами: «Мое сердце в тебе, а твое в камни!» — она бросала рассыпающий искры камень. Как только он раскалывался, то любовь, что сердце угнетала, по народному поверью, уходила.

7 января нельзя уходить из дома. Чтобы безпризорья на избу не навести. А то  ненароком прилетит ворона в избу, станет каркать на голову хозяину. Надо было соблюсти обычаи старины: у своего огня греться, свой каравай выпечь, в своей избе сидя, с добрым словцов рождественскую кутью есть.

Наметенный в избе мусор хозяйка не выносила со двора. Копили сор у порога, под лавкой, а вечером до Рождества сжигали.

 

Колядки

На святках дети ходили от двора ко двору, пели колядки. Матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Новогодье, обсыпать людей зерном на долгий век, на счастье, на благополучие.

В праздничные дни выдавали детям по ломтю пирога, баловали их клюквой на меду. Ребятишки должны были заслужить угощение, а потом отведать поровну и сыти, и сластей.

«Ты, хозяюшка, подай!

Ты, отрадушка, подай!

Подавай – не ломай!

Отломишь немножко –

Будет Ермошка.

Отломишь горбушку –

Будет Андрюшка.

А подашь середину –

Быть свадьбе!»

Ходили в это время по дворам и ряженые – гонители порч, хранители здоровья. Личины несусветные из бересты вырезали, мазали кто сажей, кто свеклой. Рыком и хохотом, цокотом и свистом устрашали, нечистую силу бесили, запутывали. Так что на шутки ряженых в деревне никто не обижался. Чудили они. Например, двери  обольют водой. А они на крепком-то морозе застынуть. Хозяин утром топором стучит – открыть не может.

 

Литература

 

  1. Володомонов Н.В. Календарь: прошлое, настоящее, будущее. М., 1987.
  2. История культуры России. Общество «Знание». М., 1993.
  3. Климишин И.А. Календарь и хронология. М., 1990.
  4. Рябцев Ю.С. История русской культуры в 2-х т. М., 1997.