Автор(ы) статьи: Дорофеев В.
Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

культура, христианство, верования, двоеверие, религиозный быт.

Аннотация:

В статье раскрывается основания дохристианских верований, на которых складывалась основная база духовной и материальной культуры древнерусского человека, т.е. нравственно-правовые нормы, творчество, обряды, быт и даже дипломатические отношения на государственном уровне.

Текст статьи:

Развитие культуры универсально во времени и пространстве и обеспечивается за счет положительного вектора культурных процессов. Лесли Уайт, рассматривая культуру в качестве целостной системы, характеризует культурный процесс как «поток взаимодействующих культурных элементов… В этом процессе взаимодействия каждый элемент воздействует на другие, а те в свою очередь, действуют на него».[i] Происходит эволюция элементов вследствие их комбинаций, обмена свойствами, и возникают новые явления и отношения между ними. Поскольку множество элементов представляет собой различные верования и связанные с ними обычаи, религиозный фактор можно назвать одним из основополагающих в культурном процессе.

На основе дохристианских верований складывалась основная база духовной и материальной культуры древнерусского человека, т.е. нравственно-правовые нормы, творчество, обряды, быт и даже дипломатические отношения на государственном уровне.[ii] Но между тем христианство еще до своего официального становления на Руси начало различными путями проникать в общество. К примеру, арабский географ IX века Ибн Хордадбех характеризовал русских купцов, торговавших в Багдаде, как христиан.[iii] Однако, с принятием в качестве государственной религии христианства, уже в X веке ставшего крупнейшей политической силой средневековья, часто имеет место некая «языческая реакция», проявлявшаяся время от времени, порой перерастающая в жесткое противоборство.[iv] Безусловно, проблем в отношениях между взаимоисключающими вероучениями не могло не возникнуть.

Тем не менее, так как на момент Крещения Руси комплекс традиционных верований представлял собой достаточно глубокую культовую систему, в древнерусском обществе начался длительный процесс интеграции двух независимых религиозных представлений в единое мировоззрение, «называемое в науке вслед за средневековыми церковными авторами «двоеверием»».[v] Таким образом, вместо замены одного типа культуры другим мы наблюдаем картину взаимопроникновения двух систем с сохранением или частичной модификацией предшествующего типа.

Религиозный быт русской деревни в течение первых столетий после принятия христианства практически не изменился. По словам академика Б.А. Рыбакова «единственным заметным новшеством было прекращение трупосожжений»[vi].

Распространенность аграрных празднований, подразумевавших проведение магических обрядов, связанных с земледелием, сократилось лишь незначительно. Такие праздники оставались обычным ритуальным действием, как среди сельского населения, так и среди аристократии. Также на протяжении долгого времени среди княжеско-боярских кругов сохранялся культ предков, отражавшийся в обычаях взывать к помощи давно почившего родоначальника и называть в честь героических личностей своих детей. Отнюдь не редкостью стало появление обычаев, в которых происходило явное наложение новой религии на старые народные верования. Это ярко демонстрирует пасхальный обряд, когда крашеное яйцо относили в лес и троекратно произносили: «Христос воскрес, хозяин полевой, лесовой, домовой, водяной, с хозяюшкой и детками!»[vii].

Повсеместное внедрение христианских основ в духовную практику послужило мощным позывом к творчеству, что привело к значительному подъему художественных сил за счет появления новых видов человеческой деятельности в области искусства. Стоит отметить, что архитектурный декор ряда шедевров древнерусского зодчества и некоторые элементы в иконописи содержат завуалированные элементы нехристианского содержания, поскольку авторы пытались вложить в них особый духовный смысл, привлекая старую символику.

Схожим был принцип создания одежды и украшений, где каждый тип предмета украшался особой заклинательной символикой. Природная древнерусская вера находила свое отражение в принципе «воспроизведения макрокосма в микрокосме»[viii], основанном на отображении картины мира в различных элементах одежды.

Традиционные мифологические представления, отраженные в устном народном творчестве, со временем приобретают вид сказок эпико-исторического содержания, а также былин с внедрением характерных черт христианской эпохи.

Огромной популярностью в обществе продолжало пользоваться скоморошество, являясь неотъемлемой частью любого торжества или праздничного обряда, поскольку «для народного сознания нецензурная брань и православная молитва могли выступать в качестве альтернативных и равнозначных способов борьбы с «нечистой силой»».[ix]

Накапливая профессиональный опыт у соседних, исповедовавших христианство, государств (по большей части у Византии), Древняя Русь постоянно проявляла оригинальные черты собственной самобытной и уникальной культуры, которые удалось сохранить до наших дней, в том числе благодаря церковному искусству.

В процессе переосмысления народным сознанием идей христианства по мере их укоренения в жизнедеятельности человека часто стали возникать такие «элементы религиозной системы, которые при сходном наборе характеризующих их атрибутов по-разному обозначаются … в каждой из двух взаимодействующих систем».[x] Прежде всего, это относится к почитанию древних кумиров под именами православных святых, соответствующих им по некоему определенному признаку. Как правило, связь проводилась на основе наслоения значимых календарных дат. Вследствие чего, к примеру, образ богослова и проповедника Ефрема Сирина (день памяти – 28 января / 10 февраля) связывается с домовым, поскольку в народной традиции этот день считается именинами домового. Культ Матери-Земли и почитание Пресвятой Богородицы, объединившись, легли в основу символа Материнства, являющегося отличительной чертой русского мировоззрения.

К началу XIII века на Руси сложилась такая обстановка, что сельское общество, большей частью приняв крещение и идею равенства перед Богом, продолжало в полной мере вести традиционную дохристианскую религиозную деятельность, а городское, – пользуясь благами социальной стороны христианства, поднимало «свою старинную, гонимую церковью религию на более высокий уровень, соответствующий расцвету русских земель в XII веке».[xi] Христианские традиции государственности встали в один ряд с родовой этикой, культом рода, а принятие западных юридических норм позволило шагнуть вперед к более развитым принципам нравственности. К традиционным взаимоотношениям рода и богов добавилось новое направление на выстраивание межличностных отношений.

Таким образом, еще долгое время на протяжении веков христианство оставалось государственной религией, но народные верования (в последние столетия уже без религиозного наполнения) проявлялись в творчестве и обрядах, оставаясь на уровне суеверий.

На фоне социокультурной напряженности, сложившейся в России в последние десятилетия XX века, особенно стал заметным острый кризис в духовной сфере общества. Среди части интеллигенции, молодежи и членов радикальных политических партий как следствие реакции на неудовлетворительные тенденции в общественном развитии, произошло обращение к дохристианской духовности. Попытки возродить утраченную систему духовных ценностей с помощью художественно-изобразительных средств, реконструкции повседневной и обрядовой деятельности, в том числе возрождения ведовства и воинских искусств[xii], проводятся многими энтузиастами, одной из причин деятельности которых является, прежде всего, «глубокая укорененность языческих представлений в менталитете, сознании россиян».[xiii] Однако, сталкиваясь с проблемой отсутствия достоверных источников, которые можно взять за основу, современные последователи традиционных верований искусственно создают объективный идеальный образ религиозной картины миропонимания. Самым важным аспектом в данной проблеме является грамотное и корректное создание культурного элемента, движущий вектор которого будет сонаправлен  вектору культурного процесса государства и общества.