атеизм, атеисты, трансформация России, дестабилизация

Поскольку в советской России светскому атеистическому воспитанию и образованию уделялось самое полное внимание, именно «атеизм» как идеологическая, дидактическая и логико-смысловая категория представляет значимый интерес для анализа трансформации подобных «категорий очевидности». Атеизм в общих чертах представляет собой систему научно-мировоззренческих взглядов, полностью отвергающих религиозные представления.

Текст статьи:

Каждый философ знает,
что старое изречение «глас народа – глас Божий»
не может пользоваться доверием в науке.
Чарльз Дарвин
Ничто не мешает человеку, будучи атеистом,
быть счастливым, уравновешенным,
глубоко интеллигентным и высокоморальным.
Ричард Докинз

Трансформация в современной России – это особый и достаточно специфичный процесс изменений, поскольку он непосредственно связан с драматическими событиями, происходившими в нашей стране на протяжении уже более чем четверти века. Первые признаки дестабилизации были ознаменованы концом «застойного периода» и началом «постбрежневской неопределенности». Перестройка 1985 года внесла определенный смысл, но, вместе с тем, дополнила картину жизни российских граждан катастрофическими событиями. Постперестроечный период характеризуется появлением иных стрессоров, и, самый главный связан с такими социальными потрясениями как экономическая депривация и социальная аномия, затронувшие практически всё население страны.

На современной идеологически размытой платформе, в ситуациях с высокой степенью неопределенности происходит трансформация универсальных смыслов, представлений и убеждений, радикальная смена взаимоисключающих идеалов. В данном случае речь идет о маятнике, перевернувшем массовое сознание соотечественников с принципиальных позиций атеизма и агностицизма к религиозности, мистицизму и вере в сверхъестественные силы. Атеизм при этом пострадал больше количественно, чем качественно, а религиозная вера, напротив, разлилась на просторах свободы совести и вероисповедания сотнями рек, что создало немало трудностей и проблем их совместного сосуществования.

Поскольку в советской России светскому атеистическому воспитанию и образованию уделялось самое полное внимание, именно «атеизм» как идеологическая, дидактическая и логико-смысловая категория представляет значимый интерес для анализа трансформации подобных «категорий очевидности». Атеизм в общих чертах представляет собой систему научно-мировоззренческих взглядов, полностью отвергающих религиозные представления. Но сегодня он перестал являться официальной государственной идеологией. Кроме того, в современном российском обществе атеизм подвергается критике и осуждению со стороны религиозных кругов как «чуждое для России явление»². Согласно данным социологических исследований более чем половиной взрослого населения России атеизм как систему взглядов, отрицающую существование Бога воспринимается с безразличием, и почти треть – с отрицанием [1].

Что произошло и происходит с атеизмом в современной России? Настолько ли так очевидны доказательства социокультурной несостоятельности атеистического мировоззрения как аксеологического императива? На самом ли деле атеизм, господствовавший в философском и научном мире с середины ХIХ века, необратимо и стремительно теряет теперь свои позиции? Что ждет российский атеизм как философско-материалистическое учение в недалеком будущем? И будет ли возможным защищать свои интересы и убеждения атеистам в стране, бурно переживающей религиозный ренессанс? Об атеизме и атеистах как категориях очевидности и пойдет в данном докладе речь.

Для изучения процесса трансформации данного мировоззренческого компонента социальной системы в его символическом содержании, нами был использован транссимволический анализ (ТСА)³. Референтной точкой анализа (т.е. последней точкой стабильности социальной системы) выбран 1984 год — это последний год до начала масштабных реформ в России. В качестве источниковой базы исследования была использована популярная и массовая в СССР и России газета «Аргументы и факты». Выбор данного издания обусловлен ее распространенностью, и охватом различных социально-демографических групп.

Советский атеизм имел своеобразную специфическую особенность, — он использовался в политических целях, являясь достаточно действующим (убедительным) инструментом в руках представителей Коммунистической партии Советского Союза. Но, не смотря на все сегодняшние попытки объявить его чисто идеологическим направлением, атеизм как материалистическое мировоззрение, все же оставался в рамках научности, научного объяснения мира. Иначе как «научным атеизмом» он в СССР и не мыслился. Существуют также попытки отождествить атеизм с «извращенным» религиозным мировоззрением и на этом основании объявить атеизм «настоящей религией лжи и безответственности» или «средством сатанинской войны против человечества». В данном случае речь идет о достаточно серьезных информационных источниках, таких, например, как официальный сайт Казанского государственного университета .

В Большой советской энциклопедии роль атеизма была определена достаточно подробно и внятно. Эта роль укладывается в символико-смысловой контекст «наука-пропаганда-просвещение», из которого следует, что ни одна часть в отдельности не могла бы самостоятельно существовать, по крайней мере, на уровне политического дискурса, о чем и напоминает нам автор следующих строк: «Коммунистическая партия рассматривает религиозную идеологию как антинаучную и потому ведет научно-атеистическую пропаганду для освобождения сознания верующих от религиозных предрассудков, воспитывает население СССР в духе научного материалистического мировоззрения. КПСС постоянно требует, чтобы вся антирелигиозная работа велась исключительно методами разъяснения и убеждения и не сопровождалась бы оскорблением религиозных чувств верующих и ущемлением их прав» [8].

Данная декларация может показаться сомнительной, поскольку всплывают из истории достаточно жестокие моменты насаждения атеизма и преследования верующих в нашей стране. Можно вспомнить призыв В.И. Ленина в 1922 году о необходимости конфискации церковного имущества для решения разразившегося к тому времени в ряде регионов голода, после которого последовали репрессивные действия против представителей религиозных конфессий. Вождь октябрьской революции в секретном письме членам Политбюро писал: «…Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем (и поэтому должны!) провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. <…> Чем большее число представителей реакционного духовенства и реакционной буржуазии удастся по этому поводу расстрелять, тем лучше. Надо именно теперь проучить эту публику так, чтобы на несколько десятков лет ни о каком сопротивлении они не смели и думать» [4].

«Воинствующий атеизм» и «воинствующие безбожники» 1930-х годов также повергали верующих в страх и трепет массовыми репрессиями, арестами и расстрелами: «15 мая 1932 года Декретом правительства за подписью И. Сталина была объявлена «безбожная пятилетка», поставившая целью добиться того, чтобы к первому мая 1937 года имя Бога было полностью забыто на территории страны [6].

Хрущевская оттепель ознаменовалась усилением антирелигиозной кампании, что привело к резкому сокращению приходов и новой волне арестов церковных активистов. Однако все эти «волны истории», т.е. череда исторических событий преследования религии, имея противоречивые взаимоисключающие истолкования ученых-историков, являются, тем не менее, показательными для нас в том смысле, что ни одно из них не может быть понято без объяснения причинно-следственных связей некой социокультурной силы с тем или иным событием. Это говорит лишь о том, что в рамках преобладающего на тот момент социокультурного типа атеизм претерпевал колоссальные логико-смысловые и причинно-функциональные изменения. Но никоим образом не умаляет «родовые» достоинства атеизма как сугубо позитивного метода познания социальной реальности. В данном случае для исследования атеизма (равно как и других категорий анализа) нам достался отрезок времени протяженностью в двадцать пять лет (с 1984 по 2008 гг.), характеризующий завершительный этап одной социокультурной флуктуации («советская культура») с ее «трагедийными» кульминациями («перестройка»), становления и развития другой, более противоречивой и малопонятной («постсоветская культура»), и тоже с моментами интегративного, трансформационного характера.

Итак, атеизм является вполне закономерным элементом духовной и этической жизни современного общества, системой научно-мировоззренческих взглядов, одной из форм свободомыслия в отношении к религии. В узком смысле слова – атеизм есть мировоззрение, согласно которому естественный мир единственен и самодостаточен, в то время как религия является творением самого человека. В повседневной практике понятие атеизма может испытывать на себе влияние локального оценочного контекста, проявляясь в таких аффективных словосочетаниях, как: «атеизм – это религия безбожника», «вера в отсутствие бога». Атеисты часто обвиняются верующими в «безнравственности» и прочих «смертных грехах». Полновесное разъяснение о природе атеизма, о том, что это такое и кто такие атеисты можно читать в современных специализированных изданиях «Новый безбожник», «Здравый смысл», «Атеистический листок», «Скепсис» и др., которые периодично выходят в свет и представлены в Интернете уже более десяти лет.

Свобода совести является естественным правом человека иметь любые убеждения, в том числе и нерелигиозные. Анализируя правовое поле деятельности религиозных конфессий в нашей стране, приходится констатировать ужесточение прав на свободу совести. Например, в законе РФ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (1997 г.) [7] упразднили понятия «атеист» и «атеистическое мировоззрение». Хотя с другой стороны, атеизм как мировоззрение диаметрально противоположное религиозному, не должны вводить в сложившуюся правовую систему и рассматривать в ее рамках. Другими словами, не следует определять правовой статус атеизма и правовой статус религии как равнозначные. Другое дело, что Конституция как основной закон государства и общества обязана защищать права как верующих разных конфессий, так и атеистов.

Вместе с тем, в статье 52 Конституции СССР, появившейся на свет в 1977 году [5] гражданам страны предоставлялось больше свободы и прав: «исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду» . В данном случае «атеистическая пропаганда» приравнивалась к понятию «религиозная проповедь» . Таким образом, советское законодательство учитывало как основные формы существования религиозных, так и атеистических убеждений.

Итак, посмотрим, что происходило с понятиями «атеизм» и «атеисты» через анализ статей газеты «Аргументы и факты», начиная с 1984 по 2008 годы.

История советского атеизма нам мало известна и достаточно мифологизирована для того, чтобы сделать далеко идущие выводы. По материалам данного исследования мы наблюдаем, каким образом происходило вытеснение атеистического и/или научного мировоззрения тотальным религиозным. В следующей таблице показана динамика отношений к атеизму и атеистам (см. Табл. 1). Здесь мы наблюдаем дисперсный характер появления материалов, содержащих оценки авторов атеизма как массового явления и атеистов как представителей специфической социальной группы.

Таблица 1.

Атеизм и атеисты в массовом сознании россиян через призму публикаций газеты АиФ в период с 1984 по 2008 гг.

1984 — - -

1985 атеисты свободные борются (за мир)

атеизм массовый распространяется

1986 — - -

1987 атеисты партийные руководствуются

1988 атеизм научный опровергается

мировоззрение материалистическое отвергается

1989-1993 — - -

1994 атеисты — иронизируют

1995 век атеистический -

безбожники воинствующие -

1996-1997 — - -

1998 атеисты бывшие -

1999 — - -

2000 атеисты упертые противостоят

2001-2005 — - -

2006 атеисты несчастные не понимают

2007-2008 — - -

В некоторых триадах отсутствуют характерные А- и Д-символы в силу того, что сами категории анализа (атеизм и атеисты) не всегда проявлены в своих активных действиях или способны вызвать аффективные чувства и настроения. Например, в 1995 году идет простое упоминание об «атеистическом веке» и «воинствующих безбожниках», которые, в принципе, никаким образом не влияют на современность. С нового тысячелетия к атеистам относятся, судя по смысловому контексту публикаций, с негодованием и, даже, с жалостью, сочувствием: «атеисты – упертые – противостоят» (2000 г.), «атеисты – несчастные – не понимают» (2006 г.).

Примечателен 2000 год. Перед ним и после него – глубокие разрывы дискурса, а сам год нового тысячелетия характеризуется идейным противостоянием и принимает самые крайние (в целом за весь исследуемый период) агрессивные формы: «упертые», «противостоят». Откуда они появились, почему обрели характер ортодоксального фанатизма, и за какие идеалы борются в своем протестном усердии? На эти вопросы было бы трудно ответить, имея перед собой только материалы АиФ, и не владеть дополнительной информацией о фактах возрождения атеистического движения в постсоветской России. Дело в том, что именно на пороге двух тысячелетий в условиях формирования гражданского общества российский атеизм начал стремительно приобретать легальные формы и в большей степени походить (со времени добровольного самороспуска) на реальную общественную силу. Назовем некоторые организационные факты возрождения атеистического движения:

- появляются первые антицерковные и антирелигиозные публикации в газете ЦК Российской партии коммунистов «Мысль» (1992 г.);

- на базе философского факультета МГУ было учреждено Межрегиональное общественное объединение «Российское гуманистическое общество» (РГО), (1995 г.). Позднее запущены сайт «Светский гуманист» и электронный журнал «Здравый смысл»;

- открылся первый атеистический Интернет-проект «Атеистический сайт» или «А-сайт» (Новосибирск, 1996 г.);

- появляется один из серьезных атеистических Интернет-проектов сайт «Научный атеизм» (1998 г.);

- в рамках «А-сайта» возникает молодежный Интернет-проект «Новый русский атеизм» (2000 г.);

- учреждено «Московское движение атеистов», другое название «Атеистическое общество Москвы» (АТОМ) (2000 г.);

- появилась единственная на сегодня в России юридически зарегистрированная атеистическая организация «Общество атеистов Подмосковья» (2000 г.);

- проведена Первая антиклерикальная научно-практическая конференция «Наука, религия, атеизм» (Институт физики земли РАН, 2000 г.);

- организовано «Общество атеистов Орловщины» (2000 г.);

- официально издается Научно-просветительский журнал «Скепсис» (2002 г.);

- появляется целая сеть молодежных Интернет-проектов (в том числе брутального, кощунственного содержания) «Boga.net», «Поп-обозрение» и другие (2000-2001 гг.).

Эти данные свидетельствуют о том, что атеизм как актуальное мировоззрение российских людей континуально присутствовал и развивался даже после распада СССР. И пиком этого процесса является 2000 год в качестве наиболее активной фазы развития. Нельзя не согласиться с мнением современных исследователей антирелигиозных движений постсоветского пространства России о том, что уже сегодня является достаточно очевидным факт процесса институционализации «постсоветского атеизма» при помощи создания организационных форм и их легитимации на правовом уровне, «инициирован процесс социализации (участие в международных неправительственных организациях, участие в Гражданском форуме и т.д.), происходит поиск идеологии, которая могла бы отвечать вызовам современности и являлась бы привлекательной как для молодежи, так и для отдельных институтов гражданского общества» [2].

Можно прийти к выводу, что атеистическое мировоззрение и сами атеисты, даже имея сегодня самые необходимые организационные и институциональные признаки развития, не представляют почти никакой социальной угрозы для институтов религии и самих верующих. Почему? Причинами может являться следующее: отсутствие масштабных социальных интеракций внутри самой макросоциальной группы атеистов; представленные в СМИ оценочные «стигматы» достаточно условны и бедны по содержанию (подборы К-символа незначительны: «атеист», «безбожник» и на этом всё); слабое присутствие идентификационных кодов (встречается только «партийный» и «научный» атеизм, смысл которого также не раскрывается перед читателем). Но, возможно еще и потому, что сегодняшний атеизм как альтернативная форма светского гуманизма пока не отличается признаками института гражданского общества. Атеизм не является достаточно популярным явлением среди конформного большинства наших граждан. Создать сплоченное, организованное и влиятельное общественное движение из дискретных групп атеистов-гуманистов России, не имеющих при этом ни харизматических лидеров (кроме старых вождей революции), ни обновленной программы, ни, собственно, хабитуализации, тоже пока не удается.

Через творчество современных поэтов и писателей можно оценить ту или иную эпоху, узреть ложь и правду истории, уловить сущность «духа времени». Мы так и поступим, если представим заключительную характеристику современного положения российских верующих и атеистов (но, в пределах изучаемой темы) через эпатажное творчество отечественного андеграунда. Приведем лишь небольшой по объему, но достаточно емкий и хлесткий – по содержанию, песенный отрывок, сочиненный одним культовым московским акыном (поэтом-импровизатором), «скоморохом-шансонье» П. Короленко :

«Свято и истинно верую в Бога,

крестик на шее ношу.

Ночью и днем я молюсь ему много,

Вечером в церковь спешу.

Всюду встречаю одних атеистов,

мне их так искренно жаль.

Если я вижу их близко

В сердце приходит печаль…»

Здесь автор этих поэтических строк подчеркивает наличие уже устоявшегося (институционализированного) порядка вещей, выраженного в религиозных представлениях, эмоциях и поведении верующего. И указывает на неопасное, но унылое зрелище повседневности (здесь, по всей вероятности, идет неосознанная подмена понятия «неверующих» на «атеистов»), феномен обнаружения повсюду призраков атеизма.

Данное положение вещей достаточно ярко характеризуются словами А. Зиновьева: «Свобода религии предполагает также свободу от религии, т.е. свободу для нерелигиозной идеологии, включая атеизм, пропаганду атеизма, воспитание атеистических убеждений. В нынешней России фактически для этого нет никаких условий. Хотя формального (юридического) запрета на это нет, на деле созданы такие условия, что активный атеизм фактически не допускается и систематически подавляется и изгоняется из памяти россиян» [3, С. 541].

Про атеистов забыли. Может быть еще потому, что бывшие коммунисты и партийные работники «отреклись» во времена массовых трансформаций (популяризации идей «плюрализма» и «свободы совести») от своей прежней биографии, заменив ее на противоположную, более приемлемую в плане политических стратегий и даже стратегий выживания (социокультурной адаптации). Это заставляло их часто игнорировать дискуссионные темы, в которых разгоралась полемика вокруг оценок советской действительности, не участвовать в саморефлексии по поводу собственного атеистического прошлого. Было однажды просто заявлено, что «пришло время вернуться к исконно русским корням и традициям». Отечественный ученый справедливо замечает, что «бывшие убежденные атеисты из партийного аппарата и из высокообразованной интеллигенции молниеносно превратились в столь же убежденных верующих и внесли свою лепту в церквостроительство с таким же энтузиазмом, с каким их предшественники в двадцатые и тридцатые годы делали это в церкворазрушительство» [3, С. 533].

Атеизм, как явствует из обнаруженных фактов, не подвергался общественному остракизму так часто и так усердно, как это происходило с «импортными эрзац-религиями и ценностями новых религиозных движений». Истинные приверженцы атеистических убеждений (так называемые «сознательные атеисты») оказались беззащитными перед «разгулом» новых и старых религиозных форм. И нужно было провести серьезное аналитическое расследование для того, чтобы выявить первичные признаки зарождения латентного явления, новой антирелигиозной волны – «постсоветского атеизма». «Для легализации своего общественного статуса постсоветский атеизм выбрал три пути — развитие традиционных форм воинствующего безбожия (необольшевистский атеизм), выражение атеистического мировоззрения через осмысление идей гуманизма и свободомыслия (светский гуманизм) и, наконец, формирование идеологии «нового русского атеизма» (третий путь). Для всех трех форм постсоветского атеизма в разной степени характерен антиклерикализм. Но развивались эти формы постепенно» [2].

Сегодня по всей стране с лоском и благолепием восстанавливаются церкви и храмы, на которые религиозный институт, благотворительные организации и частные жертвователи тратят колоссальные капиталы. И в то же время по всей России растет волна возмущения неудовлетворительным уровнем и образом жизни российского общества. В результате столь очевидного и повергающего в уныние контраста повседневной реальности в академической среде начинает формироваться протестное движение против распространения религиозного влияния на науку и светское образование.

В российском обществе с середины 1990-х гг. действует общественная организация «Российское гуманистическое общество» (РГО), которое не занималось публичными культурными репрезентациями и, может быть, поэтому не было зафиксировано нами ни в одном из обследованных материалов газеты «Аргументы и факты». Общество занимается пропагандой науки, знаний, подлинной истории мировых религий, разоблачением лжи о науке и имитации под нее. Кроме того, оно издает журнал «Здравый смысл», в котором печатаются статьи, посвященные критике религиозных верований и направленные в защиту науки и здравомыслия. Выходят в свет и другие специализированные атеистические издания (о них уже говорилось выше), созданные преподавателями и учеными, студентами и аспирантами российских образовательных учреждений нашей страны.

Выскажем несколько иллюзорные предположения относительно возрождения новой волны атеизма. Как нам представляется, дальнейшему развитию концепции гуманизма в современной российском обществе в эпоху глобальных трансформаций может способствовать новое интеллектуальное учение и/или мировоззрение, которое можно обозначить как гуманистический атеизм. Сегодня его миссия может заключаться не столько в демонстрации противостояния религиозной вере и убеждениям, сколько в интеллектуальной борьбе с теми суевериями, которые элиминируют человеческое в человеке. Атмосфера в современном обществе такова, что многие неверующие, агностики и атеисты боятся признаваться в собственном мировоззрении. Сегодня признаться в атеистических убеждениях, значит навлечь на себя общественное порицание. Быть атеистом сегодня, означает оскорбление. И все же, подавляющее большинство людей просто не осознают, что их мысли и поступки основательно обусловлены именно атеистическим мировоззрением и принципами светской общечеловеческой морали и нравственности.

____________________________________________________________________

*Статья написана по материалам проекта «Социальное изменение как трансформация символических форм», поддержанного АВЦП Рособразования «Развитие научного потенциала высшей школы (2009-2010 годы)». Грант № 2.1.3./1260. (Руководитель проекта – д.ф.н., профессор О.А. Кармадонов). 

Примечательны слова известного исламского ученого и общественного деятеля, ярого противника эволюционной дарвинистской теории Харуна Яхьи (наст. имя Аднан Октар), в которых заложены принципы религиозного гуманизма, так несвойственного для отечественных представителей ортодоксального православия: «Вне сомнения, что все верующие люди ни в коем случае не должны допускать мысли о враждебном отношении к атеистам и безбожникам, к ним следует относиться как к людям, впавшим в заблуждение и невежество, которых надо спасать из того неверия, в которое они себя ввергли». (см. статью автора «Крах атеизма. Поворотный момент в истории человечества» Режим доступа: http://www.sotvoreniye.ru/articles/krahateiz.php). 

³Контент-анализ содержания СМИ с использованием методики ТСА предполагает изучение трансформации «неосязаемого» социального дискурса посредством выделения следующих качественно-количественных компонентов (направлений анализа): частоты упоминания, объёма внимания (производное строк и знаков материала, посвященного той или иной категории), суммарного (по первым двум направлениям) рейтинга категории, оценочного контекста (положительная и отрицательная оценка), доминирующей символической триады (К-А-Д-символы). Положительная оценка формируется за счет информации позитивного, нейтрального, и проблематично-сочувствующего характера, в то время как отрицательная – за счет информации негативного и проблематично-осуждающего характера. Доминирующая символическая триада стратифицируется на следующие принципиальные символы, обусловленные главными частями речи: когнитивный (К-символ, имя существительное), возникающий в процессе первичной сигнификации и наделяющий конкретные предметы, процессы и явления знаками; аффективный (А-символ, имя прилагательное), возникающий в процессе вторичной сигнификации, обозначающий признак предмета, как морфологического, так и содержательного порядка; деятельностный (Д-символ, глагол), обозначающий действие или состояние предмета, отражающий связи и взаимодействия, в которые вступают между собой предметы, процессы и явления. 

Список использованной литературы:

1. Бавин П. Отношение к атеизму и атеистам в России // Социальная реальность. № 6. 2008. Электронный ресурс] : URL: http://socreal.fom.ru/?link=ARTICLE&aid=533 (дата обращения: 11.09.2009).

2. Журавский А. Генезис и формы постсоветского атеизма в России // Религия в России / Дискуссии. 10 декабря 2001. Специальный проект «Русского журнала». / [Электронный ресурс] : URL: http://religion.russ.ru/discussions/20011210-zguravskiy.html (дата обращения: 21.04.2009).

3. Зиновьев А.А. Русская трагедия. – М.: Изд-во Алгоритм, Изд-во Эксмо, 2008.

4. История России. 1917 — 1940. Хрестоматия / Сост. В.А. Мазур и др.; под редакцией М.Е. Главацкого. – Екатеринбург, 1993. URL: http://www.pseudology.org/Documets/Tserkov_iziat.htm (дата обращения: 19.06. 2009).

5. Конституция Союза Советских Социалистических Республик. Принята на внеочередной седьмой сессии Верховного Совета СССР девятого созыва 7 октября 1977 г. [Электронный ресурс] : URL: http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1977.htm (дата обращения: 21.06.2009).

6. Религия в СССР // [Электронный ресурс] : Большая советская энциклопедия. URL: http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/676809 (дата обращения: 19.06. 2009).

7. Федеральный Закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (с изменениями и дополнениями). [Электронный ресурс] : URL: http://www.garant.ru/law/71640-001.htm#par20 (дата обращения: 17.07.2009).