Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
социокультурная идентичность, нация, советский народ
Аннотация:В статье анализируются современная картина мира, которая представляет собой сочетание глобального и локального в сознании людей, рассматривается новая российская социокультурная идентичность.
Текст статьи:
Результаты многочисленных исследований показали, что проблемы культуры имеют первостепенное, по существу, ключевое значение, ибо она выступает мощным фактором социального развития. Культура пронизывает все аспекты человеческой жизнедеятельности – от основ материального производства и человеческих потребностей до величайших проявлений человеческого духа. Играя одну из главных ролей в решении долгосрочных программных национальных целей: укреплении гражданского общества, построении правового государства, культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности – труд, быт, досуг, область мышления и т. д., на образ жизни общества и личности. Значение ее в формировании и развитии образа жизни человека проявляется через действие личностно-субъективных факторов (установки сознания, духовные потребности, ценности и пр.), влияющих на характер поведения, формы и стиль общения людей, ценности, образцы, нормы поведения, социокультурную идентичность и многое другое. Современная культурология способна демонстрировать наиболее объективные представления о процессах и явлениях «второй природы».
Проблематика социальной идентичности находится на стыке интересов большинства гуманитарных наук: социологии, истории, психологии личности, социальной психологии и, конечно, культурологии. Значительные изменения, происходящие в последние десятилетия, делают актуальными исследования проблемы идентичности, в условиях экономической, политической и духовной трансформации российского общества. Анализ процесса становления современных представлений и различных научных концепций социальной идентичности показывает, что интерес к исследованиям в этой области возник в русле общепсихологических и социально-психологических течений, а затем продолжил свое развитие в философии, истории, политологии и т.д. Активное включение категории “идентичность” со второй половины 90-х годов ХХ века в теоретический арсенал всего спектра обществоведческих наук, а не только социальной психологии, позволяет расширить представление о мотивах человеческой деятельности. Тем не менее, категория “идентичность” ещё не обрела в отечественной культурологии того места, которое определяется её философской ценностью.
Ключевыми словами в дискурсе о российской идентичности стали — «этнос», «нация», «национализм», «патриотизм», «русские», «русский вопрос», «русская идея». В центре внимания ученых находятся взаимосвязи между политическими, этнонациональными, демографическими и социально-экономическими процессами, происходившими и происходящими в России. В содержательном плане центральными проблемами являются «национальная идентичность», «национальный вопрос», «национальная идея», «национализм», «патриотизм». Провести четкие границы между этими, почти смежными, вопросами невозможно. Так как, сама проблема имеет философский характер с выходами на весь спектр гуманитарных наук и сферу практической политики, наиболее заметно участие в дискуссиях на эту тему философов, которые делают предметом своего рассмотрения общественные, политические, социально-исторические, культурные, экономические, межнациональные реалии и процессы. В свою очередь участвуют в дискуссиях социологи, политологи, этнологи, историки и экономисты. В культурологии, как синтетической области научного знания, необходимы и актуальны исследования в этом направлении.
В современной отечественной культурологии существует несколько концепций идентичности, самые популярные из которых: глобализационная, информационно-коммуникативная, национально-этническая, и др.. Научный опыт в этом направлении имеет непосредственное практическое значение. Понятие идентичность является многомерным. В гуманитарных науках широко рассматриваются проблемы социальных идентичностей с 1920-1930-е, с конца 1960-х – одно из центральных понятий большинства культурориентированных дискурсов. С 1980-х явно обозначилась тенденция к универсализации понятия идентичности и преодолению междисциплинарных «перегородок» в постструктуралистско-постмодернистской перспективе» (1).
Л. Г. Ионин утверждает следующее: «Идентичность – категория социально-гуманитарных наук (психологии, социальной философии, культурной антропологии, социальной психологии и др.), применяемая для описания индивидов и групп в качестве относительно устойчивых, «тождественных самим себе» целостностей. Идентичность есть не свойство (т.е. нечто присущее индивиду изначально), но отношение. Она формируется, закрепляется (или, напротив, переопределяется, трансформируется) только в ходе социального взаимодействия. В строгом смысле слова идентичность может быть атрибутирована только индивидами, поскольку только индивиды обладают качеством субъектности и, соответственно, способны относить или не относить к себе определенные значения. Национальная идентичность предполагает самоидентификацию с определенным политическим (национальное государство) и культурным (национальная культура) сообществом. Поскольку большинство современных государств являются полиэтническими, гражданско-политическое и культурное измерение национальной идентичности имеет приоритет над ее этническим измерением(2).
Фундаментальным, на наш взгляд, является мнение И. Кона: «В науках о человеке понятие идентичность имеет три главные модальности. Психофизиологическая идентичность обозначает единство и преемственность физиологических и психических процессов и свойств организма, благодаря которой он отличает свои клетки от чужих, что наглядно проявляется в иммунологии. Социальная идентичность это переживание и осознание своей принадлежности к тем или иным социальным группам и общностям. Идентификация с определенными социальными общностями превращает человека из биологической особи в социального индивида и личность, позволяет ему оценивать свои социальные связи и принадлежности в терминах «Мы» и «Они». Личная идентичность или самоидентичность (Self-identity) это единство и преемственность жизнедеятельности, целей, мотивов и смысложизненных установок личности, осознающей себя субъектом деятельности. Это не какая-то особая черта или совокупность черт, которыми обладает индивид, а его самость, отрефлексированная в терминах собственной биографии. Она обнаруживается не столько в поведении субъекта и реакциях на него других людей, сколько в его способности поддерживать и продолжать некий нарратив, историю собственного Я, сохраняющего свою цельность, несмотря на изменение отдельных ее компонентов» (3).
Таким образом, в ходе социального взаимодействия у общностей формируется социальная идентичность, у индивидов соответственно психофизиологическая и личная идентичности. Следовательно можно предположить, что существует два уровня социокультурной идентичности: социальный — базирующийся на «национально-этнической и универсально-глобальной ориентации»; личностный — соответственно, на «уникально-личностной»(4). Социокультурная идентичность представляющая собой осознание человеком своего места в природном и социальном мире, реализуется через соответствующие факторы — ценности, традиции, веру, язык, систему социальных институтов, и именно в этом поле необходим поиск «национальной идеи».
Большинство отечественных исследователей полагают, что с распадом Советского союза исчезла «многонациональная советская идентичность»(5). Что же представляла собой многонациональная советская идентичность? Существовали ли она в реальности или оставалась одной из идеологических установок?
В советский период понятие нация подразумевала этническую принадлежность; гражданскую общность, население страны называли — советский народ (скорее из идеологических соображений). Категории «этнос» и «нация» по прежнему используются почти, как синонимы. Необходимо отметить, что слово «этнос» появилось в русском языке только в XIX веке и первоначально не очень охотно использовалось отечественными мыслителями, чаще мы столкнемся с такими терминами, как народ, народность. В СССР под влиянием официальной идеологии, нацией называлась «исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности национальной культуры. Все эти признаки нации связаны между собой, и только совокупность их дает возможность данную общность людей назвать нацией. Нация — историческое явление; в будущем, после победы коммунизма во всем мире, когда нации объединятся в единой системе мирового коммунистического хозяйства, возникнут реальные условия, необходимые для постепенного слияния всех наций в одно целое»(6). Трудно представить, что совсем недавно на этом тезисе базировалась часть гуманитарных советских научных исследований и утверждений.
Концепт «советский народ» был сформулирован несколько позже, хотя успешно эксплуатировался идеологической пропагандой с 30-х годов ХХ века. «Советский народ — новая историческая, социальная и интернациональная общность людей, имеющих единую территорию, экономику, социалистическую по содержанию культуру, союзное общенародное государство и общую цель – построение коммунизма; возникла в СССР в результате социалистических преобразований и сближения трудящихся классов и слоев, всех наций и народностей. Теоретическое положение о Советском народе как новой исторической общности выдвинуто на ХХIV -м съезде КПСС» (7). Советская идеология, кроме постановки общих целей, занималась идеолизированием исторического прошлого, отождествляла общественные идентичности с государственными, «обеспечивала светлое будущее», и вместе с тем, ощущение осажденной крепости, пресекала проявление всякой индивидуальности, словом хранила порядок, не допускающий никаких новаций.
«В массовом сознании россиян в XIX в. сформировалось, а в сталинское время закрепилось разделение образцов «страны» и «государства». Первый — воспринимался как родина, второй — как контролирующий ограничивающий аппарат насилия, действующий в интересах очень узкой группы людей. Часто объектом патриотических чувств выступает «родная страна», но не «это государство»(8). Данная раздвоенность в сознании привела и к катакомбной культуре советского периода, и к диссидентскому движению, и как следствие, к раздвоенности социокультурной идентичности.
Безусловно, что все эти факторы влияли на кризис социокультурной идентичности советской общности еще до распада СССР. После 1991 года кризисные процессы усугубились, и многонациональная социокультурная советская идентичность канула в лета. «Чтобы специально заняться идентичностью, ее надо было сначала потерять и, более того, заметить эту потерю»(9). Отсутствие национально-цивилизационной идентичности является реальным самосознанием государства и страны на сегодняшний день. Но мы знаем, что любая свободная ниша моментально заполняется, место советской социокультурной идентичности занимают, в основном, этническая и конфессиональная идентичности. Социокультурные черты новой российской идентичности определяются, прежде всего, незавершённостью процесса её формирования, её неустойчивостью. Но, как известно, «Идентичность – это всегда упорядоченность, и в биологической, и в социальной жизни определяется не просто как выживание, а как выживание приспособленных к определенному порядку отношений и сохраняющих этот порядок. На вопрос о собственной идентичности можно ответить только в сопоставлении с окружающей действительностью, в отношении с другими Я, которое и создает целенаправленность. Ответить на вопрос, что такое идентичность – значит ответить, как из состояний неопределенности и разнообразия формируется упорядоченная и целенаправленная деятельность»(10). Социальное влияние культура приобретает, прежде всего, в качестве необходимого аспекта деятельности общественного человека, которая в силу своего характера предполагает организацию совместной деятельности людей, а, следовательно, ее регулирование определенными правилами, аккумулированными в знаковых и символических системах, традициях и т. д. Сам ход реформ, целью, которых является достижение качественно обновленного общества, требует обращения к колоссальному культурному потенциалу, освоению духовных ценностей, бережное и, вместе с тем, соответствующее современным задачам обращение с культурным богатством предшествующих поколений. Все это позволяет постичь смысл забытых уроков истории, дает возможность выявить живые, развивающиеся культурные ценности, без которых невозможен ни социальный прогресс, ни само совершенствование личности, ни становление ее социокультурной идентичности.
Центром культуры является человек со всеми его потребностями и заботами, особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих критериев новой российской социокультурной идентичности.
С предельной остротой эти вопросы поставлены самой жизнью нашего общества, ориентиры на качественно новое его состояние ведут к крутому перелому в осмыслении традиционалистских и инновационных тенденций социального развития. Они требуют, с одной стороны, глубокого освоения культурного наследия, расширения обмена подлинными культурными ценностями между народами, а с другой – умения выйти за рамки привычных, но уже отживших представлений, преодолеть ряд реакционных традиций, которые складывались и насаждались веками, постоянно проявляясь в сознании, деятельности и поведении людей. В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное современности понимание социокультурной идентичности советского периода истории.
Динамика культурных ценностей раскрывается при сопоставлении их в прошлом и настоящем. Глубина социального запроса на взаимопроникновение исторических времен столь велика, что устоявшаяся формула «прошлое — настоящему» легко трансформируется сегодня в иную: «настоящее — прошлому». Именно вращаясь в этой ценностной двуединости, современный человек отыскивает свои «горизонты памяти», свою тропу из суеты в суть. Известно, что история испещрена полосами моды на старину, однако сегодняшний поворот к ценностям культуры прошлого отнюдь не дань моде, а симптом глубоких социальных перемен, происходящих в мире. Он свершается в тот критический момент историко-культурного развития, когда не отдельные страны, а человечество в целом уже ощущает всю глубину экономических кризисов, стихийных революций, множественных локальных войн, и экологических катастроф. В этих условиях происходит рост обще социальной потребности пристально вглядеться в прошлое, чтобы обратить его ценный опыт в настоящее и будущее.
Сложившиеся реалии современного мира привели к перелому в сознании человека — его взгляд устремлен к более глубокому выходу за пределы своей жизни, не ограничивающейся в сознании индивида датами рождения и смерти. Закономерной тенденцией становится осознание себя в контексте исторического времени, в ориентации как на свои историко-культурные корни, так и на будущее. Значительные социокультурные изменения, затрагивающие практически все стороны общественной жизни различных стран и народов, с особой остротой ставят вопрос о межкультурном взаимодействии, о его роли в эволюции локальных этнических культур и развитии общемировой культуры.
Таким образом, современная картина мира – это сочетание глобального и локального в сознании людей и новая российская социокультурная идентичность будет формироваться под влиянием двух групп факторов:
- внутренние, обращенные в отечественную историю, в том числе, советского периода, направленные на совместимость национально-государственной и этнической и др. идентичностей;
- внешние, связанные с международными, мировыми вопросами и процессами глобализации.
Сегодня Россия пытается преодолеть последствия не только советской эпохи, но и последствия перехода из нее, государство находится в поиске своего пути и места в мировом сообществе. «Выбор идет по политическому, экономическому, с соответствующими последствиями в социальной структуре, и идеологическому вектору, в соответствии с которым выстраивается пространство меняющихся идентичностей и солидарностей, их ценностно-нормативный и коммуникационный потенциал» (11).
Литература:
[Электронный ресурс]. – Режим доступа:http://slovari.yandex.ru/~книги/Энциклопедия%20постмодернизма / ИДЕНТИЧНОСТЬ
2. Ионин Л. Г. Энциклопедия Интернет понятие идентичность наследия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: file:///Users/macbookpro/Documents/Энциклопедия%20Ионин%20об%
3. Кон И. С. Энциклопедия наследия [Электронный ресурс]. – Режим доступа: «BRUMA.RY»
4. Петров И. Г. Этническая идентичность и проблема идентичности этноса [Текст] /И. Г. Петров / Мир психологии. -2009. — № 3. — С. 22 – 24.
5. Петров И. Г. Этническая идентичность и проблема идентичности этноса [Текст] /И. Г. Петров / Мир психологии. — 2009. — № 3. — С. 13 – 17.
6. Малая Советская Энциклопедия [Текст]. – М., 1959. Т. 6. — С. 499 – 511.
7. Материалы XXIV съезда КПСС [Текст]. — М., 1971. — С. 76.
8. Попова О. В. Особенности политической идентичности в России и странах Европы [Текст] / О. В. Попова // Политические исследования. — 2009. – № 1. – С. 17 – 20.
9. Рубцов А. В. Российская идентичность и вызов модернизации [Текст] /А. В. Рубцова. – М., 2009. — С. 28 – 31.
[Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.i-u.ru/biblio/archive/sakovorotnaja_id/03.aspx
11. Дробижева Л. М. Национально-гражданская и этническая идентичность: проблемы позитивной совместимости [Текст] /Л. М. Дробижева // Россия реформирующаяся. Ежегодник / Отв. ред. М. К. Горшков. – М., 2008. — С. 215 – 219.