ТЕАТРАЛИЗАЦИЯ КАК ФАКТОР ФОРМИРОВАНИЯ ПРАЗДНИЧНО-ОБРЯДОВОЙ КУЛЬТУРЫ.

Автор(ы) статьи: ТАТАРИНЦЕВА Е.А.
Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

театрализация, обрядовое действие, фольклор, традиции, праздничная культура.

Аннотация:

В статье рассматривается празднично-обрядовая культура, ее воспитательная роль и применение театрализации в проведении массовых традиционных праздников.

Текст статьи:

Театрализованное действие является творческой активностью людей, выражающей свои жизненные стремления художественными, театральными средствами, направленной к достижению духовной цели. Это органическое сочетание реальности, связанной с бытом, социальными отношениями, религиозными воззрениями, идеологическими и политическими склонностями людей, и художественности, заключенной в эмоционально-образном (художественном) материале, созданном путем преобразования этой реальности.

Театрализация праздников зародилась еще в глубокой древности, в эпоху ранних языческих обрядов и ритуалов. Синкретическое сознание древнего человека воспринимало мир, как нечто единое, неразделимое. Явления природы, животные и растения, весь окружающий мир наделялся душой и персонифицировался в том или ином божестве. Для удачной охоты, для богатого урожая, для благополучия семьи следовало задобрить определенное божество. Отсюда возникли обряды и ритуалы, в которых изображались в театральной форме те или иные сцены, связанные с ключевыми, жизненно важными событиями общества. Однако, в отличие от традиционных видов театра, в обрядовых действах установилась главная видовая особенность театрализованных праздников: отсутствие разделения на исполнителей и зрителей. Все участники праздника – активны, все включены в действие.

Русские народные праздники и обряды – одна из наиболее ярких и самобытных составных частей традиционной художественной культуры и в тоже время одно из наиболее сложных и многогранных явлений самого раннего ее типа – фольклора. Фольклор выделился из единой культуры первобытного общества в результате распада ее синкретизма и в связи с разделением труда. К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.

Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.

Культура народного праздника воспитывает каждую личность и весь коллектив, учит людей умению выражать чувство солидарности. Праздник поднимает настроение, концентрирует творческую энергию масс, выражает коллективные эмоции. Аккумулируя их, праздник раскрывает истинные, идеальные устремления людей. Здесь каждый человек – исполнитель и зритель, творец и участник особой жизни со своими формами коллективного поведения, обусловленного традициями, обычаями, ритуалами, церемониями и обрядами.

Празднично-обрядовое действие лишено пассивной зрелищности, оно превращает театрализованные формы художественно-массовой работы в социально-культурную самодеятельность людей, органично связанную с их трудом, бытом, всей жизнедеятельностью. В празднично-обрядовом действии по-новому используются старые фольклорные принципы. Это позволяет найти нестандартное сценарно-режиссерское решение театрализованного действа на основе народных традиций и фольклора, заключающееся в приемах реализации праздничного настроя, поиске образности, выборе места и времени, оформительском замысле.

Театрализованные формы  культурно-досуговой деятельности, представляют собой вид духовно-практической и предметно-прикладной деятельности, который опредмечивает конкретные идеи общества, систему его социальных ценностей. Празднично-обрядовую культуру следует рассматривать как специфическое явление.

Во-первых, театрализованные формы, опирающиеся на организацию аудитории и материала, предполагают педагогическое стимулирование познавательной, ценностно-ориентационной, коммуникативной и преобразовательной деятельности участников и зрителей.

Во-вторых, с точки зрения педагогики наиболее действенным средством воспитания является специально организованная деятельность индивида. В ходе такого действа, которое основывается на учете реальных потребностей людей в праздничном оформлении актуальных жизненных событий, реализуются их творческий потенциал. То есть празднично-обрядовая деятельность выступает как качественная характеристика личности, выражает уровень развития ее празднично-обрядовой культуры.

Воспитание на основе  древней устоявшейся культуры, помогает развить духовные качества человека. А этого сейчас не хватает современному обществу, тем более молодежи. На пороге нового тысячелетия наше общество начинает все яснее осознавать, что будущее России и судьбы новых поколений в огромной степени зависят от того, удастся ли нам сохранить и приумножить богатейшее наследие народной культуры.

Одна из проблем формирования нравственных и культурных ценностей у современной молодежи заключается в том, что для них предлагаются мероприятия лишь развлекательного характера, без особой смысловой нагрузки. Молодежь чувствует себя потребителем массовой культуры, но никак не участником важного духовного действия. Главным образом, это и отличает празднично-обрядовую культуру молодежи древности и современные культурные мероприятия. Если добавлять некоторые обрядовые моменты в современное праздничное мероприятие, это помогло бы на осознанном и подсознательном уровне приблизить молодое поколение к древней славянской культуре, а также сформировать духовные качества и новые интересы в области родной культуры.

Педагогическая, социально-психологическая и художественно-эстетическая ценность праздников и обрядов осознается далеко не всегда. Поскольку в них отражаются явления каждого исторического этапа жизни общества, то при оценке места праздников и обрядов в духовной жизни порой сложно бывает отделить их объективную роль от ее субъективного понимания.

Система обычаев традиций любого народа – это результат его воспитательных усилий в течение многих веков. Через эту систему каждый народ воспроизводит себя, духовную культуру, свой характер и психологию, в ряду сменяющих друг друга поколений.

Этнограф и фольклорист К.В. Чистяков отмечает, что «традиция – сеть связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершается определенный отбор стереотипов, которые затем опять воспроизводятся. Общество без традиций также невозможно как общество без культуры».

Любая традиция в духовной кладовой народа преследует вполне определенную цель передачи моло­дым поколениям строго очерченных нравственных и эстетических качеств. Прежде всего, следует подчеркнуть духовно-нравственный потенциал семейно-бытовых тра­диций, культивирующих в подрастающем поколении такие гуманные качества, как любовь и сострадание к че­ловеку, доброта и отзывчивость, трудолюбие и порядочность. Именно семейные традиции были призваны вос­питывать неравнодушие к истокам, корням, уходящим не только в личное, семейное прошлое, но и в судьбы и память своего народа; основы будущего нравственного «Я» личности закладываются именно в детстве, и в этом немаловажную роль играют семейно-бытовые традиции. Чем выше, чем духовнее будут воспоминания о детстве, тем более вероятной будет и нравственная состоятельность взрослого человека. И в традициях трудовых, формирующих нравствен­ное отношение к труду, уважение к человеку труда, и в традициях патриотизма, которые питают национальное достоинство и гордость, воспитывают чувства гражданственности и ответственности за судьбы своего народа, ясно просматривается нравственное содержание. Во многих традици­ях и обычаях нашел свое воплощение духовный потенциал общечеловеческой морали.

Традиции и обряды осуществляют в жизни общества важнейшую социальную функцию обеспечения устойчивой связи «прошлое — настоящее – будущее» и сохране­ния преемственности культуры. Ни одно поколение, осмысливая общественное бытие, не начинает все сначала. Национальные традиции и обычаи, праздники являются одними из общественных этнических признаков, определяющих национальный колорит духовной культуры этноса и этни­ческое лицо народа. В то же время они выступают в качестве действенного средства воспитания подрастающего поколения.

Традиции и обычаи доносят до новых поколений как духовное завещание предков образцы высоких нравственных убеждений и чувств, представления о чести и бесчестии, о справедливости и социальном зле, о долге и достоинстве человека труда, о любви к родной земле. Вокруг этих представлений по­степенно объединялись в единую систему средства воспитания, образуя своеобразную программу народной педагогики. Без преемственности поколений, без обмена духовным опытом были бы невозможны прогресс и по­ступательное развитие общества.

Воспитательная роль народного праздника, прежде всего – в сохранении фольклорных традиций народа, проявляя их, через воздействие на каждую личность будь это ребенок, подросток или взрослый человек. Таким образом, народное празднество активно влияет на весь уклад жизни и общества.

Современный уровень знаний о фольклоре закономерно приводит к мысли о системном характере фольклорной культуры, единицами которой являются не песни, мифы, танцы сами по себе, а целостные фольклорные акты, фольклорные действа (ритуалы, обряды в широком смысле слова). В их структуре звук и слово, движение, жест, изображение, процессы пения, игры, рассказывания, драматизации и так далее, образуют нерасторжимое единство, организуемое драматургией этого акта, его функцией, его направленностью на достижение далеко не всегда эстетических, но всегда социально значимых целей. И чем большее значение имеют эти цели для социума в целом, тем более сложной и масштабной становится структура такого акта.

Рассматривая возможности использования народных традиций, обрядов и фольклора в празднично-обрядовом действии, нужно четко понимать, что в сценарно-режиссерском замысле они представляют особый инструментарий, который может существовать и развиваться самостоятельно, вне произведений коллективного народного творчества. Такой подход позволяет программировать активное включение аудитории в театрализованное действо на основе оригинальной, современной сюжетно-образной трактовки фольклора.

Существуют некоторые недостатки использования народных традиций. Необходимо, прежде всего, отметить часто встречающиеся нарушения баланса содержательной, идейно-тематической направленностью действия и зрелищностью, развлекательностью. Следует стремиться к их органичной связи в замысле, где одинаково нетерпимы как бездумная развлекательность, так и злоупотребление информационным материалом, неумело заменяющим порой современное содержательное наполнение фольклорного действия. Также это существующее несовершенство художественной закрепленности народных традиций, слабое владение их основами сценаристов и режиссеров празднично-обрядового действия, что ведет к консерватизму, а порой и просто заштампованности в подборе фольклорного материала.

К другим типичным недостаткам использования народных традиций и фольклора следует отнести слабую активизацию с их помощью аудитории, сохранение ее деления в празднике на зрителей и исполнителей, чего не должно быть в театрализованном празднично-обрядовом действии.

Введение в праздничное действо традиционные фольклорные элементы, импровизацию на основе сложившихся обычаев, появление фигур скоморохов, домовых, леших как персонажей сценариев значительно повышают степень активность участников.

Можно выделить следующие типы активной деятельности, характерные для театрализованного фольклорного действия, основанного на сложившихся народных традициях:

1.  Костюмирование участников, стимулирующее их активность, выступающее своеобразной движущей силой театрализованного фольклорного действа. Костюм, маска, реквизит в сочетании с мимикой и жестом становятся определенной знаковой системой, языковым кодом, под воздействием которых происходит слияние практически-реального и условно-идеального поведения.

2.  Коллективная импровизация, представляющая собой спонтанную художественную реакцию человека на отмечаемое событие и выражающаяся в хоровом пении, массовых танцах. Для народного творчества традиционного характера хоровая и танцевальная импровизация. Импровизированное народное  творчество всегда окрашено эмоционально и поэтому может служить для передачи чувств, отношения к тому или иному событию. Все это делает хоровую или танцевальную импровизацию важнейшим структурным элементом фольклорного действия.

3.  Художественно-творческое, спортивное, состязание в форме игрового конкурса, серии показательных выступлений, театрализованной схватки характерно для структуры любого фольклорного действия, носит соревновательный, порой шуточный характер.

4.  Ритуальное действии, являющееся обязательным структурным элементом, специфической особенностью любого театрализованного празднично-обрядового действия, опирающегося на народные традиции и фольклор. Использование ритуального действия связано как с календарными праздниками, такими, как встреча весны, приход лета, проводы зимы, так и с выполнением определенных обрядовых действий трудового цикла: вспашка первой борозды, окончание уборки урожая, выгон скота на полонину и пр.

Использование народных традиций и фольклора в органичном единстве с выбором места и времени театрализованного действия усиливает их эмоциональное воздействие, создает необходимый настрой участников, расширяет круг их общения, стимулирует каналы проявления активности, раздвигая границы праздника.

Для более чёткого осмысления методики использования народных традиций и фольклора в празднично-обрядовом действии следует обратиться к пониманию художественной специфики русского фольклорного театра, как одного из видов народного искусства, изложенному учёным фольклористом В.Е. Гусевым. Автор в первую очередь подчёркивает коллективность творческого процесса, опирающуюся на всеобщую импровизацию как основу такого театра.

При этом впервые предлагается в фольклорной драме «принцип комбинации блоков», дающий возможность воссоздание содержания каждый раз заново, варьирования сюжета и всего импровизированного действа. Возможность выбора сцен и их перестановки в структурных комбинациях конкретного сценарно-режиссерского замысла, то есть практика монтажа эпизодов празднично-обрядового действия, имеет следствием большую композиционную подвижность и вариантность. Именно эта идея имеет важность для соединения художественно-массовой работы с фольклором, так как позволяет использовать сюжетные «блоки» не только как конкретный художественный репертуар, а как основу эпизодов, активно включающих аудиторию в массовое театрализованное действие, связанное с трудовыми, бытовыми и другими традициями.

Анализируя методику использования народных традиций и фольклора в российских массовых праздниках, а так же обобщая исследования по этому вопросу, следует особенно выделить те воспитательные возможности, которые придают театрализованному действию активный характер.

1.  Целеустремлённость, органическая связь со всем строем и укладом жизни российских людей, которые ценят народные традиции и фольклор именно в идейном, мировоззренческом аспектах как ознакомление с колоритом прошлого, укрепление духа дружбы, уважение к старшим. Эти мотивы прямо вытекают из тех духовных и эстетических запросов, которыми руководствуются граждане нашей страны в повседневной жизни.

2.   Стимулирующий характер используемых народных традиций и фольклора, органичная связь их в празднично-обрядовом действии с актуальной общественно полезной деятельностью масс. Совместный свободный труд: массовая посадка деревьев, закладка садов и парков, возведение чего-либо сообща, — органично входит в театрализованное действие, усиливаемое фольклорными зрелищно-игровыми традициями.

3.  Функциональный характер, конкретная определённость назначения, привязывающая народные традиции и фольклор к определённым событиям жизни людей. Именно в силу этого фольклор всегда рассчитан на определённую форму активного выражения в празднично-обрядовом действии, свойственную конкретной ситуации и содержанию, помогающую художественно оформить значительный, переломный момент жизни, дать выход энергии, чувствам, эмоциям.

4.   Художественная закреплённость, определённость формы выражения. Рассматривая народные традиции и фольклор как художественно-массовое действие, мы должны отметить, что их жизненная сила заключена главным образом в совокупной устойчивости и повторяемости этого действия как в традиционном, так и в модернизированном виде. Передавая атмосферу события, народные традиции и фольклорное действие вырабатывают определённый стереотип поведения в отношении к нему.

Русские народные бытовые обряды весьма разнообразны. Какой и когда следует соблюдать обряд как в сельском, так и в городском быту, определяют традиционные предписания. Они же диктуют способы и сочетания обрядовых действий, создавая их устойчивость и разнообразие (крестины не похожи на свадьбу, рождественские обряды – на купальские или масленичные и т.п.). Обрядовое действие есть комплекс символических, магических, демонстративных и игровых элементов. При магических обрядовых действиях, стимулирующих и обережных, желаемый результат обозначают определенным действием или словом. Так, например, в качестве вербальной (словесной) магии используется слово (заговоры). Кроме обрядов стимулирующих и обережных, существуют так называемые магические обряды, то есть гадания.

При написании сценария, посвященного народному празднику, включающему в себя те или иные обряды и обрядовые действия, следует иметь в виду определенную и порой значительную трансформацию праздника по времени и в сознании людей. Для режиссера сценарий является не просто руководством определенной последовательности праздничных и обрядовых действий, но драматургически разработанным планом, в котором, безусловно, обрядовое действие с реальными участниками становится его художественным.

В настоящее время воспроизведение сценарной основы праздника в том виде, в каком он имел место сто и более лет назад, невозможно, поскольку сценарий в то время и не требовался. Все обрядовые действия происходили в соответствие с обычаем, сложившимся достаточно давно. Сегодня требуется написание сценария уже не праздника в его первозданном виде, но театрализованного представления, темой которого этот праздник является.

Драматургия и режиссура празднично обрядового театрализованного действа процесс сложный и трудоемкий. При разработке литературного сценария народного праздника нужно учитывать традиции и обряды преемственные только для этого праздника, учитывать характерные черты региона, в котором будет проходить данное действо и др.

Заложенные в народном празднике высокая духовность и нравственность, выступает гарантами уважения к традициям, доброжелательных отношений между окружающими, любви и бережного отношения к природе. Языческое наследие и высокая культура нашей страны – два  источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы.

Традиционная празднично-обрядовая культура – неотъемлимый  элемент народной культуры, имеющей, как правило, региональный оттенок. Праздники существовали всегда, во все времена, трансформируясь по содержанию и форме, сообразуясь с духовным и эстетическим развитием общества. Они несут большую эмоциональную и воспитательную нагрузку, обеспечивая передачу традиций из поколения в поколение.

Метод театрализации – это не только одна из форм проведения праздников, но и значительное социально-педагогическое явление. Развивающая функция театрализованных мероприятий реализуется через воспитание. В результате участия в профессиональных театрализованных мероприятиях происходит эффективное усвоение достижений национальной и мировой культуры, общечеловеческих знаний, способов поведения и деятельности человека.

Воспитательная роль народного праздника, прежде всего – в сохранении традиций народа, проявляя их, через воздействие на каждую личность будь это ребенок, подросток или взрослый человек. Таким образом, народное празднество активно влияет на весь уклад жизни и общества. Следование канонам традиционной культуры развивает у людей чувство собственного достоинства и национальной гордости, способствует осознанию роли своего народа в мировой цивилизации.

Театрализация придает празднично-обрядовой культуре большую выразительность, яркость и образность. В лучшей форме доносит до участников основу народной культуры, передает целый пласт знания в легкой, игровой и праздничной форме.

Театрализованные праздники и зрелища существуют во всяком обществе как непременный институт, общественное и культурное явление, образуя часть организованной и предустановленной жизни общества, классов, отдельных слоев и групп, своеобразную форму регуляции человеческой деятельности. Это динамическая структура, развитие которой протекает в общем поле историко-культурной среды, определяющей характер и сущностное наполнение.

Литература: 

  1. Афанасьев  А.Н. Народ – художник: Миф. Фольклор. Литература. – М.: Сов. Россия, 1986. – 366 с.
  2. Брудный В. Обряды вчера и сегодня. – М.,1968 – 478 с.
  3. Жигульский. К. Праздник и культура. – М.: Прогресс, 1985. – 153 с
  4. Зоркая Н. М. Зрелищные формы художественной культуры. – М.: Знание, 1981. – 47 с.
  5. Конович А.А. Театрализованные праздники и обряды в СССР. — М., 1990, С. 208
  6. Литвинова М.В. Социокультурная динамика массовых праздников и  зрелищ. – Белгород: ИПЦ «ПОЛИТЕРРА», 2003. – 156 с.
  7. Нагирняк Е.В., Петрова В.Я., Раузен М.В. Народные обряды и праздники.   – М.: Советская Россия, 1965. – 301 с.
  8. Ратнер Я. В. Эстетические проблемы зрелищных искусств. – М.: Искусство, 1980. – 135 с.
  9. Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. Тамбов, 2006. 386 с.
  10. Ромах О.В. Мифологическое обоснования национального самосознания россиян.  М. Фундаментальные исследования, № 3., 2012.
  11. Русский фольклор. Сост. и примеч. В. Аникина. – М.: Художественная литература, 1985. – 367 с.
  12. Сухов И.В. Обычаи, традиции и преемственность поколений. – М., 1976. – 234 с.