Архив рубрики: Выпуск 1 (10), 2008

Кибернетическая эпистемология Г. Бейтсона

Автор(ы) статьи: Шаронова А. А.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

Бейтсон, кибернетическая, эпистемология.

Аннотация:

Современная эпистемология оперирует не вещами, а их отношениями.Г.Бейтсон предлагает новую гуманистическую парадигму, которую он называет « экологией разума». Разум в своей целостности есть интегрированная сеть, сознание же – это всего лишь ничтожная часть этой сети. Сетевая парадигма Г.Бейтсона направлена против самых глубинных оснований европейской трансценденталистсткой метафизики и соответствующей ей культуре. Мудростью для него является знание о тотальной системности творения. Бог – это и есть системная мудрость, недостаток которой всегда наказывается.

Текст статьи:

Новое системное видение жизни состоит в отказе от воззрений на разум как на вещь и достигается понимание того, что разум и сознание суть не вещи, но процессы. Эта новая концепция разума была разработана в 60 –е годы Г.Бейтсоном (1904-1980),выдающимся англо-американским мыслителем, оставившим ярчайший след в целом ряде наук. Идеи Бейтсона во многом подготовили радикальный сдвиг теоретико-познавательной парадигмы. Речь идет о том, что взамен методологической модели механистического мировоззрения предлагается рассмотрение мира в качестве неразрывного холистического единства всех его частей. Современная эпистемология оперирует не вещами, а их отношениями.

Г.Бейтсон признается, что эта позиция открывает дверь для целостной картины вселенной, более мистической, чем картина вселенной, традиционная для внеморального материализма. Мистик «видит мир в одной песчинке», и видимый им мир эстетичен и морален. Мир, по Бейтсону, состоит из сложной сети взаимоотношений, поэтому необходимы новые основания для расширения нашего сознания. Высокомерная позиция, представленная тотальной властью, должна быть преодолена новым взглядом на то, что человек является лишь частью большой системы, которая не может контролировать целое. Достичь мудрости можно лишь имея системный взгляд на мир.

С точки зрения Г.Бейтсона кибернетическая эпистемология предлагает новую гуманистическую парадигму, в которой таятся возможности изменения философии власти для того, чтобы увидеть собственную глупость и недальновидность. Он неустанно повторяет, что сегодня самая важная задача – научиться думать по-новому. Свой новый способ думать Г. Бейтсон называет «экологией разума» или «экологией идей», в котором развитие мысли проистекает из комбинации расплывчатого и строгого мышления. И это сочетание представляет самый драгоценный инструмент науки. По его личному признанию, именно от отца У. Бэйтсона, известного генетика, ему передалось смутное мистическое чувство во всепроникающее единство мировых феноменов. И что во всех областях можно обнаружить один и тот же вид процессов, что одни и те же законы присущи структуре кристалла, и структуре общества; что процесс формирования базальтовых колонн сравним с сегментацией земляного червя. По смелому заявлению ученого, такие явления как структурированная организация листьев растения, эскалация гонки вооружений, процесс ухаживания, природа игры, грамматика предложения, загадка биологической эволюции и современный кризис в отношениях человека с окружающей средой, могут быть поняты только в терминах предлагаемой им экологии идей.

«Если мы будем продолжать действовать,- указывает Бейтсон,- в духе картезианского дуализма «сознание против материи», то, вероятно, мы будем продолжать воспринимать мир через термины: «Бог против человека», «элита против народа», «избранная раса против всех прочих», «нация против нации», «человек против окружающей среды». Сомнительно, чтобы вид, имеющий одновременно и передовую технологию и этот странный взгляд на мир, смог бы выжить»1. Именно новая методология исследования должна пролить свет на природу «порядка» ( или «паттерна») во вселенной. Любые представления о мире, о вещах являются субъективными конструкциями, результатом нашего воображения. Идея — это синоним слова «различие». Акт различения – это акт указания какого-либо объекта, предмета, выделение его из общего фона.

Спецификация же объекта производится в зависимости от критерия различения. Если использовать знаменитый принцип А.Кожибского,что «карта – это не территория», то можно утверждать, что карта – это и есть различие.

Территория – это «вещь в себе». По утверждению Г.Бейтсона, ментальный мир – разум есть только карты карт карт и так до бесконечности. И из этой бесконечности различений мы делаем выборку, которая и становится информацией, синонимами которой можно считать такие слова как «смысл», «паттерн», «избыточность», «предсказуемость». Мир сам по себе не содержит никакой информации. Познающий субъект создает описания окружающей среды, т.е. информацию о ней. «Индивидуальный разум, с точки зрения Г. Бейтсона, имманентен, но не только телу, а также контурам и сообщениям вне тела. Также есть больший Разум, в котором индивидуальный разум – только субсистема. Этот больший Разум можно сравнить с Богом, и он, возможно, и есть то, что некоторые люди понимают под «Богом», однако он по-прежнему имманентен совокупной взаимосвязанной социальной системе и планетной экологии»2. Разум в своей целостности есть интегрированная сеть, сознание же – это всего лишь ничтожная часть этой сети. Бейтсон указывает на опасность рассечения цепей разума. Без корректирующей природы искусства, религии сознание как целенаправленная рациональность не в состоянии постичь системную природу разума, что и приводит к разрушению жизни. Мыслитель напоминает, что «мир, в котором мы живем,- это мир петлевых структур, и любовь может выжить, если только ее эффективно поддержит мудрость ( т.е. ощущение или осознание факта закольцованности)»1.Мудростью для него является знание о тотальной системности творения. Бог – это и есть системная мудрость, недостаток которой всегда наказывается.

Сетевая парадигма Г.Бейтсона направлена против самых глубинных оснований европейской трансценденталистской метафизики и соответствующей ей культуре. «Если вы помещаете Бога вовне, ставите его лицом к лицу с его творением и если при этом у вас есть идея, что вы созданы по его образу и подобию, то вы естественно и логично станете видеть себя вне и против окружающих вещей. Если же вы самонадеянно приписываете весь разум самому себе, вы станете видеть окружающиймир как неразумный и, следовательно, не заслуживающий моральных или этических оценок.

Окружающая среда станет казаться предназначенной для эксплуатации. Вашей единицей выживания станете вы сами, ваш народ или ваши сородичи, противопоставленные окружению других социальных единиц, других рас, зверей и овощей. Если таковы ваши представления о ваших отношениях с природой и при этом вы имеете современную технологию, ваша вероятность выживания будет такой же, как у снежинки в аду. Вы погибнете либо от токсических отходов своей собственной ненависти, либо просто от перенаселения и сверхистощения почв»2. Бейтсон приходит к неутешительному выводу, что европейская культура характеризуется экологией дурных идей, где пренебрегают системной природой мира в пользу цели или здравого смысла.

Но системная мудрость характеризуется высокой интенсивностью обратной связи в мире человеческих коммуникаций, она не допускает ни попустительства, ни мстительности и совершенно невозможно избежать неотвратимого возмездия. В связи с этим он цитирует суровое высказывание Апостола Павла, когда он обращается к Галатам: «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает». Оно применимо и к отношениям между человеком и его экологией. Г.Бейтсон дает свою современную версию известного библейского мифа о грехопадении Адама и Евы, в котором долговременная мудрость и дальновидность приносится в жертву целесообразности. Они изгнали Бога (системную мудрость) из Сада, что привело к разрушению экосистемы, к возникновению хаоса и дисбаланса. И в притче Адам, не понимая сути происходящего, по словам Бейтсона, говорит чепуху: «Я согрешил, а Бог мстителен». Источником наших проблем является непродуктивное мышление.

Сетевая парадигма Г. Бэйтсона указывает на необходимость культурного сдвига и призывает к интеллектуальной активности и этической ответственности.

Литература

1. Бэйтсон Г. Экология разума. М.,2000.

2. Бейтсон Г. Разум и природа. Неизбежное единство. М.: КомКнига, 2007.

 

 

Теория восприятия: сенсорные качества среды

Автор(ы) статьи: ХОЛОДОВА Л.П.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

сенсорные качества архитектурных объектов, "личное пространство", статическое и динамическое пространство.

Аннотация:

Статья посвящена разработке сенсорных качеств архитектурных объектов с позиций восприятия человека. Как и сам человек, каждый архитектурный объект обладает «личным пространством». Личное пространство человека обладает свойством пульсации в зависимости от его психологического состояния. Архитектурный объект также обладает свойствами пульсации. Личное пространство объекта – статичное, а его различные функции (движение людей и транспорта, шум, дым и пр.) создают вокруг объектов динамичные пространства, которые требуют обустройства и учета при проектировании.

Текст статьи:

Одной из существенных характеристик закрытого пространства является степень сближения его поверхностей, которая формирует человеческую реакцию на это помещение. Когда человек находится в помещении с низким потолком, у него рефлекторно сутулятся плечи и опускается голова, даже в том случае, когда между ними и потолком имеется свободный промежуток. Можно предположить, что между формой помещения и реакцией на нее мускульной системы человека существует определенная взаимосвязь. Осознание того, что поверхность стены находится поблизости, порождает чувство напряженности, в месте соединения двух плоскостей это чувство усиливается. Боязнь закрытого пространства вызывает заболевание, которое именуется клаустрофобией.

Ощущение пространства – биологическое свойство человека, нуждающегося в такой архитектуре, которая, подобно обуви и одежде, изготовлена не только для человеческого тела, но и для необходимого ему личного пространства. В открытом пространстве робкий человек чувствует себя подавленным, одиноким и беззащитным; будучи предоставленным самому себе, он в скором времени направится в укрытие. Более смелый характер на этой же плоскости ощущает как бы вызов и побуждение к действию: он имеет свободу, пространство для движения, для стремительного бега. Боязнь открытых пространств, охватывающая впечатлительных людей, когда они проходят большое не огражденное поле или площадь, называется агорафобией. Люди ощущают себя потерянными в пространстве, размер которого не соответствует человеческому масштабу. Но если на этом открытом пространстве установить несколько вертикальных планок, что-то вроде забора или кустарника, то иллюзия безопасности будет восстановлена и страх исчезнет: блуждающий в открытом пространстве глаз человека обретает для себя опору.

Человек обладает незримым личным пространством, и когда оно сжимается – чувствует неудобство, ему хочется поскорее выйти из толпы, где его стесняют, или из помещения, если оно слишком узкое. Человек по своей воле никогда не идет вдоль стены слишком близко, инстинктивно сутулит плечи и пригибает голову; проходя под каким-то нависающим препятствием, он оберегает не только себя от физического воздействия предметов его окружающих, но и свое личное пространство. Это личное пространство человек всегда «несет» с собой. Его можно изобразить в виде сферы (рис.1,а).

Как изменяется это личное пространство (ЛП) в общении с другими людьми? Если два человека разговаривают, то ЛП каждого несколько деформируется, однако, если один из говорящих слишком близко приближается к другому, у последнего появляется желание отстраниться на некоторую дистанцию (рис.1,б). Если же двое, например, ОН и ОНА, очень желанны друг другу, то их пространства объединяются, сливаются и удваиваются. Образуется единое пространство (рис.1,в).

 

Рис.1

Теперь представим себе множество людей, объединенных каким-то зрелищем. Возьмем стадион. Тысячи людей сидят плотно друг к другу, движимые желанием не пропустить ни одного мгновения в действии Maradona у штрафной площадки. Весь стадион в такой момент как бы накрывается единым пространством, нарушение которого вызовет бурю недовольства. Если, например, в этот ответственный момент матча в общее пространство – купол стадиона – ворвется низко летящий вертолет, прорежет этот незримый купол, люди испытают не только неудовольствие, но и страх, их объединяет общее желание защититься от этого инородного тела. Зрители стадиона образуют некую общность, обладающую не только физическими параметрами, но и пространственными. В данном случае это пространство статично, но обладает пульсирующими качествами. Последние образуются уровнем шума, результатом реакции зрителей на происходящие события (рис. 2,а).

В разных ситуациях такое пространство общности людей различно по величине. Гуляющие в парке люди обладают различными комбинациями таких пространств в зависимости от интересов. Здесь есть люди, желающие уединения, они обладают ЛП, причем, ЛП рыбака значительно больше ЛП человека, уткнувшегося в книгу; любовные пары обладают удвоенным ЛП; компании друзей имеют единое общее пространство; компании неприятелей стремятся разобщить пространство группы. В парке достаточно места, каждый находит удовольствие в его пространстве. Но вот другая ситуация: рабочие и служащие идут в час «пик» на завод. Проследим за ними. Сначала каждый обладает ЛП: он только что вышел из дома и полон дум о нем. Затем он говорит свое первое «здравствуйте» и идет со своим сослуживцем далее, объединив свое ЛП с его ЛП на разговорную дистанцию. Затем они встречают еще коллегу и т.д. Приближаясь к проходной, люди объединяются не только тем, что они знакомы, но и тем, что они просто работники одного предприятия. Эта движущаяся общность обретает самостоятельное пространство, причем, оно динамично. Во главе, т.е. у самой проходной, это пространство как бы увеличивается на степень деформации ЛП каждого. Уровень величины пространства в «хвосте» этого движения значительно меньше, там люди имеют каждый свое ЛП. Образованное общее пространство в «голове» шествия обладает динамическими качествами (рис. 2,б), поэтому у проходных проектируются большие открытые площади, расширения улиц и т.п. И неверно использовать эти пространства лишь как станции конечных остановок общественного и личного транспорта.

Мы видим, что в каждом виде общения людей создаются различные типы пространств, требующие определенного архитектурного обустройства.

Архитектурные материальные сооружения тоже обладают пространственными зонами, нарушение которых ведет к ухудшению восприятия данного объекта. Установлены количественные характеристики таких зон. Например, в исследовании ансамблей в народном зодчестве русского Севера, проведенном Ю.С.Ушаковым, показано, что какой-либо элемент ансамбля может быть воспринят по всей высоте с расстояния его двух высот. Достаточно много выполнено исследований по вопросу определения зон влияния архитектурных объектов или зон восприятия.

Итак, установлено, что каждый материальный объект обладает определенной пространственной зоной. Но, на наш взгляд, эти исследования можно дополнить и развить, если рассматривать архитектурный объект как живой организм, обладающий активными функциями, связанными с пребыванием людей. Возьмем в качестве примера общественное здание – театр. Здание театра как материальная субстанция, обладающая определенными достоинствами и особенностями формы и местоположения, имеет свою пространственную зону. Театр функционирует. Вот собираются на спектакль зрители. У здания появляется общность людей, обладающих своим пространством. Как правило, у театров и других зрелищных сооружений имеются для размещения этого специфического пространства зрителей площади, широкие пешеходные улицы, ведущие к ним. И в момент активного движения зрителей в том или обратном направлении пространственная зона театра дополняется пространством или несколькими пространствами общности посетителей. Его зона влияния на окружающую среду увеличивается за счет динамического пространства посетителей (рис. 2,в).

Возьмем другой элемент среды окружения – железную дорогу. Железная дорога – зримая часть среды. Но это не только железнодорожное полотно, уложенное на специальную насыпь. Поскольку по ней движутся время от времени поезда, можно представить этот элемент среды в виде полуцилиндра длиною на весь путь. Основание полуцилиндра равно размерам насыпи, а по вертикали – размерам поезда. Это статическое пространство железнодорожной линии. Если ее путь проходит по лесу, то мы зрительно хорошо представляем этот полуцилиндр-коридор. Если линия проходит по равнине, мы можем представить этот коридор мысленно. Это пространство статично. Поезд образует движение воздушных масс, издает звуки и запахи. Пространство коридора мгновенно увеличивается на зону этих динамических качеств. По имеющемуся статичному пространственному коридору, как челнок, проносится сложная полусфера пространства самого движущегося поезда. Его «голова», издающая, в отличие от вагонов, сумму дополнительных воздействий на среду, достаточно огромна по сравнению с размерами человека. Чувственное пространство железнодорожного полотна значительно сложнее и шире собственно физического пространства уложенных по насыпи рельсов. Вот это динамическое пространство вносит существенный диссонанс в статичную атмосферу города (рис. 2,г).

 

Рис.2

Активно функционирующие железные дороги требуют и специальных зон, не ощущаемых зрительно (мы не можем на протяжении пути укрыть всю дорогу в помещение), и определенного времени социальной практики сосуществования людей и движущихся поездов. Однако, когда это сложное чувственное пространство железнодорожного полотна разрушает пространственные зоны статичных строений или личное пространство людей, происходит неприятное взаимодействие, требующее мирного разрешения. Часто люди могут просто выйти из зоны влияния железной дороги. А здания или другие искусственные и природные элементы среды?

Теперь обратимся еще к одному объекту, более сложному: промышленному предприятию, например, металлургическому заводу. Мы уже привыкли архитектурные постройки сравнивать с живыми организмами. Действительно, здание «живет», обладает какими-то живыми функциями или видоизменяет форму во времени. Металлургическое предприятие как архитектурный объект самое живое. Оно дышит и выдыхает дымы, газ и пар; «разговаривает» гудками, шумом оборудования, лязгом кранов; движется поездами, машинами, козловыми и портальными кранами, страдает от нарушения режима работы его металлургических печей («кашляет и чихает») и т.п. И главное – никогда не спит, не затихает на ночь. Если мы обратимся к внешним формам предприятия с его яркой силуэтной характеристикой, можно изобразить его пространство, его зону влияния. Оно обладает яркими доминантами: трубы, градирни, доменные печи, газоочистки. Но мы это опустим. Промышленное предприятие содержит множество динамических характеристик.

Теперь дополним эту полусферу воображаемыми или чувственными динамическими пространствами. Изобразим на схеме пространства дыма, газов, шума, пара, железнодорожных магистралей (рис. 3), и наше предприятие приобретет вид чудовища, которого надо опасаться.

Рис.3

Именно эти чувственные дополнения и оказывают существенное влияние на характеристику образа среды. Когда мы смотрим на чертеж конвертерного цеха и оцениваем качество его архитектурного решения, замечаем и общую композицию, и проработку деталей, и красоту синтеза открытого оборудования и архитектуры здания, и удачный цвет открытых коммуникаций и т.д. Но когда мы смотрим построенный по этому чертежу объект, наше восприятие существенно меняется, даже если представить себе, что все построено в точности по проекту. Почему? Потому что наш объект наполняется жизнью. Трубы источают дым, из фонарей и окон исходит жар от процесса действия конвертеров, возле отделения формовки пыль и грязь, цех наполнился шумом работающих механизмов и «дыханием» вращающихся плавильных агрегатов. Время от времени в зону нашего созерцания входит поезд с раскаленными отливками или формами. Человек, рассматривающий не чертеж, а объект в натуре, не может быть свободен от воздействия внешних проявлений действующего предприятия. И часто видится и запоминается зрителю совсем другое, не то, что запоминалось по чертежу. Чувственные дополнения существенно меняют картину восприятия.

Пульсирующие динамические характеристики пространства промышленного предприятия являются предметом особой заботы. Чаще всего этот «неудобный» элемент городской структуры пытаются вывести за пределы города, взвалив транспортные заботы на плечи трудящихся. Но там-то он тоже живет и воздействует на пользователей, т.е. общающихся с ним людей. Современная архитектурная наука вооружилась рядом новых методических форм анализа окружающей среды, средствами математического аппарата. Мы можем измерить уровень шума, степень загрязненности атмосферы, определить санитарные нормы. Но образ среды зависит не только от ее форм, но и от их наблюдателя, т.е. от человека их воспринимающего.

В ряду научных исследований архитекторов такие, часто отдаваемые психологу, понятия как красиво, уютно, очаровательно, прекрасно должны занимать одно из главных мест при формировании окружения. Мысленная картина окружающего мира, которую человек сам при помощи своего воображения наполняет определенным смыслом, является дополнительным сюжетом окружения. Если человек не сторонний наблюдатель, а неотъемлемая часть процесса самой жизни в данном месте, его восприятие окружения значительно отличается от восприятия экскурсанта. Человека, не знакомого с металлургическим процессом, психологически ранят его динамические проявления. Он вздрагивает от внезапного шума, его страшит сам вид вдруг усилившегося из трубы дыма или перемена его цвета. Это «неведомое» вызывает у такого человека чувство враждебности ко всему, что происходит на заводе. Но люди, участвующие в металлургическом процессе, обладают определенной, неведомой другим, информацией. По сумме признаков они способны точно угадать, что происходит в данный момент за сотни метров в закрытом от глаз помещении цеха. По цвету и запаху дыма рабочие знают, в каком режиме работают доменные печи и конвертерные цехи. По шуму прокатного стана они определяют его режим работы. По железному лязгу, раздающемуся от действия работающих подъемных кранов, они определяют процесс работы на складах. Все шумы, запахи и прочие воздействия на физиологическую систему человека постепенно социально детерминируются. К внешним проявлениям промышленного предприятия рабочие относятся с пониманием, лаской и уважением. У них нет враждебного отношения к этому объекту среды. Это не означает, однако, что каждый смирился с теми «вредностями», которые привносит металлургическое предприятие в окружающую среду. Но не надо забывать, что вопросы окружающей среды являются ключевыми и для технологов, которые постоянно совершенствуют системы технологических процессов, стремясь свести к нулю их вредные воздействия. Люди способны любоваться образом предприятия, в котором они работают. Для них он по-своему информативен и эстетически наполнен, является неотъемлемой частью регионального признака. Региональный каркас составляют не только формы природных и искусственных объектов, но и сами люди, в нем живущие, со своими знаниями и представлениями.

Формирование окружения – это особое искусство, которое призвано создавать среду обитания с учетом «человеческого фактора», и такие чувственные или сенсорные качества как статическое и динамическое пространство объектов или общностей людей, представления и знания различных социальных общностей являются важными составляющими образа окружения.

Литература

  1. Линч К. Образ города. – М.: Стройиздат, 1982, 237с.
  2. Ушаков Ю.С. Ансамбль в народном зодчестве русского Севера. – Л.; Стройиздат,
    1982 – 167 с.
  3. Холодова Л.П. Сенсорные качества среды. – Известия вузов. Строительство и архитектура, 1989, с. 43-48.

АНАЛИЗ ТЕОРЕТИЧЕСКИХ ПОДХОДОВ К ИССЛЕДОВАНИЮ СУЩНОСТИ МАГИИ

Автор(ы) статьи: Старунова Ю.В.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

сущность магии, теоретический подход, система верований, магические практики, обряд, особенности сознания, практические действия, функции магии, потребности, мотивация, социальное поведение.

Аннотация:

В статье рассматривается сущность магии, как специфического социокультурного феномена. Анализ научных, философских и исторических источников позволяет выделить в исследовании сущности магии несколько подходов: религиозный, оккультный, философский, психологический, антропологический и социологический. Основные направления, в которых представлены трудами эволюционистов Г. Спенсера и Э. Тэйлора, структуралиста К. Леви-Стросса, психоаналитика 3. Фрейда, представителя советской историографии С.А. Токарева, функционалистов Дж. Фрэзера, Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна, Э. Дюркгейма, М. Мосса, М. Вебера, и этнографа П.Ф. Преображенского.

Текст статьи:

Магия, возникнув на заре человечества и пройдя сквозь века и тысячелетия, продолжает существовать до сих пор как специфический феномен, имеющий свою структуру, по-прежнему выполняющий многочисленные функции в обществе.

Существует научная гипотеза о том, что она появилась у неандертальцев, живших 80 – 50 тысяч лет назад. Так, в частности, склады медвежьих костей в мустьерских пещерах Драхенлох и Петерсхёле, как предполагают исследователи, имеют отношение к магическим действиям, совершавшимся неандертальскими обитателями этих пещер [23, С. 404]. Но, даже если эта гипотеза и не верна, феномен магии прослеживается на всем обозримом протяжении развития общества, начиная от первобытности и заканчивая современностью.

Вся история общественной мысли пронизана интересом к магии как одному из древнейших элементов человеческой жизни. И каждая историческая эпоха давала собственные образы мага и его практики, соответствующие их реальной социальной роли, с одной стороны, и с другой – отношение к магии со стороны общественного сознания.

Данное понятие интересно тем, что его рассмотрением занимались и деятели науки, и популяризаторы эзотерической культуры.

Изучение научных, философских и исторических источников позволяет выделить в исследовании сущности магии несколько подходов, а именно: религиозный, оккультный, философский, психологический, антропологический и социологический. Основные направления в которых представлены трудами эволюционистов Г. Спенсера и Э. Тэйлора, структуралиста К. Леви-Стросса, психоаналитика 3. Фрейда, представителя советской историографии С.А. Токарева, функционалистов Дж. Фрэзера, Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна, Э. Дюркгейма, М. Мосса, М. Вебера, и этнографа П.Ф. Преображенского.

Одна из первых известных попыток оценки магии с точки зрения религиозного подхода была представлена в «Ветхом завете» в книгах «Исход», «Второзаконие» и др., где магия наряду с иными видами прикладной мистики однозначно объявлялась порождением враждебных человеку сил [3]. По мнению священника Родиона «Овладев тайнами магического знания, человек оказывается в силах воздействовать на окружающих людей и стихии мира, но при этом сам становится полным рабом нечистых духов, от которых получил эти дарования. В силу своего отпадения от Бога демонические силы созидать ничего не могут, а могут только разрушать, поэтому и их последователи вносят в мир разрушающую, деструктивную силу, причиняют зло окружающим их людям, гибельно воздействуют на материальный мир» [21, С. 58].

Западное христианство в оценке магии проявляло некоторую гибкость. Так, протестантские реформаторы М.Лютер и Ж.Кальвин выступали против открытой борьбы с проявлениями магии. «Христианин, искушаемый дьяволом, может побороть его только тем, что постоянно возрастает в вере» [10, С. 111].

Отметим, что вплоть до настоящего времени католическое и протестантское отношение к магии в целом осталось неизменным.

Религиозный подход признает магию формой антихристианства и категорически её осуждает. Не спасает магию ни обычная в ней проповедь добра, ни проповедь мудрости, не спасают и похвалы, иногда возносимые Церкви, и использование церковных молитв, обрядов и догматов в магических целях. Для Церкви вся магия непростительная бесовщина, сатанизм, путь погибели души.

Как считает священник Димитрий Каплун «Церковь признаёт, что в магических практиках могут действовать и производить эффекты и знамения некие реально существующие силы, источник которых находится в преисподней… Деятельность мага считается безнравственной, его ремесло как таковое подразумевает ложь и извращение реальности, и оплата за труд является лишь продолжением лежащей в основе фундаментальной лжи. В этом смысле торговля магией и «силами» делает видимым ещё более глубокое извращение» [30].

Нравственная обязанность христиан заключается в том, чтобы не бояться сил зла и связанных с ними магических практик, а принимать любую болезнь, скорбь или неудачу, как посланную непосредственно Божьим промыслом с целью спасения души, т. е. христианин, который боится колдунов, сглаза или порчи, грешит суеверием. Христианин должен жить, не придавая этим явлениям никакого серьезного значения [30].

Таким образом, с точки зрения религиозного подхода основу магии составляют демонические силы, цель которых – получить власть над физической, а также психологической реальностью. Без сил зла, которые провоцирует извращение творения, не был бы возможен весь мир магии.

Рассматривая оккультный подход к исследованию сущности магии можно констатировать, что он является полной противоположностью религиозного взгляда на природу этого феномена.

С появлением в начале нашей эры первых оккультных источников, проблема магии стала решаться как проблема её самоопределения в рамках всего человеческого знания. Здесь, прежде всего, следует указать на трактаты, приписываемые Гермесу Трисмегисту. В дальнейшем, в рамках оккультной традиции, магия исследовалась в трудах Агриппы Неттесхеймского и других оккультистов эпохи Возрождения, Нового и Новейшего времени [1, С. 231].

Следует отметить, что оккультная традиция активно абсорбировала научное знание.

Известный исследователь практической магии А. Кроули в своей книге «Магия в теории и на практике» определял её следующим образом: «Магия – это наука и искусство вызывать изменения, совершающиеся в соответствии с желанием» [14, С. 64]. Магия, по мнению А. Кроули, опирается на все существующие знания, а также и на современные научные знания. Это «определённая система описания и взаимодействия с миром, и поэтому магический язык – не более чем удобная система классификации, позволяющая магу фиксировать свой опыт по мере его приобретения» [14, С. 65]. Магия глубоко математична, считал А. Кроули, так как её фундаментом является Каббала, частью которой выступает алгебра и геометрия, с их помощью производятся необходимые расчёты при работе с числами и стоящими за ними символами. Отсюда он делает вывод о том, что каждый маг должен изучать Каббалу.

В тоже время, современный исследователь магии К. Кастанеда, исходит из субъективного опыта, пережитого им в процессе проведения реальных магических практик [12]. Подчеркнём, что К. Кастанеда предлагает отказаться от магии, как термина, но при этом даёт несколько своих трактовок этому феномену: «Магия – это способ реализации некоторых теоретических и практических предпосылок, касающихся природы восприятия и её роли в формировании окружающей нас Вселенной» [13, С. 138, С. 244]. «Магия – это состояние сознания» [13, С. 244]. С точки зрения исследователя сущность магии можно определить как единственный способ поиска истинного знания, который и составляет смысл жизни.

Таким образом, оккультный подход определяет сущность магии как неотъемлемую часть знаний. Трактаты по магии пишутся как научные труды: предлагается теоретическое описание магии, а также рассматривается магическая практика, а для тех, кто желал бы обучиться, даются наставления и объяснения общей организации практики и магических приёмов.

Философский подход, представленный взглядами И. Канта, Г. Гегеля, Н.А. Бердяева и В.С. Соловьёва, предполагает осмысление магии на уровне всеобщего в системе «мир – человек».

Известно, что уже древние философы, Пифагор, Эмпедокл, Секст Эмпирик, пытались дать свое объяснение сущности магии. Одни из них приводили аргументы в её пользу, другие, как Секст Эмпирик, осмеивали магию как пустое суеверие [2, С. 245].

В свою очередь И. Кант, говоря о магии, придерживался следующего мнения: «Есть вещи, сомневаться в которых безнаказанно нельзя и которым нельзя верить, из боязни показаться смешным… но, всё-таки, я верю в то, что они, правда» [11, С. 512].

Иными словами, И. Кант утверждал, что есть явления, которые разумный человек просто признаёт, так как они реальны и влияют на жизнь общества, но их научные исследования или даже просто доказательство их существования не всегда возможны. К числу последних и относится магия. И, в данном случае, определение её сущности есть вопрос личной веры.

Другой, не менее известный философ Г. Гегель, предпринял попытку определить место магии в процессе развития человеческого духа. Отметим, что Гегель, оценивая специфику магии, говорил: «Самая первая форма религии, именуемая нами магией лишь единичное, случайное эмпирическое самосознание человека…Индивид знает, что для обладания магией ему необходимо перевести себя в более высокое состояние» [8, С. 433-434].

По мнению Г Гегеля, магия разрешает противоречие, которое заключается в том, что человек, чувствуя себя, с одной стороны, ничтожным и порабощенным перед слепыми силами природы, с другой стороны, осознает в себе потенцию власти над природой.

Сущность магии, по Гегелю, определялась тем, что «…человек осуществляет свою власть в своей природности в соответствии со своими вожделениями…» [8, С. 434-435].

Для Н.А. Бердяева понятие магии ассоциировалось с практикой дохристианских языческих культов, а вслед за ними – и различных оккультных провосточных школ: теософии, антропософии и т.п. [4,С. 308]. Магия основывалась на ритуалах как общих законах поведения, направленных на достижение какой-то объективной цели, независимо от личностного своеобразия выполняющих эти действия субъектов. В этом отношении магичны все мистерии и действия, выполняемые христианскими священниками. Однако магические действия могут носить также характер сугубо индивидуальный, связанный с личностным творческим своеобразием человека и направленный на решение каких-то вопросов его собственной судьбы. Магия – это всего лишь возможность преодоления видимой преграды, мешающей человеку достигнуть своей цели. Поэтому она есть, прежде всего, проявление субъективной воли человека и никак объективным миром не детерминируется [4, С. 412].

Анализ научных трудов В.С. Соловьёва позволяет говорить о том, что магия, как реальное явление, с точки зрения исследователя, воспринималась в качестве Божественного дара, который использовался для общения с духовным миром и его обитателями, для того, чтобы узнать истину [22, С. 153].

Таким образом, с точки зрения философского подхода сущность магии понимается как мироощущение, мировоззрение и соответствующее поведение индивидов, определяемое верой в сверхъестественное.

Исследуя сущность магии с позиции психологического подхода, рассмотрим труды таких исследователей, как 3. Фрейд и К. Леви-Стросс. Хотя последний и является антропологом, но его взгляды на проблему сущности феномена магии можно отнести к вышеназванному подходу.

Основоположник школы психоанализа 3. Фрейд, занимаясь исследованиями психологии человека, в своих работах уделял значительное внимание представлениям о трансцендентном мире. Его труды: «Толкование сновидений», «Тотем и табу», «Будущее одной иллюзии», и др. также оказали влияние на исследование сущности магии, включив в него такие проблемы, как взаимосвязь сознания и подсознания.

По мнению 3. Фрейда магия не могла бы возникнуть, а тем более просуществовать до современности, если бы не имела глубинных психологических предпосылок. Так 3. Фрейд, на основании своего огромного психоаналитического опыта отмечал, что современная магия или её отдельные магические действия могут порождаться различного рода психологическими комплексами; анимистическими верованиями, с которыми магия связана и которые существуют и теперь, так как известно с «каким трудом исчезает то, что получило некогда психологическое выражение» [26, С. 273].

Следует отметить, что, по его мнению, магия, первоначально, в отличие от появившейся позднее религии, возникла у людей, в структуре сознания которых ещё не был до конца сформирован противовес «Оно» в виде «Сверх Я». [27, С. 52].

Таким образом, 3. Фрейд говорил об истоках магии, её социально-психологических корнях, но при этом изучение этого феномена не являлось его основной исследовательской задачей, и поэтому магия в его трудах представлена эклектично.

Большой вклад в исследования феномена магии был сделан К. Леви-Строссом [16].

Отличительной особенностью многих его работ явилась попытка раскрыть определённые универсальные правила, лежащие в основе ритуалов и повседневных действий. Несомненной заслугой К. Леви-Стросса выступило то, что он построил социально-психологическую интерпретацию магии. Этот феномен рассматривался им как психологическое и социально-психологическое воздействие на человека.

В основании магического эффекта, по К. Леви-Строссу, «лежит феномен «дополнения» нормального мышления (больного и группы) патологическим мышлением шамана» [16, С. 121]. Исследователь считал, что патологическое мышление колдуна, шамана имеет большое количество фантастических, эмоциональных толкований. Именно это извращенное мышление дополняет нормальное, что и служит основой выздоровления больного. Отметим то обстоятельство, что в поле зрения исследователя неизменно оказывалась лечебная магия.

Магический эффект излечения больного, как, впрочем, и вся магическая практика, по мнению К. Леви-Стросса, «составляется из трёх элементов, трёх видов опыта» [17, С. 76].

Во-первых, это особый психосоматический опыт самого шамана, сложившийся в период ученичества, инициации и всей магической практики; во-вторых, опыт больного, ощущающего или не ощущающего облегчение от лечения; и, в-третьих, зрительский опыт группы, которая своей эмоциональной реакцией, пониманием и согласием участвует в процедуре излечения.

К. Леви-Стросс отмечал и то обстоятельство, что факт реального успеха магического ритуала излечения не так важен по сравнению с тем, насколько убедителен обряд с точки зрения группы. Исходя из этого, можно сказать, что исследователь рассматривал магию через взаимосвязь психики шамана, магических представлений, характерных для конкретной культуры и психического и физиологического состояния «жертвы колдовства».

Таким образом, психологический подход объясняет феномен магии как веру в существование, независимых от сознания, сверхъестественных сущностей на основе изменённого состояния психики индивида.

Антропологический подход к исследованию сущности магии, представлен взглядами Г. Спенсера, Э. Тэйлора, Дж. Фрэзера, С. Лангер и С.А. Токарева, и рассматривает этот феномен как форму жизни и деятельности человека.

В качестве основы магии, по мнению, Г. Спенсера, выступали магические практики, которые были направлены на приобретение власти над сверхъестественным миром. «Действия мага имеют своей первичной целью приобретение власти над живым человеком и вторичной, – приобретение власти над душами умерших людей, или над сверхъестественными действиями» [25, С. 151].

Основатель английской антропологии Э. Тэйлор при определении сущности магии выделял практические ситуации жизни примитивного человека, когда он, столкнувшись с дефицитом своих знаний, компенсировал их действиями на основании «мыслимой аналогии», т. е. магические действия возникали «из несвязных логических рассуждений дикаря: вещи, похожие друг на друга, имели и сходное действие» [24, С. 199]. Как утверждал Э. Тэйлор «…магия должна считаться неизбежным следствием, по меньшей мере; а то и предпосылкой развития мышления» [24, С. 200]. Соответственно, с точки зрения исследователя вся магия виделась как символическая.

Ученик Э. Тэйлора Дж. Фрэзер в своём фундаментальном труде «Золотая ветвь: исследование магии и религии», рассматривал её как древнейшую форму познания и воздействия человека на мир. В основе существования магии, по мнению исследователя, лежат два принципа магического мышления «Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип был назван законом подобия, а второй – законом соприкосновения или заражения» [28, С. 19]. Отметим, что на основе закона подобия базируется «гомеопатическая» магия, а на законе заражения – «контагиозная». В конечном итоге, «обе разновидности магии – гомеопатическая и контагиозная – могут быть обозначены единым термином – симпатическая магия, поскольку в обоих случаях допускается, что благодаря тайной симпатии вещи воздействуют друг на друга на расстоянии и импульс передаётся от одной к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир» [28, С. 20]. Также Дж. Фрэзер обратил внимание на чёткое разделение позитивных и негативных предписаний в магии. Совокупность позитивных, по его мнению, составляло колдовство, совокупность негативных предписаний – табу. Белую магию в свою очередь, он назвал позитивной магией, а чёрную магию – негативной или табу. Одновременно с этим он подчёркивал, что оба типа магии основаны на одних и тех же законах подобия или контакта [28].

Далее исследователь пришёл к выводу, что в первобытном обществе существовала так называемая общественная магия, практикуемая на благо всей общины. Именно в этом варианте антропологическое исследование Дж. Фрэзера открывает социологические корни использования магических практик: «В таких случаях маг становится как бы общественным должностным лицом. Образование такой категории лиц имело большое значение для развития общества» [28, С. 22]. По мнению учёного, магия способствовала возвышению рядового члена племени и выдвижению его на более престижный социальный уровень.

Анализ научных трудов исследовательницы магии С. Лангер, позволил констатировать, что какую бы цель ни преследовала магическая практика, её непосредственной мотивацией является желание символизировать магические концепции. Исходя из этого, она считала, что «в магии главным является ритуал, функция и смысл которого заключается в создании и контролировании магического опыта. В частности, в ритуале некоторая вызывающая беспокойство ситуация, например, конфликт, реконструируется таким образом, чтобы задать ей другую, более приемлемую интерпретацию и более благоприятное направление развития» [15, С. 47-48].

Таким образом, по мнению С. Лангер сущность магии заключается в магическом ритуале, как средстве выражения и поддержания нормативной, или традиционной, организации и нормализации жизни общества.

Большой вклад в изучение магии в XX веке был сделан российским исследователем С.А. Токаревым. Он предложил эволюционную модель развития магии, объясняющую закономерную последовательность смены стадий этого феномена [23]. Данная последовательность выглядит следующим образом: во-первых, непосредственное, стихийно-целесообразное действие человека – материальная практика; во-вторых, то же действие, но осмысляемое как действие магической силы, т. е. связываемое с идеей сверхъестественного; внешне это часто выражается в том, что к действию присоединяется обязательное заклинание; в-третьих, возникшее представление о магической силе начинает в свою очередь влиять на действия человека, разумное действие становится магическим ритуалом, возникают новые, не вырастающие непосредственно из практики; в-четвёртых, заклинание, первоначально лишь сопровождавшее ритуал, постепенно становится его главной частью и даже может вытеснить само действие.

С.А. Токарев предлагал говорить о магии, включая в неё только те ритуалы, которые имеют своей целью непосредственное воздействие человека сверхъестественным образом на тот или иной материальный объект и которые не связаны при этом с анимистическими представлениями.

Таким образом, антропологический подход позволяет определить сущность магии как совокупность практических действий, основу которых составляют ритуалы, служащие средством для достижения конкретных целей. Магия, с точки зрения вышеизложенного подхода, не просто система умственных воззрений, а особые типы поведения, прагматические установки, построенные в равной мере на здравом смысле, чувстве и воле. Это и образ действия, и системы верований, и социальные феномены, и личные переживания.

Социологический подход рассматривает роль магии в обществе и представляет её в координатах социологических оппозиций: «публичное – тайное», «коллективное – индивидуальное», «нормальное – маргинальное» и т.п. Социологов интересует, прежде всего, социальное поведение и взаимодействие, возникающее по поводу отношений людей к тому, что они считают магическим. Социологический анализ этого феномена отталкивается от признания реальности магической веры и её влияния на жизнедеятельность социальных субъектов.

Взгляды на природу магии представлены трудами Б. Малиновского, А. Радклифф-Брауна, Э. Дюркгейма, М. Мосса, М. Вебера и П.Ф. Преображенского.

Выдающийся полевой исследователь и теоретик Б. Малиновский, вошёл в историю как один из основателей функционалистского направления, которое рассматривало общество и культуру как единое целое, состоящее из взаимосвязанных и взаимообусловленных частей, как систему, каждая часть которой выполняет свою определенную, необходимую для жизнедеятельности целого функцию, удовлетворяя ту или иную общественную потребность. Все сказанное относится и к магии.

В архаических обществах этот феномен составлял, по Малиновскому, «необходимую, органическую часть общественной жизни. Только изучение магии в контексте всей жизни общества, взятой как единое целое, дает возможность объяснить и её место в нём, и её происхождение» [18, С. 64].

Различая религию и магию, Б. Малиновский как и Дж. Фрэзер, называл магию «псевдонаукой», прагматически направленной и основанной на использовании причинно-следственных связей. «Однако первобытные люди, – полагал Малиновский, – располагают и немалым арсеналом основанных на опыте положительных знаний. Овладевая окружающим миром с помощью орудий труда, создав язык как мощное орудие социальной коммуникации, они заложили основы подлинно научного освоения мира. Но, несмотря на это, в их жизни остается много такого, над чем они не властны, что они не в силах контролировать с помощью орудий труда или позитивных знаний. Они бессильны предотвратить и отвратить неудачу, несчастные случаи, стихийные и разрушительные явления природы, и, сталкиваясь с ними, люди пытаются овладеть ими с помощью ещё одного созданного ими орудия – магии» [18, С. 109].

Малиновский выделил две «точки» соприкосновения магического мира и рационального мира в сознании первобытных людей. Он назвал их так: магия кризиса и магия сопровождения. Магия кризиса состояла в том, что человек прибегал к магии в кризисные моменты своей жизни, когда не мог обнаружить рациональным путем выхода из кризисных ситуаций, т. е. когда не мог управлять своей жизнью в этом мире, например, попав в шторм, заблудившись в лесу, тяжело заболев и т. д. Человеку не оставалось ничего более, как искать выход, обращаясь к духам. К магии сопровождения он обращался с большей регулярностью. Практически каждый значимый шаг, каждое сколько-нибудь значимое предприятие – сев, сбор урожая, закладка дома, морское путешествие и т. д., – сопровождалось магическими обрядами [18].

При этом никому не приходило в голову подменять одно другим: расчёт – магией или магию – расчётом. Никто не отправлялся в путь, не определив, куда он идет, какой дорогой, и сколько времени проведёт в пути. Никто не строил корабль, не проведя предварительных расчетов. Но в то же время, никто не пускался в путь, не обратясь к духам леса, и никто не спускал на воду корабль, не принеся жертвы морским духам. Именно на эту параллельность существования рационального и магического в сознании первобытных людей и обращал внимание Б. Малиновский. Одно не препятствовало другому и не уничтожало другое. Усложнение технологий не вело к истреблению магического в мировоззрении первобытного человека.

Прибегая к помощи магии, они как бы стремились компенсировать невозможность достичь желаемого иными, рациональными средствами. Магия была призвана заполнить «зияние» в их практических знаниях и навыках.

Отметим, что исследователь выделял две функции магии в обществе: компенсаторно-защитную и организационную.

Сущность компенсаторно-защитной функции магии заключается в том, что она «имеет место там, где человек встречается с неопределённостью и случайностью, а также там, где возникает крайнее эмоциональное напряжение между надеждой достичь цели и опасением, что эта надежда может не сбыться» [18, С. 110]. Организационная функция, по мнению Б. Малиновского, сводится к тому, что «магия выступает как действенный фактор организации труда и придания ему системного характера» [18, С. 111].

Люди прибегают к магии не только для того, чтобы предотвратить наступление угрожающих, стихийных событий, но и чтобы обеспечить продолжение обычного течения жизни во всех её проявлениях. Такую цель преследуют, например, многообразные продуцирующие обряды, которым первобытное общество придает такое большое значение.

В процессе исследования сущности магии Б. Малиновский выделил три типичных элемента, с которыми связана вера в действенность магических ритуалов: «первый – фонетические эффекты, которые являются имитацией естественных звуков; второй – слова, произнесение которых выступает как средство для вызывания определённых событий, достижения целей, поддержания и управления ходом вещей; третий – мифологические аллюзии, ссылки на предков и героев культуры, от которых была воспринята сама магия» [18, С. 98]. Последнее  утверждение, базирующееся на том, что для приводимого элемента «нет аналога в ритуале», позволило утверждать Б. Малиновскому, что «магия не создаётся и не изобретается. Магия была с самого начала существенным дополнением всех вещей и процессов, входящих в сферу жизненных интересов человека, хотя и оставалась за гранью его обычных умственных усилий» » [18, С. 114].

Другим основоположником функционализма был Альфред Реджинальд Радклифф-Браун. В противоположность Б. Малиновскому, А. Радклифф-Браун признавал ценность исторического метода и плодотворность исторических реконструкций, не выходящих, за пределы конкретной истории данного народа.

Первобытным людям свойственна, по мнению А. Радклифф-Брауна, не «потребность в объяснении» явлений окружающего мира, а «потребность в коллективном действии», и поэтому обычаи и связанные с ними вера в магию развивались в связи с этой потребностью. Магия, согласно А. Радклифф-Брауну, обязана своим существованием тому, что с их помощью общество сохраняет и поддерживает себя, утверждая фундаментальные социальные ценности. Если Малиновского интересовали главным образом эмоциональные предпосылки и функции магии, А. Радклифф-Браун подчёркивал, прежде всего, социальное значение магии в формировании общественной структуры и сохранении её стабильности. Если, по мнению Б. Малиновского, люди прибегают к магической практике, чтобы устранить чувства тревоги и страха, А. Радклифф-Браун полагал, что, напротив, «они испытывают эти чувства, когда привычная, традиционная обрядовая деятельность не совершается, что она сама порождает эти чувства, и их может устранить только своевременное выполнение соответствующих обрядов» [29, С. 85]

На наш взгляд, утверждения Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна скорее, дополняют друг друга, чем противоречат.

Первобытные люди прибегали к магической деятельности и для того, чтобы утвердить привычный, устойчивый порядок вещей в мире. При всех различиях и Б. Малиновский, и А. Радклифф-Браун стремились познать общественные закономерности, опираясь, прежде всего, на данные этнографии современных архаических обществ. И в этом – их главный вклад и в понимании сущности магии.

Теоретической базой, на которой Э. Дюркгейм и представители его школы строили систему своих социологических взглядов, стал «социологизм», являющийся разновидностью социологического реализма, который провозглашал в качестве своей парадигмы признание особой реальности, – наряду с реальностью природной среды и реальностью внутреннего психического мира индивида, – человеческого общества. Как утверждал Э. Дюркгейм, общество – это «реальность, существующая сама по себе. Общество противостоит нашим мыслям и желаниям, потому что оно обладает объективностью, которая сравнима с объективностью природы, хотя и не есть то же самое. Содержание социальной реальности составляют социальные факты, которые не следует сводить ни к экономическим, ни к психологическим, ни к правовым и т.п. фактам действительности» [9, С. 174]. Одним из таких фактов социальной реальности выступает феномен магии.

Э. Дюркгейм в исследованиях сущности магии, исходил из того, что это явление социальное: «Магия – это определенная система верований и действий, объединяющих всех тех, кто им привержен» [9, С. 230.].

В противовес концепциям происхождения магии, выдвинутым Э. Тэйлором, Д. Фрэзером, Э. Дюркгейм считал, что наблюдения человека над внешней и над своей собственной природой не могли породить магических верований. Магия могла зародиться только в обществе, в сфере коллективных представлений, которые человек получает не из своего личного опыта, а которые прививаются ему общественной средой. По мнению исследователя, этот «феномен будет существовать до тех пор, пока существует человечество, изменяя лишь свои формы» [9, С. 198].

Э. Дюркгейм утверждал, что в отличие от религии для магии Церкви не существует. У мага есть своя клиентура, но не Церковь.

Магические верования являются общими для определенной социальной группы, которая признает свою приверженность им и связанным с ними обрядам. В такие закрытые социумы попадают только маги. Другие члены общества, то есть те, для кого маги совершают определенные обряды, из этих объединений исключены. В результате возникает сообщество, члены которого едины потому, что они одинаково представляют себе магический мир и его отношение с реальным миром. Члены такого социума выражают это общее представление в одинаковых действиях. Что же касается отношений, которые складываются между магами и обращающимися к ним индивидами, как и между самими индивидами, то среди них нет длительных связей, которые бы делали их членами одного и того же нравственного организма, который образуют верующие в одного и того же Бога, приверженцы одного и того же культа.

Исходя из этого, Э. Дюркгейм назвал магию «альтернативным, и маргинальным явлением в обществе» [9, С. 224].

Под альтернативным он имел в виду то, что магия «удовлетворяя запросы общества в целом, отдельных социальных групп и индивидов, использует пути, невостребованные официальными институтами» [9, С. 22]. Также Э. Дюркгейм обратил внимание на постоянную и повсеместную нелегальность магии, несмотря на то, что, как уже говорилось, те фундаментальные концептуальные принципы, которые принимались магией, не находились в противоречии с принципами, которые исповедовала официальная религия. Магия рассматривалась, как маргинальное явление в религиозной сфере, т. е. – оппозиционное нормативному. В связи с этим только в контексте определённой религии, признаваемой обществом как нормативное явление, мы можем сказать, что магия – явление ненормативное. Магия и религия взаимоопределяют друг друга, как «норма» и «не норма». В свете этого магия предстает перед нами как чрезвычайно динамическое явление. Разные эпохи, народы имеют свои религиозные нормы. Но ведь даже в один период времени общество неоднородно. Своя религиозная норма существует в разных слоях общества. Активное взаимодействие этих слоев является мощным фактором развития взглядов на магию.

Последователь Э. Дюркгейма М. Мосс, считал, что к магии можно отнести «любой таинственный обряд, совершающийся частным образом, скрытно, не являющийся частью целостного культа и в своей крайности стремящийся к запрещенным формам обряда» [19, С. 118]. Вследствие этого магия оказывалась подвижной, аморфной массой, составные части которой – личность мага, обряд, представление – «не имеют ни определенного места, ни функций. Они взаимно проникают и смешиваются друг с другом,…создают впечатление, что они – лишь различные отражения одного и того же…и, в конце концов, что в каждом случае магия представлена целым, которое является «более реальным», чем его составные части» [19, С. 118]. Это социальное единство магии, по мысли М. Мосса, определяется тем, что «за всеми её проявлениями стоит некоторое коллективное представление» [19, С. 207], а именно «идея «маны», практическая идея «магического потенциала» [19, С. 206], которая, в свою очередь, есть выражение определенного типа коллективных состояний и аффектов. М. Мосс полагал, что идея «маны» существовала повсеместно, что она есть истинная порождающая идея магии, т. к. наиболее эффективно объясняет имеющиеся факты, и «присутствует в сознании индивидов потому, что существует само общество, так же как идеи справедливости или законности; …это категория коллективного разума» [19, С. 205].

Рассмотрение сущности магии М. Вебером строилось исходя из теории социального действия. По Веберу, действие становится социальным, если оно имеет смысл, субъективно, осмысленно соотносится с поведением других людей, ориентированно на ожидании определённого их поведения в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех тех или иных своих действий.

В соответствии с этой общей концепцией М.Вебер сформулировал специфику социологического подхода к исследованию магии. С точки зрения исследователя, «социолог, в отличие от теолога и философа, не должен касаться вопросов об источнике магии, также как и не должен устанавливать некую метафизическую сущность магии. Социолога интересуют условия её существования. Иначе говоря, для социолога магия интересна лишь как особый тип мотивации социального поведения людей» [5, С. 417].

М. Вебер, придавая большое значение сравнительному анализу религиозных верований человечества, связал религию с магией. Он обратил внимание на то, что содержание религиозных верований радикально преобразуется и со временем приводится в соответствие, прежде всего, с потребностями общины [5, С. 417.].

Также исследователь считал, что исконный культ сообщества, прежде всего политических союзов, игнорировал все индивидуальные интересы отдельных членов общества. Бог племени, местности, города, империи заботился только об интересах сообщества в целом – о дожде, солнце, добыче на охоте, о победе над врагами.

По его мнению, некоторые индивидуальные проблемы, отдельный человек не мог решить в рамках института религии. Как пишет М. Вебер, «первым и наиболее сильным эффектом обращения к магии оказывается внутреннее одиночество отдельного индивида» [7, С. 142.].

Индивидуальное в этом случае вступало в конфликт с социальным, поскольку в религиозном сообществе считалось, что «больной или подверженный иным несчастьям был, в зависимости от характера его страдания, либо одержим демоном, либо отмечен гневом обиженного им Бога. Пребывание таких индивидов среди членов общества могло иметь для них негативные последствия. Больных не допускали к участию в культовых трапезах и жертвоприношениях» [6, С. 238.].

Для предотвращения или устранения возникшей проблемы такой человек обращался не к традиционной религии данного общества, а к магу: «Престиж отдельных магов и тех духов или Богов, именем которых они совершали свои чудеса, обеспечивал им клиентуру, независимо от принадлежности к определенной местности или племени, а это при благоприятных обстоятельствах вело к образованию независимой от этнических союзов общины» [6, С. 239.].

Таким образом, М. Вебер при исследовании сущности магии исходил из мотивирующего воздействия магии, выявление её влияния на общественную жизнь, не касаясь вопроса об их истинности или ложности, источников её происхождения.

Отечественный исследователь П.Ф. Преображенский в своих работах о сущности магии считал, что напряжённость между обществом и природой, обусловленная неразвитостью производительных сил, разрешалась при помощи магии. Социальная напряжённость, связанная с появлением магов, разорвавших первобытную социальную однородность, привела к созданию персонифицированного мифа о творении мира и общественных институтов.

По мнению П.Ф. Преображенского «магия развивается там, где человек не может рассчитывать на свои знания и умения, а имеет дело с неподдающимися его контролю явлениями. В соответствии с этим магия эволюционирует от магического реализма к магическому символизму: основная направленность магической эволюции состоит в замене реальных объектов магической деятельности схематическими или символическими формами этих объектов» [20, С. 216].

Таким образом, с точки зрения социологического подхода функционирование магии в обществе составляет главный предмет социологического анализа. Сущность этого феномена заключается в формировании особого типа воздействия, которое определяется в процессе возникновения мотивов у объектов и субъектов, и некой субстанции, способной удовлетворить возникшие потребности.

Итак, подводя итог, следует констатировать, магия – сложный, многогранный и противоречивый феномен, о чём свидетельствует наличие значительного количества разнообразных подходов к определению его сущности. Проведённый нами анализ различных источников позволил выделить, по меньшей мере, шесть таких теоретических подходов в исследовании феномена магии: религиозный, оккультный, философский, психологический, антропологический и социологический, которые раскрывают разные грани понимания магии.

Солидаризируясь с Б. Малиновским, А. Радклифф-Брауном, Э. Дюркгеймом и др., мы исходим из того, что магия – это социальное явление, тесно связанное с общественными структурами и механизмами и обусловливающее собой тип мотивации поведения людей.

В этой связи социально-культурное значение магии может быть рассмотрено и понято только в контексте всей общественной жизни социума.

 

Список литературы

 

1. Агриппа К.Г. Магия Арбателя. – Минск. 1991.

2. Андрианова Л.А. и др. Философия / Под ред. Г.В. Андрейченко, В.Д. Грачёва. – Ставрополь: Изд-во СГУ. 2001.

3. Архимандрит Никифор. Библейская энциклопедия – М.: Терра. 1991.

4. Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. – Калининград. Калининградская правда. 1986.

5. Вебер М. Избранные произведения / Под ред. Ю. Н. Давыдова. М.: Прогресс. 1990.

6. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий // Классики мирового религиоведения: Антология: пер. с англ., нем., фр. – М.: Канон+. 1998.

7. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. Пер. М.И. Левиной / Избранные произведения. М.: Прогресс. 1990.

8. Гегель Г. Философия религии. – М.: Мысль. Т. 1 1976.

9 Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни. Мистика. Религия. Наука // Классики мирового религиоведения: Антология: Пер. с англ., нем., фр. — М.: Канон+. 1998.

10. История религий. / Под ред. проф. Д.П. Шантени де ля Соссей. – М.: Свято-Преображенский Валаамский монастырь. Т. 1. 1992.

11. Кант И. Трактаты и письма / Ред. Б.М. Кедров. – М.: Наука, 1986.

12. Кастанеда К. Учения дона Хуана / Пер. с англ. – М.: ЭКТСО-пресс. 2000.

13. Карлос Кастанеда и др. Лекции и интервью: Часть 2 / Сост. И. Старых. – К.: София; М.: ИД Гелиос. 2001.

14. Кроули А. Магия в теории и на практике. В 2-х томах. Локид, Миф. 1998.

15. Лангер С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства: Пер. с англ. С. П. Евтушенко / Общ. ред. и послесл. В. П. Шестакова. – М.: Республика. 2000.

16. Леви-Стросс К. Структурная антропология. – М.: Просвещение. 1983.

17. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. – М: ТЕРРА. 1999.

18. Малиновский Б.. Магия, наука и религия: Пер. с англ. – М.: Рефл-бук. 1998.

19. Мосс М. Социальные функции священного (избранные произведения) Издательство: СПб. Евразия. 2000.

20. Преображенский П.Ф. Курс этнологии. Едиториал УРСС. 2005.

21. Священник Родион. Люди и демоны. – Калуга. 1992.

22. Соловьёв В.С. Избранное / Сост. А.В. Гулыги, С.Л. Кравца. – М. Советская Россия. 1990.

23. Токарев С.А. Ранние формы религии. – М.: Политиздат. 1990.

24. Тэйлор Э.Б. Первобытная культура: Пер. с англ. – М.: Политиздат. 1989.

25. Угринович Д.М. Психология религии. – М.: Политиздат. 1986.

26. Фрейд З. Психология бессознательного (Сборник произведений) / Пер. с нем. – М.: Просвещение. 1989.

27. Фрейд З., Психоанализ. Религия. Культура (Сборник призведений) / Пер. с нем. – М.: Ренессанс. 1992.

28. Фрэзер Дж. Золотая ветвь: Исследование магии и религии: Пер. с англ., 2-е изд. – М.: Политиздат. 1986.

29. Radcliffe-Brown A.R. Structure and Function in Primitive Society. London, 1952; idem. Method in Social Anthropology. Chicago, 1958.

30. http://imperium.lenin.ru/LJ/priest_dimitriy/2001/8/index2.html

 

 

 

СПЕЦИФИКА ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СПЕЦИАЛИСТА ТЕХНИЧЕСКОЙ СФЕРЫ

Автор(ы) статьи: СЕРТАКОВА И.Н.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

творчество, техника, практика, эффективность, социотехническая деятельность, системотехническая деятельность, проектирование, конструирование, изобретательство.

Аннотация:

В статье рассматривается актуальность, направленность, основные характеристики, цели и задачи научного творчества специалиста в сфере технической – инженерной и изобретательской деятельности.

Текст статьи:

Техническая деятельность – это особый вид творчества, который с одной стороны может рассматриваться как широко известное явление, неотъемлемая часть общественной жизни, плодами которого человечество пользуется на протяжении всей своей истории, а на современном этапе жизнь без технических достижений для большинства людей не представляется возможной. С другой стороны, техническая деятельность, или, точнее сказать, техническое творчество является сферой, создатели которой должны обладать специальными знаниями, умениями и качествами личности, которые могут способствовать созданию технического объекта. Если в области социогуманитарных наук можно говорить о двух уровнях представлений – научное знание и житейская мудрость, то  в технической деятельности, где  так же присутствует ненаучный уровень (изобретатели-самоучки, которые и представляют основной творческий потенциал технической деятельности), тем не менее, такие особенные черты должны сохраняться. Иными словами – это «умение думать руками», и оно не является уделом каждого.

Таким  образом, для технических специальностей творчество является деятельностью в сфере создания предметов техники и прогрессивных технических теорий, которые могут воплотиться в практическое производство и быть эффективными. Практическое и эффективное – эти понятия являются ключевыми для определения технического творчества.

Объектом технической деятельности является техника и технические системы. Сегодня существует огромное количество определений техники: «прикладное естествознание», «способ подчинения природы», «способ упорядоченности природы и её открытия, освоения, самосохранения человека», «средство производства излишков», «средство освобождения ограничений природы», «создание искусственной среды», «опредмечивание человеческой деятельности» и др.

В современном понимании «техника» и «техническая деятельность», как объект и предмет технических наук, со стороны рассмотрения их как творчества  представляют собой: область знания, выступающего в качестве связующего звена между эмпирией и теоретическим знанием; область человеческой деятельности, направленную на изменение природы и господство над ней в соответствии с потребностями человека; совокупность умений и навыков, составляющих профессиональные особенности того или иного рода человеческой деятельности (совершенное владение навыками); искусство и мастерство человека, занимающегося этой деятельностью.

Техническое знание представляет собой область знания, непосредственно связанное с человеческой деятельностью. Знание о том, что раньше не существовало и не может существовать само по себе, рождается сознанием человека, его трудом и служит его целям. В отличие от теоретического знания, обращённого к объективно существующему, техническое знание можно определить как «знание о производящемся». Предмет технического знания — это область создаваемого, находящегося в процессе становления, обретающего своё существование. Техническое знание представляет собой как бы связующее звено между опытным знанием и знанием теоретическим. В техническом знании органически соединяются экспериментальные данные, чётко сформулированные задачи, достаточно обоснованные рассуждения. Особенности технического знания, которые и образуют особенности творчества в этой сфере  – в его направленности на производство и конструирование.

Специфика технического творчества в учебном процессе вуза может рассматриваться, прежде всего, как инженерное творчество, изобретательство. Это объясняется теми различиями, которые присутствуют в понятиях техническая деятельность и инженерная деятельность, а так же тем, что выпускник университета, во время обучения, приобретает не абстрактные технические знания, а конкретную специальность, например, (инженер-конструктор радиоэлектронных средств). Инженерная деятельность предполагает регулярное применение научных знаний для создания искусственных технических систем — сооружений, устройств, механизмов, машин и т.п. В этом заключается её отличие от технической деятельности, которая основывается более на опыте, практических навыках, догадке. Возникновение инженерной деятельности как одного из важнейших видов трудовой деятельности связано с появлением мануфактурного и машинного производства. В средние века ещё не существовала инженерная деятельность в современном понимании, а была скорее техническая деятельность, органически связанная с ремесленной организацией производства.

В жизни современного общества инженерная деятельность играет всё возрастающую роль. Сферой приложения деятельности инженеров является проблемы практического использования научных знаний, повышения эффективности научных исследований. Инженерная деятельность как профессия связана с регулярным применением научных знаний в технической практике.

Современный этап развития инженерной деятельности характеризуется системным подходом к решению сложных научно-технических задач, обращением ко всему комплексу социальных, гуманитарных, естественных и технических дисциплин. В связи с таким подходом, когда междисциплинарность проникает в такую специфическую область как инженерная деятельность, целесообразно выделить её виды, как исторически  сложившиеся, так и современные. П.С. Гуревич [2] выделяет такие виды научно-технического творчества как:

1. Классическая инженерная деятельность, когда она существовала ещё в «чистом виде» сначала лишь как изобретательство, а затем в ней выделились проектно – конструкторская деятельность и организация производства.

2. Системотехническая деятельность, когда вместо отдельного технического устройства, механизма, машины и т.п. объектом исследования и проектирования становится сложная человеко-машинная система. Анализ такой деятельности включает в себя два аспекта: этапы разработки системы и, с точки зрения кооперации работ и специалистов.

3. Социотехническое проектирование – рассмотрение технического изделия в социальном контексте. Это современный вид технической деятельности, который снимает проблему удалённости создателя от потребителя его изделия. Задача современного инженера – это не просто создание технического устройства, но и обеспечение его нормального функционирования в обществе, удобство обслуживания, бережное отношение к окружающей среде, благоприятное эстетическое воздействие и т.д.

Хотя современная ситуация требует от инженера большей ориентации на вопросы экономики (рынок, сбыт), учёта социально-экономических факторов, психологии людей, ориентирования в экологической ситуации и многое другое, всё же главной остаётся специфика научного технического творчества.

Высшим проявлением технического творчества можно считать деятельность изобретателя, т.е. такую деятельность, в результате которой создаются новые принципы действия, способы реализации этих принципов, конструкции технических систем или отдельных их компонентов. Творчество изобретателя может быть различным по своей значимости, иными словами новизна созданного технического объекта или конструкции может быть принципиальной или такого рода, когда она дополняет уже изобретённый  объект, но существуют сложности в его изготовлении, техническом обслуживании и т.д. Образцы такого рода деятельности продемонстрировали многие учёные естествоиспытатели, совершенствуя конструкцию экспериментальной техники, разрабатывая и проводя новые эксперименты.

Известный исследователь изобретательского творчества Г.С. Альтшуллер [1] так же обращается к вопросу ранжирования изобретений по принципу: найдена совершенно новая проблема, которая ведёт к изменению целой системы взглядов или взята исходная задача и дополнена новыми качествами и параметрами. Результатом первого вида изобретательского творчества можно считать появление, например, микроскопа, лазера и т.д. Результатом второго вида деятельности может быть усовершенствование, например, ключа для открывания бутылок. Естественно эти изобретения как результаты творчества не могут сравниваться по своей значимости для науки и человечества в целом, но они могут сравниваться как творческий процесс и творческий метод, особенно если речь идёт о собственном творческом методе изобретателя, то есть некоторые принципы могут быть общими. Кроме того, и тот и другой вид изобретений может быть запатентован и считаться авторской разработкой. Если рассматривать данный вопрос более подробно, то Г.С. Альтшуллер выделяет пять уровней в процессе изобретательского творчества. Так как любой творческий процесс начинается с выбора задачи, то, соответственно эти задачи могут выбираться по принципам:

-                            использования уже готовой идеи или задачи;

-                            выбрана одна из нескольких задач;

-                            изменена исходная задача;

-                            найдена новая задача;

-                            найдена новая проблема.

Так как следующим этапом является выбор метода творчества, то согласно пяти уровням, это может быть готовая поисковая концепция, выбор одной поисковой концепции из нескольких, изменение готовой поисковой концепции, придумывание новой поисковой концепции, и, наконец, как высшее проявление творчества как такового -    появление нового метода. Соответственно, поуровневому разделению подвергаются этапы сбора информации, поиска идеи решения, развитие конструкции, внедрения в общественную жизнь. На выходе, в процессе внедрения изобретение может иметь статус:

1. Готовой конструкции, когда в процессе её создания были использованы шаблоны постановки задачи,  метода выполнения, сбора информации и т.д. В этом случае такую конструкцию сложно назвать изобретением, но она может быть примером технического творчества, пусть даже и исполнительского.

2. Модификация готовой конструкции. Здесь уже лучше просматривается элемент творческой деятельности, так как в процессе этой деятельности волей субъекта творчества выбирается одна из возможных существующих задач, поисковых концепций, сведения собираются из нескольких источников, а сама конструкция выбирается из нескольких конструкций. Здесь может использоваться такой метод как агрегирование — метод создания изделий из унифицированных составных частей путём их выбора и различной компоновки. Агрегирование позволяет использовать отработанные элементы технических решений, что сокращает срок разработки и повышает рентабельность производства  и эксплуатации.

3.  Новая конструкция появляется, если исходным этапом в процессе её создания было изменение существующей задачи, следовательно, изменение поисковой концепции, применительно к новым условиям задачи. Собранная информация изменяется и дополняется своими разработками, применительно к новым условиям задачи, изменяется известный приём решения, внедряется новая конструкция.

4. Конструкция применена по-новому. Исходным этапом  является открытие новой задачи, новой поисковой концепции. Информационная стадия заключается уже не просто в сборе информации по теме, но и в получении новых данных, относящихся к задаче. В результате реализации нового решения создаётся новая конструкция, и сюда добавляется новый этап, который требует дополнительных творческих принципов – это применение данной конструкции по-новому.

5. Изменена система. Это такой уровень изобретательского творчества, когда все его этапы и компоненты определяются высшей степенью новизны и относятся к области достижений мировой науки: найдена новая проблема, найден новый метод, получены новые данные, относящиеся к проблеме, найден новый принцип, созданы новые конструкции, и, как следствие, изменена целая система.

Тем не менее, для любого из этих уровней могут быть общие рекомендации по организации собственного творчества.

Во-первых – необходимость предварительной творческой подготовки, которая заключается в следующих моментах:

  1. Изучать «ведущие» отрасли техники. Изобретатель должен постоянно следить за тем, какие задачи решаются в ведущей отрасли, потому что завтра сходные задачи могут возникнуть в той отрасли, в которой работает он.
  2. Изучать «ведомые» отрасли. Это облегчает определение общих тенденций технического прогресса, а так же даёт возможность использовать в своей отрасли  какую-то техническую идею.
  3. Собирать сведения о приёмах решения задач, новых материалах и т.д.
  4. Следить за патентной литературой.
  5. Следить за литературой по теории изобретательского творчества. Хороши те теории и методы, которые помогают в работе, организуют мысль, дают реальные результаты.
  6. Накапливать опыт решения учебных задач.
  7. Учиться творческому мышлению.
  8. Правильно выбирать задачи.
  9. Искать обходные пути решения
  10. Не рассчитывать на лёгкое внедрение.

Исследователями творчества изобретателей был разработан некий алгоритм решения изобретательских задач. Он состоит из четырёх этапов: уточнение задачи, аналитическая стадия, оперативная стадия, синтетическая стадия.

  1. Уточнение задачи.

1.1  Определить конечную цель.

1.2  Проверить можно ли достичь той же цели «в обход» решением другой задачи.

1.3  Определить решение какой задачи, первоначальной или обходной, может дать больший эффект.

1.4  Определить требуемые числа параметров: скорость, габариты, точность, производительность и т.д.

1.5  Уточнить требования, названные конкретными условиями.

  1. Аналитическая стадия.

2.1  Определить, что желательно получить в самом идеальном случае.

2.2  Определить, что мешает реализации.

2.3  Выяснить, почему что-то мешает реализации.

2.4  Определить, при каких условиях исчезает помеха.

  1. Оперативная стадия.

3.1  Проверить возможность разрешения технического противоречия, изменяя данные объекта (решить задачу с помощью типового приёма).

3.2  Проверить изменения среды или других объектов.

3.3  Перенести решение из другой области техники.

3.4  Применить обратные решения.

3.5  Использовать прообразы природы.

  1. Синтетическая стадия.

4.1  Определить, какие данные объекты изменены после изменения одной части, а затем другой части.

4.2  Определить какие данные объекты работают вместе с другими.

4.3  Проверить, может ли быть изменённый объект применён по-новому.

4.4  Использовать найденную техническую идею при решении других технических задач.

Возрастание специализации различных видов инженерной деятельности привело в последнее время к необходимости её теоретического описания: во-первых, в целях обучения и передачи опыта, и, во-вторых, для осуществления автоматизации самого процесса проектирования и конструирования технических систем.

В заключение подчеркнем, что не существует единой формулы творчества. Этот процесс может быть лишь частично упорядочен. Хорошо развитая память, глубокие специальные знания, кругозор, способность к самообразованию, любознательность, наблюдательность, критическое восприятие, энтузиазм и находчивость — вот исходные составляющие, необходимые для творчески мыслящего инженера.

 

Литература

  1. Альтшуллер Г.С. Алгоритм изобретения М., 1973.
  2. Гуревич П.С. Философия культуры: учебное пособие для студентов гуманитарных вузов. — М., 1995.

СПЕЦИФИКА НАУЧНОЙ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ СПЕЦИАЛИСТА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОЙ СФЕРЫ

Автор(ы) статьи: СЕРТАКОВА И.Н.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

общество, университет, наука, система, творчество, история, лингвистика.

Аннотация:

В статье рассматривается актуальность, направленность, основные характеристики, цели и задачи творческого подхода к учебной и научной деятельности выпускника вуза – специалиста социально-гуманитарной сферы.

Текст статьи:

Современный классический университет подготавливает специалистов в самых различных областях науки, общественной деятельности и производства. Но какую бы специальность студент ни выбрал, в какой бы профессии ни желал реализоваться, однозначно следует говорить о важности творческого подхода, так как современная культура настоятельно требует от человека креативности, динамичности, силы воли,  характера и интеллекта.

Основы творческой деятельности специалиста-гуманитария выражаются в способности представления мира в единстве всех его систем, культурной среды человечества, создания на этой основе теоретических построений. Глобальность видения мировых процессов – основная черта гуманитарного мышления. Творчество для социальных специальностей определяется неординарными подходами к изучению общества, размышление о нём как системе, складывающейся из связей и отношений, которые человек создаёт своей деятельностью вместе с другими людьми. Спецификой такого творчества является умение через наглядные формы, эмпирические, статистические данные выявить и описать скрытые элементы и механизмы социальных связей. Соответственно, черты творческой деятельности специалиста социально-гуманитарной сферы обнаруживаются при совмещении вышеозначенных знаний и навыков.

Общественные науки включают в себя множество дисциплин, и изучение каждой из них  представляет известную сложность. Поэтому здесь целесообразно выделить главные направления или основные специальности, на примере которых изучение творческой деятельности в общественных науках будет наиболее показательным. Так как культурологический и философский аспекты, как наиболее целостные, присутствуют и являются примером и базой для творчества представителей любых специальностей, то, в данном случае, для рассмотрения кодов творческой деятельности в гуманитарных науках представляется целесообразным рассмотреть исторический и лингвистический аспекты и соответствующие им дисциплины.

Исторические дисциплины. Для человечества вообще характерно присутствие исторического сознания, которое отражает подвижность и изменчивость социальной жизни, память, стремление посредством прошлого осмыслить настоящее, познать движущие историей закономерности, часто, чтобы предвидеть будущее. Можно сказать, что «история» как дисциплина имеет объектом своего исследования «историю» как процесс, и «историческое сознание» как явление, феномен человеческого существования. Чаще всего, говоря об историческом аспекте той или иной проблемы, имеют в виду её рассмотрение во временном ракурсе, когда нужно вычленить для исследования определённый отрезок времени, либо проследить развитие конкретной сферы человеческого знания или действия на протяжении веков, тысячелетий.

История определяется как комплекс общественных наук, изучающий прошлое человечества во всей его конкретности и многообразии.  Конкретность в историческом исследовании выражается через установление закономерностей исторического развития путём выявления фактов, событий и процессов на базе исторических источников. История как наука чрезвычайно многообразна, ведь она имеет своим предметом изучение всех сфер человеческой жизни: духовность, политику, экономику  и т.д. Этими вопросами занимаются соответствующие отрасли современной науки истории.

В какой бы отрасли историк не проводил свои исследования, перед ним стоит двоякая задача: с одной стороны, найти уникальный предмет, документ, посредством исторического метода провести его исследование, и с другой стороны, вывести из этого частного общее, дать представление о том, как найденная проблема вписывается в общую канву исторического развития человеческого общества.

Вопросы, которые в этой связи обсуждаются, достаточно сложны: как возможна история? Есть ли в ней какой-то умопостигаемый смысл? Если есть, то откуда он берётся, то есть, заключается ли он в самой ткани исторического события или он – следствие нашей позднейшей его интерпретации? Имеет ли история направление? Кто является творцом истории? Как возможно историческое событие? Сложность заключается в том, что история не может быть исчерпана какой-либо концептуальной схемой. Всякая схема искажает, огрубляет историческое бытие человека. И в то же время такое освоение необходимо, так как история – это одна из попыток познания смысла человеческого существования через взгляд в прошлое. История, как и любая другая наука, выступает механизмом такого познания.

По Г. Риккерту история пользуется индивидуализирующим методом, способным к непосредственному контакту с миром единичного, в противоположность, например естествознанию, которое основывается на генерализирующем методе, способном только обобщать реальность и неизменно упускающем неповторимость каждого предмета, взятого самого по себе. Поскольку реальность состоит из единичностей, в то время как, общее является лишь продуктом абстрактной деятельности рассудка, индивидуализирующий метод ближе к действительности, он вернее её описывает. Специфика подхода Риккерта к истории как науке заключается в том, что, последняя, с точки зрения этого философа, апеллирует к особой сфере реальности – миру ценностей. Так, проводя историческое исследование, мы всегда выделяем в материале нечто важное, и, напротив, оставляем на периферии внимания то, что представляется нам второстепенным. Такого рода отсев главного и не главного и есть самое важное для историка. В акте выбора открывается мир ценностей, мир смысла. Нечто в истории имеет смысл лишь постольку, поскольку мы через посредство увлечённостью некоторым историческим фактом «подсоединяемся к сфере ценностей».

Само слово «история», как известно греческого происхождения, однако у ранних греческих историков оно означало «исследование» в смысле «расследования», «расспроса», некоего кропотливого собирания сведений, рассказов о делах людей прошлого и настоящего. История представляется совокупностью «сырых фактов» и пересказов этих фактов, в чём содержится творческий элемент, но нет ещё научного творческого элемента. История с этой точки зрения не поддаётся теоретическому оформлению, сведению в целое, в ней отсутствует руководящее умопостигаемое начало. Позднее история у древнегреческих мыслителей приобретает тот смысл, в котором понимаем её мы, то есть циклическое развитие, в котором историческое бытие человека оказывается представленным и осмысленным как совокупность вечно повторяющихся фаз в трансформации общественного устройства – в первую очередь форм государственного правления.

Рассмотрение истории, прежде всего, связывается с понятием «линейности». Оно предполагает  в истории направление, внутреннюю логику, особый смысл для всего совершающегося, а так же, по мнению многих историков и философов, конечную цель. Историческое развитие событий может проходить по линии: прогресса (например, в христианском понимании истории, где рассматривается взросление руководимого Богом человечества), либо по линии регресса (от высшего к низшему, например -  от «золотого века» до «железного» по Гесиоду).

Многими исследователями признаётся утверждение о том, что история имеет циклический характер, и линейность, как правило, «встроена» в более общую циклическую структуру понимания истории.

Таким образом, исторические явления  изучаются в соответствии с двумя фундаментальными аспектами:  в рамках первого аспекта делается упор на повторяемость, воспроизводимость исторических реалий (иногда буквальная повторяемость и абсолютная воспроизводимость); второй аспект обращается к необратимости истории, здесь важен акцент на уникальность каждого события в истории.

Рассмотрение истории с позиций всесторонности (объективности) означает, прежде всего: 1) изучение объективных закономерностей, которые определяют процессы общественного развития; 2) опору на факты в их истинном содержании, не искажая их и не подгоняя под заранее заданные схемы;  3) рассмотрение каждого явления в его многократности и противоречивости, изучение всех фактов в их совокупности положительных и отрицательных, независимо от того, нравятся они нам или нет, подтверждают существующее мнение или идут вразрез с ним.

Подлинно научная история должна рассматривать все факторы — материальные и духовные. Принцип историзма предполагает рассмотрение фактов и исторических событий в соответствии с конкретно-исторической обстановкой, в их взаимной связи и обусловленности, с учетом соответствующей данному периоду времени, экономической, политической, социальной ситуации в стране и в мировом сообществе. Каждое общественное явление, процесс необходимо изучать в развитии, то есть, как оно возникло, какие главные этапы в своем развитии проходило, и с точки зрения этого развития смотреть, чем оно стало в данный исторический момент. Необходимо исходить из конкретных исторических условий того времени, видеть, что это явление принесло по сравнению с прошлым, как повлияло на последующий ход событий.

Для истории чрезвычайно важной является проблема коммуникации как основание человеческого существования вообще и как сущностная характеристика исторического бытия. История возможна лишь в той мере, в которой люди открыты миру и друг другу. Точно так же и целые сообщества жизнеспособны вследствие их терпимости по отношению к другим общественным организмам. Настроенность на диалог создаёт предпосылки для будущего, открывает пространство для исторического творчества. История требует от человека неустанного внимания к бытию, являющемуся критерием и одновременно стержнем любого исторического события. История в этом смысле есть предпосылка к познанию сути человека, которое может быть прогрессивным для общества настолько, насколько творчески подходят к этому его представители.

Лингвистические дисциплины. Лингвистика XXI в. активно разрабатывает направление, в котором язык является культурным кодом нации, а не просто орудием коммуникации и познания. Язык не только отражает реальность, но интерпретирует ее, создавая особую реальность, в которой живет человек. Именно поэтому философия рубежа тысячелетий развивается на базе использования языка. Поэтому и лингвистика, наука о языке, занимает авангардные методологические позиции в системе всякого гуманитарного знания и обойтись без ее помощи при изучении культуры невозможно.

Язык может рассматриваться как путь, по которому мы проникаем не только в современную ментальность нации, но и в воззрения древних людей на мир, общество и самих себя. Отзвуки давно минувших лет, пережив века, сохраняются сегодня в пословицах, поговорках, фразеологизмах, метафорах, символах культуры и т.д. Известно, что человек только тогда становится человеком, когда он с детства усваивает язык и вместе с ним культуру своего народа. Все тонкости культуры народа отражаются в его языке, который специфичен и уникален, так как по-разному фиксирует в себе мир и человека в нем.

Большая часть информации о мире приходит к человеку по лингвистическому каналу, поэтому человек живет более в мире концептов, созданных им же для интеллектуальных, духовных, социальных потребностей, чем в мире предметов и вещей: огромная доля информации поступает к нему через слово, и успех человека в обществе зависит от того, насколько хорошо он владеет словом, причем не столько даже в плане культуры речи, сколько умения проникнуть в тайны языка. Философы говорят даже, что досконально понимая слово, которое называет какой-либо предмет, явление, можно легче овладеть вещным миром.

Традиционно выделяются три научные парадигмы, в рамках которых лингвистика проводит свои исследования: сравнительно-историческая, системно-структурная, антропоцентрическая.  Сравнительно-историческая парадигма была первой научной парадигмой в лингвистике, так как сравнительно-исторический метод был первым специальным методом исследования языка. Весь XIX в. прошел под эгидой этой парадигмы. При системно-структурной парадигме внимание было ориентировано на предмет, вещь, имя, поэтому в центре внимания находилось слово. Даже в третьем тысячелетии можно исследовать язык все еще в рамках системно-структурной парадигмы, ибо эта парадигма продолжает существовать в лингвистике, а число ее последователей довольно велико. В русле этой парадигмы по-прежнему строятся учебники и академические грамматики, пишутся различного рода справочные издания. Фундаментальные исследования, выполненные в рамках этой парадигмы, являются ценнейшим источником сведений не только для современных исследователей, но и для будущих поколений лингвистов, работающих уже в иных парадигмах.

Антропоцентрическая парадигма — это переключение интересов исследователя с объектов познания на субъекта, т.е. анализируется человек в языке и язык в человеке. Идея антропоцентричности языка — ключевая в современной лингвистике. В наше время целью лингвистического анализа уже не может считаться просто выявление различных характеристик языковой системы, так как   язык есть многомерное явление, возникшее в человеческом обществе: он и система и антисистема, и деятельность и продукт этой деятельности, и дух и материя, и стихийно развивающийся объект и упорядоченное саморегулирующееся явление, он и произволен и произведен и т.д.

Творчество лингвиста предполагает рассмотрение языка во всей его сложности с противоположных сторон, лингвист раскрывает его сущность. Чтобы отразить сложнейшую сущность языка, Ю. С. Степанов представил его в виде нескольких образов, так как ни один из этих образов не способен полностью отразить все стороны языка: 1) язык как язык индивида; 2) язык как член семьи языков; 3) язык как структура; 4) язык как система; 5) язык как тип и характер; 6) язык как компьютер; 7) язык как пространство мысли и как «дом духа» (М.Хайдеггер) [4], т.е. язык как результат сложной когнитивной деятельности человека. К этим образам в самом конце XX в. прибавился еще один: язык как продукт культуры, как ее важная составная часть и условие существования, как фактор формирования культурных кодов. С позиций антропоцентрической парадигмы, человек познает мир через осознание себя, своей теоретической и предметной деятельности в нем.

Современные тенденции развития лингвистики, предполагают использование в ней как именно лингвистические методы, так и культурологические и социологические методы: методику контент-анализа, фреймовый анализ, нарративный анализ, методы полевой этнографии (описание, классификация, метод пережитков и др.), открытые интервью, метод лингвистической реконструкции культуры. Можно исследовать материал как традиционными методами этнографии, так и приемами экспериментально-когнитивной лингвистики, где важнейшим источником материала выступают носители языка (информанты). Данные методы вступают в отношение взаимодополнительности, особой сопряженности с разными познавательными принципами, приемами анализа, что позволяет лингвистике исследовать свой сложный объект.

Каждый язык по-своему членит мир, т.е. имеет свой способ его концептуализации. Отсюда можно сделать заключение, что каждый язык имеет особую картину мира, и языковая личность обязана организовывать содержание высказывания в соответствии с этой картиной. И в этом проявляется специфически человеческое восприятие мира, зафиксированное в языке. Таким образом, роль языка состоит, в первую очередь, во внутренней организации того, что подлежит сообщению. Возникает как бы «пространство значений» (в терминологии А.Н.Леонтьева), т.е. закрепленные в языке знания о мире, куда непременно вплетается национально-культурный опыт конкретной языковой общности. Формируется мир говорящих на данном языке, т.е. языковая картина мира как совокупность знаний о мире, запечатленных в лексике, фразеологии, грамматике.

В этом ключе можно говорить не только о внутренней организации языкового мира, но и о внешней организации, произносимости языка, непосредственной передачи информации говорящим. Лингвистика здесь играет огромную роль, которая заключается в знакомстве с национальным литературным языком, прежде всего через великие произведения классической литературы, выработка норм языка, от степени владения которыми напрямую зависит мир коммуникации человека.

Таким образом,  исторический аспект в творчестве специалиста социально-гуманитарной сферы выражает потребность человечества в творческом осмыслении движущих закономерностей истории, стремление посредством прошлого оценить настоящее, предвидеть будущее. Задачей и сущностью творческой деятельности учёного-лингвиста является как логическая сторона, то есть понимание особого строя языка, выявление и объяснение его внутренней структуры и внешней заданности,  эстетический момент -  чувствование красоты его звучания, многообразия смыслов и понятий, а также рассмотрение языка как культурного кода нации, средства приобретения знаний и коммуникации.

 

Литература

  1. Амосов И. Моделирование творческой личности. -  М., 1985.
  2. Дмитриев Г.Д. Многокультурное образование. — М., 1999.
  3. Маслова В.А. Лингвокультурология. — М., 2001.
  4. Степанов Ю. С. Семиотика. — М., 1971.

ДУХОВНЫЕ КОНСТАНТЫ ПОВСЕДНЕВНОЙ КУЛЬТУРЫ ЖИТЕЛЕЙ ПОВОЛЖЬЯ

Автор(ы) статьи: РОЗЕНБЕРГ Н.В.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

повседневная культура, духовные доминанты, традиции, укоренение обычаев.

Аннотация:

Особенность рассмотрения проблемы повседневности в рамках статьи в том, что повседневность анализируется не абстрактно, а в соотнесении ее с определенной территорией – Поволжским регионом. Рассматривается как историческая динамика формирования повседневных ценностей, так и влияние географического местоположения на их своеобразие.

Текст статьи:

 

XXI век задает новые ориентиры, пересматриваются устоявшиеся приоритеты повседневности, происходит переосмысление существующих жизненных установок, вследствие чего изменяются значимые для человека ценности. Россия – страна весьма разнообразная в природно-географическом, этническом, конфессиональном и культурном отношении. В современных условиях развития России наблюдается усиление интереса к повседневной культуре, бытовому укладу ее регионов, обладающих своими традициями, формированию новых и трансформации традиционных ценностей культуры.

В этой ситуации проблема изучения закономерностей и тенденций социокультурного развития, как на уровне локальных культурных образований, так и на уровне повседневности становится первоочередной для социализации человека.

Противоречивость множественной, разнокачественной и динамической действительности достигла такого уровня, что даже самая точная теория не в состоянии придать ей концептуального единства. Поэтому, в предметную область культурологии очень органично вписалось изучение культуры повседневности не только России в целом, но культур повседневности отдельных регионов. В культуре повседневности нам дано все: знания об истории, верованиях, представлениях, чувствах, поведении, организации быта, жизненных ценностях. Мир, предшествующий всякой объективирующей научной рефлексии – жизненный мир, в котором живет обыденный индивид со своими стремлениями, желаниями, чувствованиями и т.п. Тем не менее, процесс включения повседневности в проблемное поле философии и теории культуры заметно затянулся, введение и раскрытие понятия о жизненном мире является весьма специфическим и сложным мыслительным экспериментом, еще не достигшим определенного неоспоримого уровня научного знания.

Наиболее значимые подходы к изучению данного феномена, сложились в методологии исторической антропологии, разрабатывавшейся во французской «Школе Анналов», концепции долговременных изменений и происхождения культурных отличий больших общественных групп и отдельных индивидов Н. Элиаса, экзистенциализме и феноменологической социологии, других значимых философских, социологических и культурологических концепциях.

В настоящее время начало происходить осознание ценности повседневной жизни, как условия духовного самосовершенствования, как способа формирования самобытности и неповторимости индивидуального бытия, что способствует утверждению интереса философии к данным проблемам. Признание того факта, что духовность присуща повседневному существованию, как целостности человеческой жизни, позволяет включить ее в систему философии.

Культура повседневности, в отличие от специализированных форм культуры, в основе своей индивидуализированных, в той или иной мере элитарных и рефлексивных, носит массовый, коллективный характер. Она с трудом рефлексируется ее носителями (особенно теоретически и философски) и выливается в дорефлексивные формы, аморфные, размытые, слабо структурированные и плохо отслеживаемые обыденным сознанием, непосредственно переживаемые и практически претворяемые в постоянно повторяющихся видах деятельности и житейском поведении людей, в том числе в быту, трудовой деятельности, в календарных циклах и пр. Однако, как и специализированные формы культуры, культура повседневности обладает своей национальной, социальной и исторической спецификой, своей логикой исторического развития. Кроме того, происходит процесс стирания различий между искусством и повседневной жизнью или процесс эстетизации повседневности. Это связано, во-первых, с обращением предметов повседневности в художественные объекты и, во-вторых, обращением людьми своей повседневной жизни в некоторый эстетический проект при стремлении к определенному стилю в одежде, внешнем виде и домашней обстановке.

Культура повседневности выступает своеобразным синтезом внутреннего и внешнего мира человека, его этических и эстетических представлений и деятельности. Культурное пространство повседневности формирует специфический тип человека, оказывая влияние, в том числе, и на изменение ценностно-нормативной системы. Поведение человека находится в своеобразной взаимосвязи со всеми компонентами культурного пространства.

В пространстве повседневности происходит переплетение различных порядков. Структуры повседневности, сплетаясь друг с другом, образуют специфические локальные пространства, которые охватывают различные стороны человеческой жизнедеятельности. Они включают в себя как сознательные, так и бессознательные элементы, что формирует сложную систему повседневного бытия. Создается единая сеть пространств, в которой одно переходит в другое, и нет разделяющих четких границ. В процессе совместной деятельности, повседневного существования мы вырабатываем технологии поведения и взаимодействия с другими людьми и предметами (орудиями), нормы и ценности, которые регулируют это взаимодействие, языки и знаки, позволяющие нам общаться, вступать в коммуникацию, транслировать эту информацию во времени.

Какие факторы или система факторов способствовали закреплению повседневных ценностей в современной модели культуры Поволжья? Рассмотрим их на примере г. Пензы и Пензенской области.

Как административный центр Пенза начала формироваться еще в XVIII веке, а в начале XIX в. стала складываться культурная среда города. Главные факторы, оказавшие влияние на культурную среду города и культуру повседневной жизни, создавались в сфере учебных заведений. Сюда же можно отнести сферу театра и библиотеки, которые играли ведущую роль в создании интеллектуально-информационного поля культуры провинциального города.

Основу для формирования ядра культуры создавало образование. Образовательные учреждения не только передавали своим воспитанникам определенную сумму знаний, но формировали культуру личности, ее мировоззрение.

Культура повседневности тесно связана с интеллектуальным, нравственным, духовным развитием эпохи. По выражению Ю.М. Лотмана: «быт – это не только жизнь вещей, это и обычаи, весь ритуал ежедневного поведения, тот строй жизни, который определяет распорядок дня, время различных занятий, характер труда и досуга, формы отдыха, игры, любовный ритуал, ритуал похорон». На формирование городского стиля жизни оказывали влияние различные факторы. Огромную роль в этом играли культурные учреждения города: сам внешний вид города, учебные заведения, театры, библиотеки и т.д. в 1785 г. Был утвержден первый генеральный план застройки Пензы. По плану предполагалось проложить прямые улицы, на центральных улицах появились помещичьи и купеческие дома и лавки.

Не менее важное влияние на стиль повседневной жизни оказывал социальный состав населения, его культурный уровень и потенциал. Конечно, самыми яркими красками  украшали жизнь города дворяне. Однако купечество, чиновничество и мещанство также накладывали свой отпечаток на стиль городской жизни. Вместе с тем и сам город влиял на уклад жизни своих обитателей, вносил в нее некие общие черты.

На стиль жизни провинциального города оказывали влияние разные слои населения. Особенностью культурной динамики городов Пензенской губернии было существование различных культурных слоев, которые не смешивались друг с другом и, проживая в одном городе, сохраняли свою обособленность. Родовитое, богатое дворянство составляло первый культурный слой, мелкое дворянство и чиновничество – второй слой, к которому тесно примыкало купечество, наконец, третий составляли все остальные: мещане, крестьяне, военные и т.д.

В повседневной жизни провинциальное общество стремилось подражать столичному, тем более, что многие из провинциальных помещиков имели дома в столице и проживали там в зимнее время. Поэтому формы досуга в провинции, были такие же, как и в столице: балы, званные обеды и визиты, карточная игра.

В советское время повседневная культура носит принципиально иной характер. Пути советской культуры повседневности определялись общеисторическими закономерностями развития социалистического общества, декларировалось сближение и взаимообогащение культур социалистических наций и народностей. Культура советского периода чрезвычайно неоднозначна, в ней есть и плюсы, и минусы. Развивалось массовое телевещание, сначала черно-белое, а потом и цветное. В семьях рабочих и служащих появились такие предметы бытовой техники, как холодильники, стиральные машины, радиолы и магнитофоны, а в некоторых наиболее обеспеченных — личный автотранспорт. Все это делало население более автономным в отношении коммунально-коллективистской сферы, а с другой стороны — более зависимым от рынка товаров массового потребления. Возникли и новые формы культурного проведения досуга: туризм, любительская фотография, молодежные и артистические кафе, клубы по интересам. Все перечисленное в равной степени характерно и для Пензенской губернии.

В это время в общественном сознании утверждался приоритет личности, индивидуальности, творческого потенциала в каждом человеке. Образовывались своеобразные зоны дистанцирования от публичного пространства власти, с характерными для них символикой и ритуалами, например, широко известный Клуб самодеятельной песни. Растет сеть библиотек, возникают литературные организации разных направлений – от «Эстетики» до Союза крестьянских писателей, которые, кстати, активно функционировали.

Вместе с тем развитию духовной жизни края был нанесен серьезный ущерб. Наступление тоталитарного режима на религию привело к закрытию в 1930-е гг. подавляющего большинства церквей и практически к изгнанию из общества священнослужителей, в том числе не только православных, но и всех других конфессий. Этот факт до сих пор имеет печальные последствия и отразился на формировании комплекса духовных ценностей в первую очередь молодого поколения. Так, например, на просьбу назвать десять Библейских заповедей, первокурсник университета отвечает многозначительным молчанием.

Но советская власть активно заполняла духовную нишу (насколько это было возможно). На проведение досуга советского человека обращалось большое внимание. В Пензе в этот период работает большое количество библиотек, клубных учреждений (число их постоянно росло), несколько любительских народных театра, музыкальные коллективы, музеи. Развиваются физкультура и спорт: построены стадионы, несколько закрытых бассейнов, Дворец водного спорта.

И сегодня, хотя и не в полной мере, многое к сожалению безвозвратно утрачено, сохранилась досуговая инфраструктура. Существуют крупные хоровые и танцевальные коллективы, несколько народных и самодеятельных театров. Клубных учреждений более тысячи, из них практически все на селе. Широкое распространение имеют местные радиовещание и телевидение. Кроме государственных, действуют частные радио-и телевизионные компании, в том числе городские и районные.

Прежде чем переходить к анализу формирующихся ценностей повседневной культуры, необходимо кроме исторического экскурса остановиться на географическом положении региона. Область расположена на Восточно-Европейской равнине и занимает часть Поволжской возвышенности. Это умеренный географический пояс на стыке лесной, лесостепной и степной природных зон.  На территории области протекает свыше 300 рек и ручьев, имеющих протяженность не менее 10 км. Смешанные и широколиственные леса занимают 20 процентов территории.

Умеренноконтинентальный климат, степные просторы, лесные массивы, реки и другие геобиологические факторы позволяют относить территорию области к регионам, привлекающим красотой ландшафта.

Каким же образом вышеперечисленные факты влияют на формирование ценностей повседневной культуры и в целом повседневной жизни?

Анализ результатов проведенного в Пензе социологического исследования, а также вторичный анализ исследований, проводившихся различными ассоциациями, позволил сделать ряд выводов.

Повседневная культура вообще и ценности повседневной культуры в частности достаточно консервативны. Однако, несмотря на относительную консервативность и неизменность, культура повседневности имеет свою историю, поскольку соответствующие ментальные структуры, хотя и очень медленно, но исторически изменяются от одной культурной эпохи к другой.

К основным ценностям жителей региона относятся семья, любовь, дружба, общение, этот вывод совпадает с выводами многих российских исследований (в целом для русских эти ценности имеют базовое значение). Кроме того, среди ценностей респонденты называли свободу и независимость (49%), а также ценность благополучия. Следующее место среди ответов занимают такие общечеловеческие ценности как нравственность и жизнь, значительно более низкие позиции занимает такая ценность как работа, профессия, карьера (37%), опрошенных интересует работа как средство заработка, но не ее содержание. Такая ценность как «материальное благополучие» имеет более высокий ранг, чем например самореализация или творчество.

Что касается процесса формирования ценностей, то подавляющим большинством опрошенных отмечено, что этот процесс проходит в семье (83%) или институтах образования (77%), что позволяет говорить о восстановлении значимости этих сфер повседневных практик.

Данные исследования показывают, что в городской семье в Пензенской области в значительной мере сохраняется традиционное разделение ролей между мужчинами и женщинами при ведении домашнего хозяйства, что говорит о закреплении традиционных семенных ценностей. Наиболее эгалитарны в этом вопросе молодые люди, наиболее патриархальных жители области, в основном мужчины.

Кроме того, анализ результатов исследования позволяет говорить о разнообразии видов деятельности в свободное время и форм проведения досуга. Однако эти формы имеют свои особенности для разных социальных групп и полов. Так одни виды деятельности в свободное время доступны практически всем слоям населения (телевидение, чтение, домашние увлечения и хобби, религиозная деятельность). Использование других (возможности общения с друзьями, культурное участие – посещение театров, музеев, концертов) постепенно сокращается по мере спуска  вниз по социальной лестнице. Третьи же, в первую очередь различные виды деятельности вне дома, оказываются практически недоступны для большей части населения. Что касается полового признака то активными любителями развлечений являются мужчины – 59 % и только 40% – женщин. Пассивные формы времяпровождения в ресторанах, кафе, на дискотеках, в ночных клубах сравнимы с долей почитателей активного образа жизни (посетители спортивно-оздоровительных учреждений, спортивных клубов) — 26% и 24%, соответственно. В то же время процент респондентов, посещающих театры, кинотеатры и выставки (не реже чем раз в недели) составляет всего 12%.

Тем не менее большинство респондентов (65%) предпочитают проводить свободное время дома, что позволяет говорить о такой особенности повседневной культуры как «одомашнивание» свободного времени.

Интересно отношение к такой ценностной системе как религия, с одной стороны, некоторые общественные деятели сегодня утверждают, что она в постсоветскую эпоху стала определять мировоззрение человека и влиять на формирование ценностей повседневной жизни. Проведенное исследование позволяет усомниться в этом факте. В ряду ценностей религия занимает далеко не первое место, как «высшую ценность» религию определили лишь 10% респондентов.

В целом, подводя итог, можно говорить, что индивидуальные ценности намного более привлекательны сегодня, нежели социальные, а гражданские и гуманитарные (напр., гуманизм) уступают утилитарным и прагматическим.

Стиль повседневной жизни характеризует устойчиво воспроизводимые черты, манеры, вкусы, склонности, проявляющиеся в повседневной деятельности индивида. Очевиден тот факт, что завершился процесс формирование новых потребностей, ценностей, убеждений, возникли совершенно иные, чем прежде, социокультурные идентификации. Проведенное исследование позволяет говорить о стилевом разнообразии повседневной жизни.

Диверсификация стилей повседневной жизни и их презентация в современном обществе стали возможны благодаря возникновению определенных условий: появлению новых информационных, культурных, экономических и политических возможностей и их осознанию, росту толерантности граждан, готовности жить в достаточно сложной полистилистической среде, и, в том числе попыткам формального закрепления правил взаимодействия различных стилей в повседневной жизни.

Регионообразующие факторы в контексте культуры повседневности всегда отличаются своеобразием. Поволжье – центральный регион России, обладающий богатыми природными, культурными ресурсами. Самобытная культура людей, испокон веков живущих рекой, множество народов со своей национальной культурой с одной стороны, а с другой современные высокие технологии, развитие средств коммуникации, ритм современной жизни определяют своеобразие повседневной культуры региона. Волга является не только географическим фактором, экономически важной транспортной артерией региона, помимо всего прочего это основа культурной идентичности жителей множества городов объединенных в Поволжский регион, несмотря на то, что некоторые из них (в том числе Пенза) непосредственно на Волге не расположены, тем не менее, Волга стала своего рода культурным образом региона.

Поволжский регион обладает проявленным культурным своеобразием, осмысление культурных ресурсов которого еще предстоит. Повседневная культура не обособленное, а тесно взаимосвязанное с другими областями человеческой жизни явление. Географическое пространство Поволжья является важнейшим фактором развития культуры. Природное своеобразие, эстетическое наполнение великой реки и прилежащих земель послужили не только источником вдохновения для многих художников, писателей и поэтов, но и фактором организации досуга жителей Поволжья, такие формы досуга, как водный туризм, хождение на яхтах, и пр. в настоящее время очень популярны и позволяют не только приятно проводить свободное время, но и приобщаться к истории и культуре Поволжья, прикасаться к «декорациям» культуры, которые остались на месте, хотя и в измененном виде.  Кроме этого с Волгой связана такая форма проведения досуга как рыбалка. Рыбалка  не только с берега, но и на воде, причем для различных слоев населения различный сервис и уровень этого способа проведения свободного времени. Эти и другие формы проведения досуга связанного с рекой позволяют говорить о том, что сам природный ландшафт, его красота, являются культурным ресурсом, ключевым фактором и условием развития культуры вообще и повседневной культуры в частности.  Региональная культура обладает развивающимся потенциалом и обеспечивает развитие человека, всех его личностных качеств

Повседневность, как отмечалось выше, выражает привычки, пристрастия, эмоциональные шаблоны, ломка которых никогда не происходит безболезненно. Но в отличие от политических и социальных настроений, повседневность отличается устойчивым характером, включая в себя ценностные ориентации, осознаваемые, выражающие жизненные установки, самостоятельный выбор святынь. Культура повседневности приводит к возникновению «культурной привычки поведения», основанной на артефактах, как на ее элементарных единицах. Реальное поведение людей зависит от лежащих в его основе ценностей. Обнаруживая, исторические корни ценностных ориентаций: воздействие ценностей дворянства, ремесленничества, традиции литературы, ценности православия, своеобразие государственной и местной политики можно составить представление о том, какие ценности повседневной жизни поволжского народа закреплены исторически, а какие только начинают формироваться.

Все то, что происходит с народом, не что иное, как проявление глубинных пластов народной культуры и сознания, и в первую очередь культуры его повседневной жизни. Отсюда проистекает важность изучения ценностей повседневной культуры людей. Мы считаем, что без изучения повседневных установок культуры невозможно понять культуру общества в целом.

Ценности повседневной жизни народа каждого конкретного региона могут и должны изучаться. Окружающий мир оказывает влияние на внешний вид и внутренний мир человека. Изучение повседневности вводит эти культурно-исторические явления в проблемное поле науки. Сделать это можно, работая в двух направлениях: абстрактном и конкретном. Первый путь подразумевает исследование ценностей повседневной культуры  через те связи, которые существуют между индивидами – мифы, обычаи, традиции. Второй путь предполагает изучение ценностей повседневности культуры конкретного народа, в нашем случае Поволжского, приложив к нему результаты исследования по первому варианту.

Знание о повседневной культуре отдельных регионов должно стать необходимой компонентой тех знаний, которые получает любой человек, существующий в обществе и которые необходимы ему для того, чтобы в нем существовать и действовать. Знание это постоянно транслируется, передается, позволяя человеку органично вписаться в социальную среду, быть в курсе динамических процессов происходящих в ней, прогнозировать и влиять на их развитие.

Отечественная наука сегодня нуждается в серьезных методологических, теоретических, экспериментальных и эмпирических разработках по исследованию природы, сущности, структуры, уровней, механизмов, функций и закономерностей развития культуры повседневности. Мы являемся свидетелями некоего переходного этапа, процесса взаимопроникновения противоположного культуры и повседневности. Поэтому одной из главных задач культурологии на современном этапе является обеспечение понимания культуры повседневности как многосвязной целостности, и взаимозависимости всех элементов культуры на всех уровнях.

 

 

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ СМЕХА В КУЛЬТУРЕ.

Автор(ы) статьи: Редкозубова О.С. Ромах О.В.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

смех, смеховая культура, ирония, гротеск, сатира.

Аннотация:

В статье рассматриваются онтологические, семиотические, психологические и социальные основания смеха как основы смеховой культуры.

Текст статьи:

Смех – это спасательный круг на волнах жизни.

Ф. Рабле.

Смех – это особое и вместе с тем, естественное состояние человека, демонстрирующее радость жизни, здоровье, самореализацию, комфортное ощущение себя в мире. Человек должен находиться в этом состоянии, культивировать его в себе, находить радость и уметь смеяться.  Позитивные переживания необходимы людям как воздух и вода.  Без смеха жизнь превратилась бы  не только в  однообразную вереницу дней, но и потеряла бы смысл. Вследствие этого, социум рассматривает его (смех) как базовую составляющую гармоничного и  позитивного развития человека и человечества в целом, тщательно и издавно изучая его  в разных аспектах.

Термин «смеховая культура» широко используется исследователями комического и смехового мира (М.М. Бахтиным, Д.С. Лихачевым, В.Я. Проппом, Л.Е. Пинским, С.С. Аверинцевым и др.). В фундаментальных культурологических трудах раскрывается феномен смеха именно через его изучение в контексте историко-культурной заданности. Каждая эпоха и каждый народ обладает особым, специфическим для них чувством юмора и комического, которые иногда непонятны и недоступны для других эпох.

Смех есть событие сугубо динамическое — одновременно движение ума и движение нервов и мускулов: порыв, стремительный как взрыв, — недаром ходячая метафора говорит о «взрывах смеха» — захватывает и увлекает одновременно духовную и физическую сторону нашего естества. Это не пребывающее состояние, а переход, вся прелесть и весь смысл которого — в его мгновенности.  Смех — это не свобода, а освобождение; разница для мысли очень важная. В процессе смеяния человек освобождается от неловкости, страха, ставшего очевидным непонимания и др. Он (смех) – результат преодоления себя прошлого и утверждение новых качественных состояний. Одновременно с этим, смех – мощное релаксирующее средство. Не случайно выражения: «падать от смеха» и т.п. позиционируют именно полное раскрепощение, освобождение от негативных эмоций, неуверенности в себе, трудностей, комплексов.

Смех относится к разряду состояний, обозначаемых на языке греческой философской антропологии как  - «не то, что я делаю, а то, что со мной делается».  Это, в обязательном порядке,  правильное реагирование на конкретную ситуацию, в которой есть что-то смешное, веселое, нахождение и гиперболизация которого показывает не только разумность человека, но и наличие у него чувства юмора, которое, как утверждают классики исследования смеховой культуры, невозможно приобрести, так как имеет оно генетические корни. Видя, понимая и имея смелость признать юмористичность положения, люди искони смеялись над физической трудностью, чтобы одолеть ее в себе самом. Смех — зарок, положенный на немощь, которую человек себе запрещает, и одновременно разрядка нервов при невыносимом напряжении.  Смех — на то и смех, на то и стихия, игра, лукавство, чтобы в своем движении смешивать разнородные мотивации, а то и подменять одну мотивацию — другой. Начав смеяться, люди словно поднимают якорь и дают волнам увлечь себя нас в направлении, заранее непредсказуемом. Над чем именно и почему именно мы смеемся,  причина-категория чрезвычайно гибкая, динамичная и изменчивая. Сама ситуация, если и остается неизменной, то в процессе смеха в ней обнаруживаются все новые нюансы, разворачивающиеся в разных направлениях, где всегда возможна игра смысловых переходов и переливов; чем, собственно говоря, смех и живет. Это чувствует каждый, кто не обделен либо вкусом к смеху и опытом смеха, либо, с другой стороны, духовной осторожностью, т.е. примерно тем, что в аскетике принято называть даром различения духов. Мы по опыту знаем, сколько раз совесть ловила нас на незаметных подменах семантических предметов смеха, на внутренних отступничествах и сдвигах духовной позиции, которые именно смех делал возможными.

Наиболее распространенной формой смеха является насмешливый смех, который выражается в различных видах комического. Выделяя различные виды смеха по причинам, вызывающим смех, он определяет: смешное в природе — то, что в той или иной мере напоминает человека; физические недостатки человека, которые разоблачают недостатки духовного мира; комизм сходства, комизм отличий; комизм человека в обличье животного (на примерах из литературы), когда образ животного помогает ярче показать недостатки человеческого характера или поведения; то же в отношении человека и вещи; осмеяние профессий; пародирование, комическое преувеличение; посрамление воли, когда оказывается, что воля человека недостаточно сильна для реализации того или иного плана, особенно грандиозного, значительного; одурачивание; алогизмы; ложь — в качестве средства провокации смеха и многие другие виды смеха. Иначе говоря, физическая, умственная и моральная жизнь человека может стать объектом смеха в жизни. Существо смеха связано с раздвоением.  Смех открывает в одном другое – не соответсвующее, в высоком – низкое, в духовном – материальное, в торжественном – будничное, в обнадеживающем – разочаровывающее.

Смех – одно из средств общения между людьми. С помощью смеха передается нечто другому человеку, и в то же время смех – внешнее выражение внутреннего состояния людей.

В народе говорят, что смех действует даже на того, на кого уже вообще ничего не действует. Эта пословица еще раз подтверждает силу позитивного и радостного настроя, силу его воздействия даже на самых закоренелых пессимистов.

Л. Карасев все видимое многообразие различных проявлений смеха  принципиально свел к двум основным типам. Первый тип смеха связан с ситуациями, когда человек  телесное ликование. Этот тип Л.Карасев называет «смехом тела» и относит к разряду состояний, которые характерны не только для человека: нечто похожее можно увидеть и  у животных, которым также знакомы радость и физическое удовольствие. Второй тип связан с собственно комической оценкой действительности. Этот вид смеха может включать в себя элементы только что названного типа, однако его сущность в том, что он представляет собой соединение эмоции и рефлексии. Этот тип получил название «смеха ума».

Если первый тип — «смех тела» — по преимуществу относится к «низу» человеческой чувственности, то второй – «смех ума» — к ее «верху». «Смех ума» — это тот самый смех,    который имел в виду Аристотель, когда писал о способности смеяться, как о специфической  черте человека, отличающей его от животного. Но одновременно с этой точкой зрения можно с уверенностью сказать, о том, что   смех – это проявление радости, позитивного состояния человека. Смеяться – это проявлять радость, показывать внутренний настрой. Смех – это не физическое ликование, а внутреннее удовольствие жизнью.

Из всех характеристик смеха в обществе складывается смеховая культура. Общий контекст культуры диктует особенности смехового мира. Смех отталкивается от господствующих ценностно-нормативных принципов, находя им несоответствия, переворачивая их или принижая.

Смех созерцает существующий мир, оценивает его, выворачивает наизнанку и создает свой, смеховой мир.

Смех одновременно представляется и как миросозерцающий, и как миропреобразующий, и как миросоздающий. Как писал М.М. Бахтин: «Смех имеет глубокое миросозерцательное значение, это одна из существенных форм правды о мире в его целом, об истории, о человеке; это особая универсальная точка зрения на мир; видящая мир по-иному, но не менее (если не более) существенно, чем серьезность». Смех раскрывает существование внеофициального мира — праздничного, материально-телесного. Он устраняет одноплановость и однозначность миропонимания. Смех переворачивает «нормальный» мир, показывает его изнаночную сторону, открывает «голую» правду, создает свой, изнаночный мир. По словам Д.С. Лихачева смеховой мир является скорее не оппозицией мира официальных отношений, а обратной его стороной, «антимиром». «При этом антимир противопоставлен не просто обычному миру, а идеальному миру, как дьявол противостоит не человеку, а Богу и ангелам». В различных культурах смеху отводились определенные моменты, когда он опрокидывал официальный порядок и становился полновластным хозяином в мире (карнавалы, скоморошеские праздники и др.). Были специальные служители смехового мира — люди, которым было позволено быть смешными, смеяться или смешить (шуты, скоморохи, балагуры, дураки, юродивые и др.).

Смеховая культура в России  всегда была особой и неоднозначной. Возможно, одна из причин этого в отсутствии резкого различия между официальной и народной культурами. Православный идеал аскетичности и послушания отвергал все то, что давал смех — свободу, господство материально-телесного. В некоторое противоречие с этим вступали такие национальные черты как свободолюбие, безудержность, стремление к преодолению преград. Поэтому смеху в России  с древних времен и до наших дней отводилось особое место, именно он разрешал противоречие внутри русской души. Отношение к нему было более нетерпимое. «Домострой» запрещал смеяться и играть с ребенком. Если католичество старалось укротить смех, приручить его, то православие резко его запрещало — отсюда родилась характерная черта русского народа: «смеяться, когда нельзя!..».

Тот, кто смеялся, изображал себя дураком, глупым — вызывал смех над самим собой. «Смешащий «валяет дурака», обращает смех на себя, играет в дурака.  Функция смеха — обнажать, обнаруживать правду, раздевать реальность от покрова этикета, церемониальности, искусственного, неравенства, от всей сложной знаковой системы данного общества. Обнажение уравнивает всех людей. При этом дурость — это та же нагота по своей функции. Дурость — это обнажение ума от всех условностей, от всех форм, привычек. Поэтому-то говорят и видят правду дураки. Они честны, правдивы, смелы. Они правдолюбцы, почти святые, но только «наизнанку».

Особая национальная русская форма смеха — балагурство, которое служит обнажению слова, его обессмысливанию при помощи рифмы и этимологии слов. Скоморошество — своеобразный русский аналог западного шутовства — является так же неотъемлемой частью русской культуры.

Из выше сказанного можно дать определение смеховой культуре, которая представлена как культурно-психологический феномен: элементами которого являются: гротеск, ирония, юмор, пародия, сатира; и  в котором выражается способность человека к комической оценке действительности.

Смеховую культуру можно подразделить:

Ирония (от греч.Eironeia – притворство). Она — стилистический прием контраста видимого и скрытого смысла сказанного, создающий эффект насмешки или лукавства.  Ирония выражает отрицание или осмеяние, притворно облекаемые в форму согласия или одобрения.

Карикатура (от итал. Caricare – преувеличивать). Это особый жанр изобразительного искусства, объединяющий изображения, в которых:
сознательно создается комический эффект;
соединяется реальное и фантастическое;  преувеличиваются и заостряются характерные черты фигуры, лица, костюма, манеры поведения людей и др.

Пародирование — подражание, повторяющее особенности оригинала и выражающее критически-насмешливое отношение к отдельным героям, идеям, стилистическим особенностям источника.

Сатира —  безоговорочное осуждение путем осмеяния пороков отдельных сторон общественной жизни, приносящих вред человеку и обществу.

Юмор. Humour. — особый вид комического, сочетающий:
насмешку и сочувствие;  внешне комическую трактовку и внутреннюю причастность к тому, что представляется смешным.

Черный юмор. Черный юмор — юмор, в основе которого лежат мрачные или отвратительные факты, преподносимые в гротескном виде.

Черный юмор является отличительной чертой театра абсурда.

Но в целом сущность смешного остается во все века одинаковой, однако преобладание тех или иных черт в  «смеховой культуре» позволяет различать в смехе национальные качества и черты эпохи.

Смех – это душевное состояние, способность получения удовлетворения от жизни. Смеховая культура – это душевное состояние всего общества, способность гармонично развиваться.

Феноменология смеховой культуры чрезвычайно сложна и социальна значима. Она формирует чувство взаимного доверия и  радости между людьми, является психологической разрядкой отрицательных чувств, отрицательные чувства (горе, гнев) трансформируются в нечто противоположное, в источник смеха, полезна и благотворна для всего психофиологического состояния человеческого организма. Известно, что веселые и часто смеющиеся люди реже болеют, если заболевают, быстрее выздоравливают и др. Смеховая культура дает возможность видеть больше, умение обнаруживать в совсем разных вещах общую радостную сущность, а потом выявлять ее, не вдаваясь в многочисленные подробности. Она способна вырвать даже научные проблемы из их обычных связей и посмотреть на них под совершенно новым углом зрения, что является свидетельством имеющихся чувства юмора, радости, богатых ассоциаций и воображения – столь необходимы для условий творчества. Она трансформируется и развивается на протяжении всей жизни человека.

Те, кто умеют вовремя пошутить, обладают живым и острым умом, а именно такой ум необходим для творчества. Они быстро улавливают несоответствие между  мечтой и реальностью, вымыслом и действительностью, между внутренним и внешним,  они быстро выходят из сложных и запутанных ситуациях, ищут оригинальные пути решения всевозможных проблем – а именно это одной из важных условий  развития  и  созидания.

Литература:

Бахтин М.М. Литературно-критические статьи. М., 1986. с.513-514.

Бергсон А. Смех. М., 1992.

Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. М., 1997. С. 28.

Аверинцев С.С. Бахтин и русское отношение к смеху //От мифа к литературе. М., 1993.

Карасев Л.В. Философия смеха. РГГУ., 1996.

Ожегов С.И. Словарь русского языка. М.: «Русский язык», 1984.

ИНФОРМАЦИОННАЯ КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР РАЗВИТИЯ ИНФОРМАЦИОННОГО ОБЩЕСТВА

Автор(ы) статьи: ПРОНИНА Л.А.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

теории информационного общества, информационная культура, факторы развития общества и личности.

Аннотация:

Рассматриваются теории информационного общества, где предмет аналитики – культура. Осуществлен факторный анализ и раскрывается роль и место информационной культуры в развитии современного общества и личности.

Текст статьи:

В ХХ веке среди основных направлений информатизации стали выделять:

  • применение микропроцессоров и ЭВМ для управления разнообразными процедурами на производстве, в транспорте, быту и т.п.;
  • автоматизацию интеллектуальных работ в целях сокращения сроков их выполнения, повышения качества и т.п. (автоматизированный поиск информации, в том числе для принятия управленческих решений, машинный перевод, автоматизированное проектирование, создание и использование экспертных систем, автоматизация проведения научных исследований и т.п.);
  • частичную или полную замену многих видов печатных изданий их электронными аналогами, что увеличит их эффективность как средства передачи информации и обеспечит экономию бумаги, дефицит которой в мире непрерывно возрастает;
  • создание все более совершенных систем и сетей электронной коммуникации, позволяющих значительно быстрее и с меньшими затратами решать широкий спектр разнообразных транспортных задач (электронная почта, покупки и финансовые расчеты по каналам электросвязи, телеконференции и т.п.).

Данные процессы особенно активизировались в 70-80-е годы, и именно они стали оказывать глобальное влияние на культуру. В качестве основных составляющих интенсификации информационных процессов мы  выделяем: неуклонное возрастание скорости передачи сообщений, увеличение объема передаваемой информации, ускорение обработки информации, все более полное использование обратных связей, увеличение объема добываемой новой информации и ускорение ее внедрения, рост технической оснащенности управленческого труда. Многие ученые в данном явлении усмотрели признаки перехода к новому этапу в развитии общества, что привело к появлению различных концепций, известных как теории информационного общества.  И теоретики, и практики признавали, что  в обществе существенно меняется роль информации и информационных ресурсов.

Сегодня мы имеем дело с новым качеством окружающего нас мира, сферы. Так, В.И. Вернадский рассматривал проявления исторического единства культуры, ее планетарный характер как ноосферный процесс [5,  с.63]. Опираясь на философские идеи, социокультурные и естественнонаучные сведения предшественников, он выделил три основные позиции возможного перехода от биосферы к ноосфере:  вселенскость, идея единства человечества и усиления роли народных масс в общественной жизни. В настоящее время идеи В.И. Вернадского получили широкое распространение, а его учение о ноосфере используется как базовое.

Так, Р.Ф. Абдеев выделяет следующие  черты информационной цивилизации.  Сокращается число занятых в промышленном производстве и сельском хозяйстве. Однако уменьшение числа работников «у станка» приводит не к упадку производства, а к росту его эффективности за счет применения передовых технологий, роботизации и повышения квалификации работающих. Эффективный труд увеличивает массу свободного времени граждан – для досуга, туризма, повышения культуры, самообразования.  Информация  становится новым ресурсом человечества. Наукоемкие производства с минимальным использованием сырья и энергии позволяют даже малым государствам, многие из которых не имеют собственных природных ресурсов, добиваться впечатляющих успехов в экономике (например, Голландия, Дания, Тайвань, феномен Сингапура). Государство в новой цивилизации не «отмирает»:  оно может иметь процветающую экономику и прогресс в социально-культурном плане лишь при взаимодействии пяти независимых властей — законодательной, исполнительной, судебной, власти информации и власти интеллекта, причем последние две власти должны пронизывать все остальные. Здесь власть информации означает свободу печати, гласность, обилие общедоступных банков данных, причем  невиданно возрастает динамизм экономики, создаются глобальные рыночные механизмы.  Перемены в сфере материального производства ослабляют значение ряда социальных категорий (классовой борьбы, противоречия между трудом и капиталом, безработица, обнищание пролетариата). Но возникают новые: … вновь актуализируются  факторы времени и компетентности. В хорошо поставленные системы образования и здравоохранения вкладываются капиталы для их совершенствования.  Несомненны успехи в охране природы [1, с.95].

Из данного перечня видно, что кардинальные изменения в различных направлениях развития общества связаны с информацией, информационной деятельностью.  Страны, не вступившие своевременно на путь информатизации, обречены не только на экономическое, технологическое и политическое, но и на культурное отставание, причем это отставание, начиная с некоторого момента, может стать исторически необратимым.

Мы попытаемся охарактеризовать ряд концепций развития общества для определения характерных признаков и приоритетов современного развития, прежде всего, культуры. Рассмотрим концепцию постиндустриального общества Д. Белла [3],  главный  смысл которой – преодоление проблем технико-экономического роста и переход к развитию культуры и человека, стимулирование социальной динамики и этики свершения. Исторически сложившаяся культура содержит в себе особые информационные структуры, которые, с одной стороны, обеспечивают управление системой, ее саморегуляцию, а с другой – отражают достаточно полную информацию о культуре в контексте создания образовательных моделей, причем эволюция последних должна соответствовать основным фазам и характеристикам эволюции культуры [24]. Теория Д. Белла стала первой попыткой понять суть информации (применительно к развитию общества) и развивающихся коммуникативных технологий, в его новаторской работе выведены принципы, которые актуальны и по сей день. Он полагает, что мы входим в новую систему, которая характеризуется главным образом возрастанием количества и значения информации. Д. Белл считает, что информация и в количественном и в качественном отношении является ключевой категорией для постиндустриального общества, а постиндустриализм ведет к увеличению информации, находящейся в пользовании. Он утверждает, что в обществе происходит качественный сдвиг, особенно заметный в связи с возрастанием роли того, что он называет теоретическим знанием. В мире становится не просто больше информации, здесь вступает в игру другой тип информации – знание (во многом он был прав, ибо сегодня современное общество все чаще называют обществом знания). Д. Белл утверждает, что продвинутые общества «радикально разъединены» [3], при этом выделяются независимые «сферы» — социальная структура, политика и культура, которые существуют автономно. Один из критериев развития общества, по его мнению, — это распад «общей системы ценностей» [24, с.12], ранее поддерживаемой обществом в целом.  В его работе [24] главной темой стал именно такой распад некогда интегрированного этноса и потребностей социальных структур. Он уделяет особое внимание возрастающему числу специалистов-профессионалов,  предлагает типологию общественного устройства, которая определяется доминирующим типом наемного труда:  главенствующую роль  играет занятость в сфере услуг. Он пишет, что жизнь в «постиндустриальном обществе основана на услугах… и является взаимодействием с людьми. Главную роль играет не грубая мускульная сила, не энергия, а информация» [24, с.127]. Работа в сфере услуг – это информационная работа, а доминирование занятости в сфере услуг неизбежно ведет к возрастанию количества информации.

Одна из наиболее интересных и разработанных философских концепций информационного общества (она довольно часто рассматривается в различных работах) принадлежит И.Масуде [30, 31], который  в качестве фундамента нового общества рассматривает компьютерные технологии. Он особое внимание уделяет трансформации человеческих ценностей в глобальном информационном обществе.

Работа М. Кастельса  «Информационная эпоха»[26] представляет собой  энциклопедический анализ роли информации. Он утверждает, что современная цивилизация носит действительно универсальный характер, рассматривая социальные структуры – технологии, экономику, трудовые процессы, которые присущи информационной эпохе,  социологии «сетевого общества», политику  [27].  Его главный аргумент состоит в том, что «информационная эпоха» возвещает появление «нового общества», которое возникает благодаря развертыванию сетей (обеспечиваемых информационно-коммуникативными технологиями) и в котором приоритетное значение имеют информационные потоки. Он никогда прямо не говорит о возникновении информационного общества. По его мнению, все общества использовали информацию (и с этим следует согласиться) и соответственно термин «информационное общество» не имеет большой аналитической ценности для определения особенностей наступившей эры [9, с.21]. Описывая наше время, он предпочитает термин «информационный капитализм». Информационализм (ключевой для М. Кастельса термин) означает «воздействие знания на знание как основной источник производительности» [26, с.17], переход к «новой экономике», а также к «новому обществу». По его словам, «знание и информация стали главным сырьем современного производственного процесса, а образование – основным качественным показателем труда, (а потому) новыми производителями при информационном капитализме являются те генераторы знаний и обработчики информации, чей вклад в экономику… наиболее значим» [27, с.345].

Большой интерес для нас представляет теория  Т. Уэбстера, который, в частности, рассматривал информацию как товар и анализировал рынок сетевых услуг. Рыночный подход к информационной сфере, по его мнению,  привел  к уменьшению финансовой поддержки информационных центров, урезанию бюджетов музеев, художественных галерей, библиотек, органов государственной статистики,  системы образования [37]. С середины 1970-х годов правительственная политика Великобритании состояла в том, чтобы наиболее эффективным путем осуществить в стране «информационную революцию», и таким путем превратить информационное обслуживание в бизнес. С этой целью бюджетное финансирование информационной сферы было сокращено, в ряде центров стал насаждаться коммерческий подход к деятельности. Г.Шиллер стал свидетелем аналогичного развития событий в США. Все это казалось «попыткой распространить коммерческий подход к информации на всю социальную сферу» [37, с.195]. В результате библиотеки сократили часы работы, стали испытывать нехватку средств на приобретение книг, платным стал доступ на выставки, на которые раньше был свободный вход и т.д. Цены на информацию органов власти повышались, опережая инфляцию, в университетах сокращались курсы, не пользующиеся большой популярностью. Г.Шиллер все это называет «постепенной деградацией социальной сферы и общественных служб», которая в будущем серьезно скажется на способности общества создавать и потреблять информацию.

По мнению Х. Юргена,  публичная сфера, возникшая  в эпоху зарождения капитализма,  в середине и конце ХХ века  пришла в упадок. Он рассматривает проблемы управления информацией и манипулятивных технологий.  Ряд аналитиков пришли к выводу, что создание и распространение информации подчинено целям рекламных кампаний, стало делом специалистов по дезинформации из министерства обороны, экспертов по связям с общественностью, парламентских лоббистов, развивается общество, в котором несоразмерно большую роль играют «надежные источники», близкие к правительственной Даунинг-стрит. Концепция информационной сферы была использована для анализа изменений в трех взаимосвязанных областях. Первой стали такие институты публичной сферы как Би-Би-Си и сеть библиотек. Авторы утверждали, что информационным функциям этих учреждений был нанесен ущерб. Вторая область связана с общим беспокойством, которое вызывает превращение информации в товар. Третья – это общее состояние системы коммуникаций в современном обществе, в которой, по мнению аналитиков, в силу разных причин создается и распространяется все больше недостоверной и искаженной информации. Публичные библиотеки в Великобритании – это лучшее приближение к тому, что называется публичной сферой. Исчезновение публичных библиотек приведет к существенному обеднению информационной среды жизни [37, с.246].

Следует остановиться еще на одной тенденции – на формах присутствия корпораций в информационной сфере. В связи с этим Т.Уэбстер выделяет три основные черты управления с помощью информации – придание информации искусственного глянца, запугивание и цензуру [37], но одновременно  проявляется и другая тенденция:  у людей появились средства и желание шире участвовать в публичной сфере, а сама она приобретает более открытый характер,  существенно повышается образовательный уровень населения, улучшается качество информации — она стала полнее и глубже, а количество участников – больше, чем когда-либо в прошлом, да и участвовать во всем, что связано с публичной сферой, теперь гораздо легче, чем прежде. Таким образом, авторы различных концепций пытаются определить последствия информатизации для развития  культуры и образования.

К теме информационного общества неоднократно обращались и отечественные ученые. Так, А.И.Ракитов писал, что переход к информационному обществу предполагает превращение производства и использования услуг и знаний в важнейший продукт социальной деятельности, причем удельный вес последних будет возрастать. Главной целью такого общества является обеспечение правовых и социальных гарантий того, что каждый член, находясь в любом месте и в любое время, сможет получить любую информацию. А критерием  развития такого общества могут служить количество и качество имеющейся в обработке информации, ее эффективная передача и переработка, а также доступность информации для каждого человека [13, 14, 15]. Следовательно, утверждается главенство информационного критерия для оценки развития общества, где в качестве базового признака выделана доступность информации.

И.С. Мелюхин констатирует, что концепция информационного общества может послужить объединяющим идейным началом для России, ибо она дает целостное видение целей и задач  общественного развития, предлагает конкретные пути их достижения,  имеет не идеологизированный характер [10, с.5].

Следовательно, опираясь на анализ существующих концепций, можно выделить пять признаков современного общества, которые связаны с параметрами идентификации новизны: технологический; экономический; связанный со сферой занятости; пространственный; культурный. В рамках первого подхода, утверждается, что  множество технологических инноваций, появившихся в конце 1970-х годов, кабельное и спутниковое телевидение, компьютерные сети, персональные компьютеры, новые офисные технологии, онлайновые информационные услуги и текстовые редакторы, CD-ROM должны привести к социальному переустройству, ибо их воздействие на общество очень значительно. Яркий представитель – Э. Тоффлер, который  утверждает, что  мир постепенно формируется тремя волнами технологических новаций. Первой была сельскохозяйственная революция, второй – промышленная, третьей – информационная, которая предвещает новый образ жизни.  Здесь главная роль отводится  информационно-коммуникативным технологиям, но их появление, как отправная точка нового общества, просто утверждается  [35].  Представители данного течения утверждают, что  новые технологии оказывают влияние на все аспекты социальной жизни, а информационным технологиям в социальных переменах принадлежит главенствующая роль. С этим согласиться трудно, так как технологии – это совокупность приемов, операций, это  средство, которые мы используем в различных целях, а сами цели определяются отнюдь не технологиями.

Экономический критерий предполагает учет роста экономической ценности информационной деятельности. Если человек может предположить увеличение доли информационного бизнеса в валовом национальном продукте, то он может прийти к выводу, что экономика стала информационной.  Первым об этом заговорил  Ф. Махлуп из Пристонского университета  (1962 г.). К информационным отраслям он отнес образование, право, издательское дело, средства массовой информации и производство компьютеров, постарался установить их меняющуюся экономическую ценность. Позднее в решение этой проблемы большой вклад внес М. Порат. Он ввел различие между первичным и вторичным информационным сектором экономики.

Критерий, связанный со сферой занятости, присутствует в работах Д.Белла. Он рассматривает структуру занятости населения и модели наблюдаемых изменений в обществе:  большинство населения работает в информационной сфере. Здесь информация продвигается и производится в сфере занятости и реализуется в людях через обучение и опыт.  Хотя сегодня, на наш взгляд, уже невозможно выделить ту занятость в информационной области, которая занимает стратегически центральное место, а информационный аспект присутствует в любой сфере занятости.

Пространственный критерий выделяют в тех концепциях, которые  основываются на географическом принципе. Главный акцент делается на информационные сети, которые связывают различные места, а потому могут оказать воздействие на организацию времени и пространства. «Проводниковое общество», функционирующее на национальном, международном и глобальном уровнях, обеспечивает «информационная кольцевая магистраль». Мы все больше вовлекаемся в работу сетей. Распространена мысль, что появление электронных «супермагистралей» изменило отношение к потоку информации (М. Кастельс), что приведет, возможно, к пересмотру отношений время-пространство. В сетевом обществе затруднения, связанные со временем и пространством, во многом преодолеваются, а это знаменует трансформацию социального устройства. Информационные сети – отличительная черта современных обществ, но возникает  вопрос: что же является  сетью, ибо  рассматривать это только с технической позиции сегодня уже  нельзя. Да,  мы живем в сетевом, с информационной  точки зрения, обществе.

М. Кастельс предлагает свой вариант. По нему, ядром такой новой формы коммуникационной организации общества является не информация, а «сетевая логика его базисной структуры», придающая распространяемой информации особые качества и функции, системно преобразующие все основные сферы жизнедеятельности людей – от экономики и политики до образования и культуры [9]. Он стремится продемонстрировать роль компьютерных линий связи, которые пронизывают жизнь мира горизонтально и вертикально, внутри стран и регионов, трансконтинентально и транснационально.

Наконец, критерий культуры. Значение  информации в социальной жизни сегодня резко возросло: телевидение с множеством  каналов, доступ в Интернет, радиостанции, кино – важный элемент окружающей среды, где все больше афиш,  рекламы. Мы живем в медиа нагруженном обществе, где  все теснее связи с информационной средой, а информационное содержание социальных отношений стало гораздо более значимым. Мы существуем в медиа насыщенном пространстве, что означает: жизнь существенно символизируется, она проходит в процессах обмена и получения (или попытках обмена и отказа от получения) сообщений о нас самих и о других. Информация  обладает свойством взаимодействия, как с духовным, так и с материальным миром человека. Это значит, что информация определяет  социокультурную жизнь человека и его материальное бытие. В связи с этим, можно утверждать, что современная культура более информативна, чем любая предшествующая. Признаком третьей волны является культ знания и отождествление уровня культуры с количеством информации, доступной человеку для ее практического применения. С  этой точки зрения, прогресс культуры совпадает с накоплением информации, и ее распространением. «Сегодня один человек узнает за день больше нового, чем его предок, живший в саване, узнавал за всю жизнь» [18, с.15].

По мнению футурологов, высказанных в начале 70-х годов прошлого века, развитие информационной техники вызовет более глубокие социальные изменения, чем те, которые имели место в результате появления книги или кино. Будущая информационная техника позволит, например, использовать новые методы обучения, установить новый ритм жизни, коренным образом изменить облик мира, связанного с выполнением работы, свети до минимума различие, существующее между высокоиндустриальными и развивающимися странами в области образования.  Дальнейшее развитие нашей цивилизации подтвердило многие прогнозы того времени.

В конце 70-х-начале 80-х годов получили широкое распространение прогнозы по модернизации вычислительной техники, практической реализации идей искусственного интеллекта и внедрению новой информационной технологии во все сферы человеческой деятельности. Эти прогнозы в значительной степени связаны с социологической концепцией ряда футурологов, получившей название «информатизация общества». Среди данных  работ следует выделить проекты, поддержанные правительствами Франции и Японии. Так, доклад С.Нора и А. Мэнка так и называется «Информатизация общества», где во вводной части говорится: «Информационная революция вычислительных машин будет иметь далеко идущие последствия. Она не является единственным техническим новшеством последних лет, но она создает общий фактор, позволяющий ускорить действие всех остальных. Она в такой степени изменила методы переработки и хранения информации, что это повлечет перемены в «нервной системе» всех организаций и всего общества. До недавнего времени вычислительная техника была дорогой, трудно управляемой, доступной лишь сильным мира сего. Именно поэтому она оставалась элитарной, выполняла немногие функции в ограниченном числе предприятий, применялась лишь в самых крупных и мощных из них. Но теперь появилась массовая вычислительная техника, она наводнит общество, как некогда электричество. Два фактора лежат в основе этого превращения. Прежде существовали лишь большие вычислительные машины, теперь имеется множество мощных и недорогих миниЭВМ. И они перестали быть изолированными, они связаны друг с другом «сетями». Растущее смыкание вычислительных машин и телекоммуникации, которые мы называем «телематикой» (а в США «коммуникацией»), открывает совершенно новые горизонты» [33]. Составители обращают внимание на изменение занятости населения в таких областях, как банковское дело, страхование, социальное обеспечение, почтовая связь, делопроизводство, торговля и т.д. Полная автоматизация способна обеспечить новые темпы экономического роста за счет стимулирования внутреннего спроса не только в обычных видах потребления (жилье, автомобили, электроприборы и т.п.), но и в удовлетворении потребностей в области культуры, организации досуга, туризма. Таким образом, базовой концепцией в этом случае является социально-культурная, где полезность информации рассматривается как удовлетворение социальных и культурных потребностей, а сущность информации – коммуникационная. В результате формируется единое информационное единство всей человеческой цивилизации, где реализован свободный доступ каждого человека ко всем информационным ресурсам.

Э. Тоффлер отмечает, что человечество живет в мире клип-культуры, то есть в мире, где распространены  клипы информации: объявления, команды, обрывки команды, обрывки новостей. Вместо того, чтобы заимствовать готовую идеальную модель реальности, люди  должны сами снова и снова изобретать ее. Он одним из первых подметил произошедшие коренные изменения в культуре общества. Нарастающая сила потока информационного обмена между людьми породила новый тип культуры, в которой все подчинено необходимости классификации, унификации с целью наибольшей компрессии и повышения эффективности при передаче от человека к человеку, будь то лично или через средства массовой информации [21].

С  точки зрения  Э. Гидденса (автора теории структуризации)  мы живем в эпоху «радикальной модернизации», отмеченной масштабным проявлением особенностей. Он утверждает, что современное общество было «информационным» с самого своего начала, произошла лишь «информатизация» социальных связей. Ключевым в его теории рефлексивной модернизации является положение о возрастающей организации социальной жизни. Модернизация общества – это увеличение возможностей выбора для его членов, но она же требует на каждом уровне организации общества повышения рефлексивности. Под ростом рефлексивности Э. Гидденс понимает все более полное отслеживание ситуации (состоящее в сборе информации), которое позволяет нам накопить знание, необходимое для того, чтобы совершать выбор, как в отношении себя, так и общества, в котором мы живем. На основе сбора и анализа информации мы получаем возможность выбирать свое будущее, руководствуясь принципами оценки рисков [37].

Современный период развития общества ряд исследователей определяют как  постмодернизм и постсовременность. Философы-постмодернисты рассматривают роль информации (и коммуникации) как отличительную черту новой эпохи. Так,  Ж. Бодрийяр и Р. Барт анализируют понятие информации в совершенно иных терминах, когда пишут об информационном обществе. Информация интересует их как система знаков и символов. Они пишут о быстром развитии средств массовой информации, гипнотическом воздействии этих средств, разнообразии медийных форм, видеозаписях и кабельном телевидении, рекламе и моде, об интересе к человеческому телу, тату и граффити. Они привлекают наше внимание к особенностям повседневной жизни, в котором мы окружены океаном знаков и символов [37]. В принципе речь идет в первую очередь о культуре, поскольку постмодернисты интересуются в основном изобразительным искусством, эстетикой, музыкой, архитектурой, кино и т.д. Ж. Бодрийяр утверждает, что наша жизнь сегодня – это беспрерывная циркуляция знаков о том, что произошло в мире. Это  знаки новостей, какое впечатление мы хотим произвести на окружающих (знаки самого себя), какое положение в обществе мы занимаем (знаки статуса и уважения), какую функцию выполняет данное здание (архитектурные знаки), какие существуют эстетические предпочтения (афиши, сервировка, реклама) и т.д.  Насыщенность нашего общества знаками представляет собой «фундаментальное отличие нашего общества от предшествующих. За один час перед телевизором человек получает больше образов, чем в доиндустриальном обществе он получал за всю жизнь. Отправным пунктом многих теорий является положение, что дело не столько в количественном росте информации, сколько в том, что она стала играть основную, стратегическую роль в нашей деятельности, начиная с отдыха, включая деловую активность и работу правительства. Все это приводит к сдвигам  в структуре профессий, появлению новых средств распространения информации, «оцифрованию» всего вокруг, изменениям в сфере профессионального образования и т.п. Общее, что есть в концепциях информационного общества, –  это убеждение, что исследованию подлежит информатизация нашего образа жизни. Можно сделать вывод о том, что постепенно пришло признание глобальной роли информатизации в развитии общества.

В настоящее время большинство работ, рассматривающих современный этап развития общества, посвящены информационно-технологическим новшествам и их социально-экономическим последствиям, причем доминируют технические, технологические и экономические аспекты.  Но информатизация, безусловно, социокультурный процесс, оказывающий значительное влияние на образование, культуру, социальную сферу и т.п. Проблема информатизации культуры носит фундаментальный характер, о чем неоднократно говорил А.И. Ракитов, который утверждал, что здесь завязываются в один узел культурные процессы создания информационно-индустриального общества и принципиально новой технологической базы его духовной и социальной модернизации  [13-15].

Информатизация общества может рассматриваться как феномен культуры, что связано с исследованием феномена информации, являющейся общественным отражением природной и социальной действительности. Информатизация значительно изменила среду обитания  человека. Н.П.Ващекин утверждает, что именно с позиций концепции социальной информации следует подходить к анализу роли и функций среды как глобального носителя этой информации, обеспечивающего его накопление и использование в обществе [4]. Сама по себе информатизация не решает социальных проблем, но происходят изменения в производительных силах и в производственных отношениях, которые неизбежно связаны с данным процессом.

Таким образом, большинство авторов используют информологический и информационно-культурологический подход к исследованию информатизации, причем  в качестве базового параметра выделяют доступность всей совокупности информационных ресурсов. На наш взгляд,  последние 10-15 лет показали, насколько утопична данная идея, ибо в этом случае информационно-организационная основа общества подвергается энтропийным явлениям, которые приводят к различным информационным угрозам и рискам. Большинство авторов анализируют происходящие изменения в культуре в едином ряду с экономикой, политикой, социальной сферой и т.п.

Последние 30-40 лет мы являемся свидетелями  социально-экономического процесса создания оптимальных условий для удовлетворения информационных потребностей и реализации прав граждан и организаций на использование информационных и информациологических ресурсов цивилизации с использованием информационных технологий. Сегодня возникают условия для материализации идеи динамично развивающегося общего разума, к которому может быть приобщен любой человек. По мнению Ю.А.Агешина,  появляется новый значимый элемент, который обогащает культуру – это информационная культура. «…Исходным является общее признание верховенства универсальных ценностей, обеспечивающих выживание человечества, универсальной ценности знаний и понимание преимуществ творческого взаимодействия во имя общих целей и интересов …» [2, с.11]. Информатизация стимулировала развитие той части культуры, которая получила название «информационной».  Постараемся выделить факторы, влияющие на  появление данного феномена.

В связи со стремительным развитием средств информатики, телекоммуникационных систем и новых информационных технологий возникает новая культурная среда обитания и жизнедеятельности людей. В новых реалиях значение социализации для каждого индивидуума и общества в целом возрастает. Вопросы существования и развития личности в современных условиях  представляют собой проблемы социализации человека в условиях информатизации общества, которое значительно изменилось, что требует интеллектуального и эмоционального развития личности. Развитие сущностных сил человека образует систему универсальных способностей:  способность к образному мышлению,  к общению, к творчеству. Потенциальные способности человека реализуются и опредмечиваются в продуктах культуры, причем универсальные способности воплощаются в создании общечеловеческих ценностей. В условиях информатизации универсальные способности человека входят в стадию расширенного воспроизводства. Социальное развитие включает передачу и усвоение норм, знаний, ценностей и установок формирующегося информационного общества, результатом чего является культура личности и это делает человека составной частью сообщества. Перевод потенциальных возможностей личности в продукт культуры происходит под воздействием ценностных систем общества, различных социальных групп, установок самого человека. В современных условиях главной ценностью становится информация, поэтому необходим инструмент социализации личности в современном быстро меняющемся мире. Таким инструментом выступает информационная культура.  В связи с высокой динамикой  информационных процессов в обществе  недопустимо опираться на случайные факторы социализации в условиях информатизации, необходимо целенаправленно готовить личность к жизнедеятельности в информационном обществе.

Появление термина «информационная культура» в отечественной науке связано с работой Г.Г.Воробьева «Информационная культура управленческого труда» (М., 1971). Управление относится к интеллектуализированной сфере деятельности, где информационные процессы занимают значительное место. Поэтому обращение автора к проблеме вполне обосновано. Г.Г.Воробьев расширил позднее рамки применения понятия и стал включать в него знания, способности и практические навыки, способствующие повышению производительности труда, а в качестве компонентов информационной культуры — умения взаимодействовать со службами информации, формулировать свои информационные потребности, целенаправленно использовать информацию. Г.Г.Воробьев предложил отнести к компонентам также понимание роли компьютерной техники в преобразовании общества, отношение к возрастающим информационным потокам и т.д. [6].

Несколько иной подход сложился у специалистов библиотечно-библиографической сферы, которые первоначально отождествляли понятие с библиотечно-библиографической культурой и культурой работы с книгой. Но даже самые первые работы по данной проблеме рассматривали ее в контексте профессиональной деятельности. Это было связано, в частности, с тем, что в этой сфере информационные процессы осознавались как наиболее значимые. В результате проблема информационной культуры отождествлялась с профессиональной деятельностью специалиста, его профессиональной культурой. Лишь намного позже акцент сместился в плоскость рассмотрения «информационной культуры личности» и «информационной культуры общества». В дальнейшем увеличивается количество подходов к изучению представлений об информационной культуре. Одним из первых философско-мировоззренческий подход начинает использовать А.П.Суханов, позднее – Э.П.Семенюк, А.Д.Урсул, Ю.А.Шрейдер и др.

90-е годы ХХ века можно считать новым этапом в развитии представлений об информационной культуре. Она стала анализироваться как один из аспектов культурной деятельности, связанной с социальной сущностью человека. Информационная культура рассматривается как фактор освоения человеком культурной реальности, овладения достижениями человечества. На дальнейшее развитие представлений об информационной культуре большое влияние оказал процесс распространения информационных представлений на явления культуры.

Представляя важнейший сегмент культуры эпохи информатизации, информационная культура как бы пронизывает все остальные культурные фрагменты, функционирование которых невозможно вне зависимости от информационной культуры. Анализ работ начала 90-х годов показывает, что преимущественно был распространен подход, связывающий информационную культуру с умениями и навыками оперирования информацией. Отмечалось, что информационная культура включается в общую структуру наряду с интеллектуальной, мировоззренческой, эстетической, нравственной, коммуникативной и т.п. культурой личности. Формирование и развитие  информационной культуры ассоциировалось с информационно-культурологическим образованием. В этот период разрабатывается и исторический подход к проблеме, что позволило изучать ее с двух позиций: как совокупность информационных возможностей доступных специалистам в определенный период развития цивилизации и как способность отдельного специалиста использовать имеющиеся возможности. В целом подчеркивалась важность информационной культуры как компонента общей культуры личности и общества, который проявляется в получении, переработке, создании и использовании культурной информации, при этом выделялись  теоретические, практические, психоэмоциональные, технические, организационные средства оптимизации информационных процессов, умение отбирать нужную информацию и адекватно реагировать на нее. Но уровень информационной культуры (как показывали социологические исследования) повышался крайне медленно. Был сделан вывод, что более важным является формирование нового мировоззрения, основанного на информационной культуре. Специалисты стали выделять два уровня существования информационной культуры – общественный и личностный. В первом случае она представляет собой совокупность ненаследственной поведенческой информации, своеобразный социокод, в котором накапливается, хранится и передается культурная информация необходимая для существования общества. На личностном уровне – это часть общей культуры личности.

Многообразие подходов и концепций выражается в многочисленных определениях информационной культуры. Выделим некоторые из них.

 

Таблица 1 Результаты терминологического анализа понятия «информационная культура»

 

Автор

 

 

Определение «информационной культуры»

И.Г.Хангельдиева

качественная характеристика жизнедеятельности человека в области получения, передачи, хранения и использования информации, где приоритетными являются общечеловеческие духовные ценности

А.А.Гречихин

информационная деятельность аксиологического характера, то есть обусловленная ценностями культуры

Е.А.Медведева

уровень знаний, позволяющий человеку свободно ориентироваться в информационном пространстве, участвовать в его формировании и способствовать информационному взаимодействию

 

Э.Л.Семенюк

степень совершенства человека, общества или определенной его части во всех возможных видах работы с информацией: ее получении, накоплении, кодировании и переработке любого рода, в создании на этой основе качественно новой информации, ее передаче, практическом использовании

Э.И. Хитарова

область культуры, связанная с функционированием информации в обществе и формированием информационных качеств личности

 

Е.Г. Силяева

Информационная культура как особый аспект социальной жизни выступает в качестве предмета, средства и результата социальной активности, она отражает характер и уровень практической деятельности людей. Информационная культура – это результат деятельности субъекта и процесс сохранения, создания, производства, распространения, потребления культуры

 

Н.А.Сляднева

методика, методология и мировоззрение общества эпохи информатизации

 

Н.И. Гендина

целенаправленная самостоятельная деятельность по оптимальному удовлетворению индивидуальных информационных потребностей с использованием как традиционных, так и новых информационных технологий. Является важнейшим фактором успешной профессиональной и непрофессиональной деятельности, а также социальной защищенности личности в информационном обществе.

Г.Г. Воробьев

- новый тип  мышления, формирующийся  в  результате  освобождения  человека  от рутинной  информационно-интеллектуальной  работы, среди  черт, определяющих  его, уже  сегодня  ярко  проявляется  ориентация  последнего  на  саморазвитие  и самообучение

- информационная  культура  личности – сложное  системное  качество  личности, представляющее  собой  упорядоченную  совокупность  гуманистических  идей, ценностно-смысловых  ориентаций, собственных  позиций  и свойств  личности  и проявляющееся  в  реализации  универсальных  способов  познания, взаимодействий, взаимоотношений, деятельности  в  информационной  среде   и определяющее  целостную  готовность  человека  к  освоению  нового образа  жизни  на информационной  основе.

 

 

Культурологический подход к решению проблемы использует С.Д.Каракозов. Он опирается на культурологические исследования, выделяющие функции культуры личности, основные структурные составляющие культуры человека (знания, нормы, ценности и т.д.); процессуальный аспект культуры личности в единстве культуроосвоения и культуротворчества; результаты присвоения культуры человеком, выражающийся во взаимосвязи обученности, воспитанности и уровня развития. Он утверждает, что «информационная культура личности представляет собой составную часть базисной культуры личности как системной характеристики человека, позволяющая ему эффективно участвовать во всех видах работы с информацией: получении, накоплении, кодировании и переработке любого рода, в создании на этой основе качественно новой информации, ее передаче, практическом использовании и включающая грамотность и компетентность в понимания природы информационных процессов и отношений, гуманистически ориентированную информационно ценностно-смысловую сферу (стремления, интересы, мировоззрение, ценностные ориентации), развитую информационную рефлексию, а также творчество в информационном поведении и социально-информационной активности» [8, c.55]. На наш взгляд, автор попытался дать в одном определении и характеристику подхода, и содержание компонентов, развести понятия «грамотность» и «компетентность», и даже последствия влияния на поведение. В тоже время нельзя сказать, что здесь учтены последние достижения в этой сфере. Н.Б. Зиновьева выделяет сложную   структуру  информационной  культуры, куда  входят  элементы  следующих  культур: коммуникативной (культуры общения); лексической (языковой, культуры письма  и оформления деловой документации); книжной, читательской (культуры чтения); интеллектуальной  (культуры научного исследования  и умственного  труда); информационно-технологической (культуры использования  современных  информационных технологий); информационно-правовой; мировоззренческой  и нравственной; библиографической [7].

Терминологический анализ показывает, что понятие «информационная культура» имеет неустоявшийся объем, характеризуется разным составом компонентов. Если обобщить существующие терминологические наработки, то можно сделать следующие выводы.

Информационная культура определяется как:

  • совокупность знаний и представлений, накопленных в процессе развития человечества, которыми овладевает субъект на определенных этапах формирования собственной информационной культуры.
  • компонент общей культуры личности, общества или определенной его части, проявляющийся во всех возможных видах работы с информацией (получение, накопление, переработка, создание на этой основе качественно новой информации, ее трансляция, практическое использование);
  • особый аспект социальной жизни, предмет, средство и результат социальной активности, а также процесс сохранения созданного и производства, распространения и потребления объектов культуры;
  • сложившийся в ходе эволюции общества методический аппарат оперирования социальной информацией;

Анализ развития проблемы информационной культуры показал также, что она рассматривается различными авторами с самых разнообразных позиций: в динамике и статике; как элемент макропроцессов и как элемент микроуровня человеческого бытия; как самостоятельный феномен и как инфраструктурное явление. Обобщая накопленный материал, констатируем, что проблема затрагивает мировоззренческие, когнитивные, социальные и другие аспекты распространения культурной информации в обществе и использования ее субъектом. Терминологический анализ показывает, что первоначально сущностные характеристики информационной культуры отражали информологический подход, причем точнее было бы говорить об информационной грамотности и информационной компетентности. Затем пришло время деятельностного, информациологического  и собственно культурологического подходов. Данный процесс вполне закономерен, ибо менялись задачи, стоящие перед информационной культурой.

Информационная культура связана с такими понятиями, как «информация» и «культура». В зависимости от приоритета исследователи и пытаются определить содержание информационной культуры. Таким образом, в настоящее время активно используются два подхода к трактовке понятия «информационная культура» – информологический и собственно культурологический. Большинство определений в рамках первого подхода делают упор на совокупность знаний, умений и навыков поиска, отбора, анализа информации, то есть всего того, что включается в информационную деятельность, направленную на удовлетворение информационных потребностей. Культурологический подход расширяет содержание понятия, и мы придерживаемся данного подхода. Но все сходятся в одном: именно информационная культура является феноменом, определяющим жизнедеятельность в условиях информационного общества.

На любом этапе развития общества  человек выступает своеобразным индикатором уровня зрелости культуры, ее характера, достоинств и недостатков, цивилизационного и гуманистического содержания. Любой акт деятельности, сохранение и развитие  культуры протекают в определенном пространстве-времени и способствуют его динамичной трансформации. Жизнедеятельность человека сегодня осуществляется в специфической культурной среде, имеющей свои закономерности, особенности развития и функционирования (например, суперсимволический характер).  Адаптация, ориентация личности затрудняется в связи с  резко возросшим объемом информации, циркулирующей в социуме и воздействующей на личность. Инсфраструктура общества дает человеку возможности для творческого развития в связи с доступом ко всему многообразию знаний и ценностей. Однако использовать эти возможности может только человек со сформированными информационными умениями и навыками. Таким образом, можно говорить о появлении новых видов грамотности (информационной) в связи с изменением среды обитания человека, а ее формирование является частью процесса развития информационной культуры.

В  условиях возрастания информационных потоков  человечество попало  в ситуацию неопредленности, которая выступает как норма социальной жизни, как закономерность протекающего на Земле и в Космосе эволюционного процесса. Критерий, который позволяет  выстраивать глобальную стратегию действий, направленных на уменьшение неопределенности, установление связи времен, осмысление картины реального мира (причем информационной картины мира) и сохранение преемственности духовного развития человечества – это информационная  культура.  Постепенно приходит  осознание необходимости следовать общим принципам и правилам независимо от социального положения, национальных, возрастных, половых и иных различий, и это осознание можно рассматривать как элемент информационной культуры.

В современных условиях необходимо создание развитого механизма саморегуляции общества, способного выявлять, предвосхищать кризисные ситуации, обострение социальных противоречий и проблем, тенденции противодействия и торможения, разрешать их, исходя из принципов и закономерностей информационного общества. Таким механизмом социальной эволюции, обеспечивающей саморегулирование и самоуправление политической, идеологической, информационной общественных подсистем является информационная культура.

Информационная культура способствует реальному пониманию человеком самого себя, своего места и роли в окружающем его мире, истории, системе современных мировых связей. Развивающееся на основе высокой информационной культуры взаимодействие народов способствует не только универсализации материального и духовного производства на основе прогрессивных технологий, но и формированию прочных предпосылок всеобщей безопасности. Главная задача – это изменить взгляд на информационную культуру как на средство в жизни общества, осознав ее как цель и смысл жизни. В этих условиях человечество должно изменить глубинные, ценностные установки, гармонизировать миры культуры и информации.

В условиях информатизации происходит широкое внедрение техники и технологии, которые все более влияют на культуру, а олицетворением связи  между культурой и техникой является информационная культура. К.Э Разлогов утверждает, что «ХХ век не только и не столько породил конфликт между техникой и культурой, сколько углубил взаимодействие между ними, ибо современные формы культуры (кино, радио, звукозапись, ТВ, видео, компьютеры в сфере досуга и творчества) связаны с техникой, вырастают из техники» [12, с.17].  Таким образом, информационная культура, как явление, существует длительное время и ее становление и развитие обосновано эволюционным развитием цивилизации.

Информационная культура  личности   пронизана  информационной  деятельностью – процессом, в ходе которого  личность  преобразует  и познает  культурную  среду. В результате человек предстает как  деятельный  субъект, а  осваиваемые  объекты, процессы, явления  среды выступают  объектом   деятельности. Личность наиболее  полно  реализует  в  такой  деятельности  свои  способности, потребности  и  стремления (как  в  интересах  собственного  развития, так  и  с  пользой  окружающих). Информационная  культура  представляет  собой  двойственный  процесс: с  одной  стороны – это  использование  накопленной  информации, а  с  другой – ее  создание  и закрепление  на различных  материальных  носителях. В  этом случае  информационная  культура  включает  следующие  элементы: совокупность  социальной  информации, накопленной  обществом  за  весь период  исторического  развития  (инфофонд)  и  ее  освоение  личностью; способ  переработки, накопления, хранения, трансляции  информации  в  обществе – информационные и информациологические ресурсы  и  коммуникации; степень  массовости  использования  культурной информации  в  обществе  и  ее  доступности  для  личности (т.е. инфовзаимодействие).

Одновременно  все  эти  элементы  информационной  культуры  есть  как  в  общей  культуре  личности, так  и  в  культуре  труда, быта, общения, политической, нравственной  и других  ее  разновидностей, в зависимости  от роли культурной информации  в  развитии  и  воспитании  личности. Если  рассматривать  информационную  культуру  в  этом  плане, то нужно  говорить  о  ней, как  об  инструменте  адаптации  личности  к  условиям  внешней  среды, как  о способе  гармонизации  внутреннего  мира  человека  в  ходе  освоения  всего  объема  социально  значимой  культурной информации.

В качестве компонентов информационной культуры можно выделить:

  • совокупность знаний, умений и навыков, необходимых для существования в мире культурной  информации;
  • способ жизнедеятельности человека в информационном обществе;
  • методику оперирования всеми видами культурной информации;
  • методологию и мировоззрение информационного общества.

Понимание сущности информационной культуры личности предполагает, прежде всего, ее осознание как одного из проявлений общей культуры человека. Человек – творец, созидатель культуры и вместе с тем ее пользователь. В этой двуединой связи с деятельностью человека заключено своеобразие информационной культуры. С одной стороны, обретение информационной культуры требует значительных усилий личности, с другой — открывает современному человеку доступ к накопленным цивилизацией информационным и информациологическим ресурсам. Именно в связи с этим об информационной культуре человека судят не по тому, что он думает о себе сам или каким он  кажется окружающим, а по реальным результатам его самостоятельной информационной деятельности, информационному поведению, информационному образу жизни.

Общепризнанно, что процесс потребления и переработки информации составляет содержательную основу процесса личностного развития. Сведение проблемы только к использованию новых информационных технологий, характерное для 80-х — начала 90-х годов, в настоящее время уступает место использованию культурологического подхода к ее решению. Давление технологии, техники явно уменьшается. Проблема формирования и развития информационной культуры переходит на личностный уровень, поэтому  возрастает значение системы образования в ее решении. Информационный компонент становится основным в любом виде деятельности, а оперирование информацией является важнейшей методологией человеческой деятельности в целом и в любых ее разновидностях и вариантах. Информационная культура личности проявится в его информационном поведении, отражающем информационное мировоззрение субъекта. Информационное поведение характеризуется умениями и навыками осуществления информационных операций, оперирования информацией, способностью к саморегуляции и самоанализу собственного информационного поля и собственного поведения. Информационная культура позволяет человеку строить комфортные и эффективные взаимоотношения с окружающей культурной средой.

Информационная культура, являясь частью культуры, развивается  по синергетическим законам. Информационная культура – открытая, самоорганизующаяся система, находящаяся в неравновесном состоянии, что связано с непрекращающимися потоками культурной информации Космоса. Она способна к стабилизации, что связано с периодами стабильности информатизации, когда происходит окончательное закрепление форм культурной информации. В тоже время она – диссипативна, так как существует в состоянии постоянного информационного обмена.

Информационную культуру  человечества  в  разное время   потрясали  информационные кризисы, каждый  раз  выводившие  ее   на более  высокую  ступень  развития. Один  из  наиболее  значительных  информационных кризисов  привел  к  появлению  письменности, когда  устные  методики сохранения  знания  не обеспечивали    полной  сохранности  растущих  объемов информации,  и фиксация информации  на  материальных носителях  ознаменовала собой  новый, следующий  период      информационной  культуры – документальный. Необходимость  включения  в  систему  информационных феноменов  документа,   единства  носителя  и содержания,  изменило содержание  информационной культуры. В  ее  состав  вошли  культура  общения  с  документами; культура  кодирования  и фиксации  информации; культура  документографического поиска  и т.д. Оперирование информацией  облегчилось,  претерпел  изменение  образ  мышления, но устные  формы  информационной культуры  не только  не  утратили  своего  значения, но  и  обогатились системой взаимосвязей  с  письменными.

Очередной  информационной  кризис  вызвал  к  жизни  компьютерные  технологии, модифицировавшие  носитель  информации  и автоматизировавшие  некоторые  информационные процессы. Современная  информационная культура  вобрала   в  себя  все  свои  предшествующие  формы  и соединила  их  в  единое  целое. На  каждом  качественно  новом  этапе  предшествующие  формы информационной культуры   функционируют,  обогащаясь  новыми.

Данные кризисы можно рассматривать как точки бифуркации информационной культуры. Каждый период развития цивилизации имеет  свою  форму  господствующего  материального носителя  информации, который  определяет  степень  и скорость  распространения  информации  в  обществе, формы  накопления, хранения, возможности  передачи  и поиска. Соответственно  информационная  культура  личности (общества)  прошла  в  своем  развитии  этапы, соответствующие  периодам  господства  форм  материальных  носителей  информации. Информационная культура сегодня  тесно  связана    современными  средствами  коммуникаций – спутниковая  связь, межконтинентальные  компьютерные сети, network (информационные  сети конкретной  локальной  направленности), которые  способны  преодолевать  пространство  и время. Таким образом, для информационной культуры характерны следующие свойства: открытость, неустойчивость, стохастичность и т.д. Информационную культуру следует рассматривать как свойство личности, позволяющее адекватно и эффективно  реагировать на процесс информатизации общества в целях саморазвития и влиять на процесс формирования  культуры (информационной) общества, как гуманистической основы информатизации.

Информационную культуру можно рассматривать как двухкомпонентную структуру, состоящую из ядра и защитного пояса. К ядру мы относим   систему информационных ценностей, информационных норм,  информационных знаний, информационных значений и символов. В качестве защитного пояса  выступают умения и навыки информационной деятельности, развитое восприятие информации.  Тогда пояс выполняет следующие функции: самосохранения, интеграции, достижения цели, адаптации. Функции же ядра – социально-регулятивная, коммуникативно-репродуктивная, ценностно-ориентационная. В целом информационная культура, как система, выполняет защитную, креативную, коммуникативную, сигнификативную, нормативную функции и является  стандартом информационного поведения и информационного образа жизни. Культурная среда и культурное  пространство побуждают пользователя постоянно оценивать свои знания и знания, зафиксированные в инфосфере, диагностировать себя как создателя и потребителя информации, осознать складывающуюся информационную ситуацию. Факторами  развития информационной культуры являются: система образования, определяющая общий уровень интеллектуального развития людей, информационная инфраструктара общества, демократизация общества, развитие экономики [19]. Образование мы рассматриваем как сензитивный период в формировании базиса информационной культуры.

По мнению Э.П. Семенюка, существует имманентная взаимозависимость между информационной культурой субъекта и тем информационным пространством (а значит и культурным), в котором он функционирует, постоянно испытывая на себе его влияние и в известной мере воздействуя на его эволюцию. Достаточный уровень информационной культуры дает возможность субъекту информационной деятельности лучше ориентироваться в информационном пространстве и его особенностях, адекватно дешифровать и использовать даже сложнейшие его компоненты, реализовать необходимые преобразования в направлении его оптимизации и т.п.  [16, 17].

Уровни  информационной  культуры зависят  от активности  взаимодействия индивида  с  окружающим  миром, информационной  насыщенности  взаимообмена. Если  информационные  возможности, объем  информации  и скорость  ее  обмена  с  внешней  средой  у  личности  находятся  на низком  уровне, то  нет  необходимости  ни в  культуре  научного  исследования, ни  в  культуре  использования  современных  информационных  технологий, ни  в  информационно-правовой  культуре и т.д. В  этом  случае взаимодействие  человека  с  окружающим  миром  предстает в простом виде.

Указанные  компоненты  в  полном  объеме  закрепляются  в  структуре  информационной  культуры  лишь  в  том  случае, если  личность  активно взаимодействует с  культурной  средой и культурным пространством. Высокий  уровень  информационной  культуры  личности  должен  включать  все  компоненты, которые   взаимосвязаны  и взаимообусловлены.

Информатизация  разрушает традиционные циклы жизнедеятельности людей и сам ритм их жизни, вытесняет ценность межличностного общения, заменяет реальный мир виртуальным, усиливает возможности манипулирования индивидуальным и массовым сознанием. В связи с этим возникает проблема гуманизации как возврата человека к его естественному состоянию и гармоничному развитию. Тогда информационная культура выступает гуманитарной составляющей информатизации. Современное общество нацелено на развитие творчества субъектов, процесс его становления сопровождается возрождением высокой культуры. Качественные изменения в культуре информационного мира повышают ее роль в развитии и функционировании общества. Культура может рассматриваться как ключ к инновациям и общественному развитию.

Итак, исходя из  вышеизложенного,  можно  сделать  следующие  выводы. Во-первых, информационную  культуру  нельзя  рассматривать  отдельно  от  других  типов  культур, так  как  элементы, входящие  в  нее, присутствуют  и  в  культуре  труда, и  в  культуре  общения, политической  культуре  и т.д. Во-вторых, для  полноценного  понимания  такой  культуры  необходимо  создание  ее  исторической  модели, где  будут  сочетаться  временной  фактор  и перечни  основных  компонентов  информационной  культуры, которые  возникли  или  уже  существовали  в  определенный  исторический  период.

Общество с высоким уровнем информационной культуры предполагает толерантность, терпимость к мнению любой личности, ее поведению, информационному мировоззрению, лояльность к уровню информационной культуры личности, отношение к ней как к самоценному феномену. Развитие информационной культуры личности  происходит на протяжении всей жизни под воздействием прессинга инфосферы. Информационная деятельность личности позволяет ей включиться в информационный процесс всемирно-исторического масштаба: освоение и развития информационной базы – Культуры. Для вхождения в Культуру необходимы определенные информационные предпосылки: развитая инфопотребность как нужда в знаниях, наличие системы передачи и владение теми или иными языками как системами передачи. Информационная культура – часть общей культуры, один из важнейших аспектов культурной деятельности вообще. Она имеет черты, общие для всей культуры: ее неразрывную связь с социальной природой человека, является продуктом человеческой деятельности, результатом активного отношения людей к природе, обществу и друг другу,  выступает в качестве фактора освоения человеком культурной реальности культурного потенциала общества.

Информационная культура – это совокупность принципов и реальных механизмов, обеспечивающих позитивное взаимодействие этических и национальных культур, их соединение в общий опыт человечества. Она является средством формирования мирового культурного сообщества, создания мирового культурного пространства,  определяет уровень информационного общения – принципиально новые формы связей без личного присутствия индивидов в режиме диалога. Информационная культура  предстает как степень совершенства человека, общества в целом или определенной его части по использованию информации во всех возможных формах жизнедеятельности. Овладение информационной культурой есть путь универсализации качеств человека, которая находит свое конкретное выражение в различных формах духовного совершенствования, профессиональной и общественной деятельности.

Информатизация,  как  интеллектуально-гуманистическая  перестройка  жизнедеятельности  человека  и общества  на основе  все  более  полного  использования  информации  как  ресурса  развития, резко  повысила  значимость  становления и развития  информационной  культуры  человека. Информационная  культура  общества  и личности  должна  обеспечивать  возможность непрерывного образования  человека  и повышения  его  ответственности  за  принимаемые  решения. В первом  случае  информационная культура  выступает  средством  социальной защиты  личности, способной  к постоянному  наращиванию  знаний, изменению  сферы  деятельности, регулированию  собственного  поведения  на основе  всестороннего   анализа  ситуации. Во втором – информационная культура  является  средством  защиты  общества  от  непродуманных   действий  человека, гарантом  того, что любой в сфере (социальной, экономической, технологической и т.д.) решения  принимаются  лишь  после  глубокого  анализа  всей  имеющейся   информации.

Информационная культура может служить интегральным показателем уровня развития общества и индивида. Она является важнейшим движущим фактором этого развития. Информационная  культура – условие  устойчивого и безопасного развития в принципиально новом культурно-образовательном  пространстве.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

 

  1. Абдеев, Р.Ф. Философия информационной цивилизации: диалектика прогрессивной линии развития как гуманитарная общечеловеческая  философия для ХХ в. /Р.Ф.Абдеев. — М: ВЛАДОС, 1994. – 334 с.
  2. Агешин, Ю.А. Информационная культура  /Агешин Ю.А. // НТИ. Сер.1. – 1998. — № 3. – С.10-12.
  3. Белл, Д. Грядущее постиндустриальное общество. Опыт социального прогнозирования /Д.Белл. – М.: Academia , 1999. — 786 c.
  4. Ващекин, Н.П. Информатизация общества и устойчивое развитие  / Ващекин Н.П., Пасхин Е.Н., Урсул А.Д. – М., 2000. – 267 с.
  5. Вернадский, В.И. Размышления натуралиста. Пространство и время в неживой и живой природе /В.И. Вернадский. – М.: Наука, 1975. – 174 с.
  6. Воробьев, Г.Г. Твоя информационная культура /Г.Г.Воробьев. — М.: Мол. гвардия, 1988.- 303 с.
  7. Зиновьева, Н.Б. Информационная культура личности: Введение в курс /Н.Б. Зиновьева; под ред. И.И. Горловой. — Краснодар, 1996. — 135 с.
  8. Каракозов, С.Д. Информационная культура в контексте общей теории культуры личности /С.Д.Каракозов //Пед. информатика. – 2000. — № 2. — С.41-54.
  9. Кастельс, М. Могущество самобытности //Новая постиндустриальная волна на Западе: антология /под ред. В.Л. Иноземцева. -  М.: Academia, 1990.
  10. Мелюхин, И.С. Информационное общество: истоки, проблемы, тенденции развития /И.С. Мелюхин. — М.: Изд-во Мос. ун-та, 1999. — 208 с.
  11. Наука, техника, культура: проблемы гуманизации и социальной ответственности //Вопр. философии. — 1989. — №1. — С.3-26.
  12. Разлогов, К.Э. Культура – глобальная и/или массовая  /К.Э. Разлогов //Обществ. науки и современность. — М., 2003. — № 2. — С.143-156.
  13. Ракитов, А.И. Информация, наука, технология в глобальных исторических изменениях /А.И. Ракитов. — М., 1998. — 104 с.
  14. Ракитов, А.И. Наш путь к информационному обществу /А.И.Ракитов // Теория и практика общественно-научной информации. — М.: ИНИОН РАН, 1989.
  15. Ракитов, А.И. Новый подход к взаимосвязи истории, информации и культуры: пример России /А.И. Ракитов //Вопр. философии. — 1994. — № 4. — С.14-34.
  16. Семенюк, Э.П. Информатизация общества, культура, личность /Э.П. Семенюк  // НТИ. Сер.1. — 1993. — № 1. — С.1-8.
  17. Семенюк, Э.П. Информационная культура общества и прогресс информатики /Э.П. Семенюк // НТИ. Сер. 1. — 1994.- № 1. — С. 1-8.
  18. Скворцов, Л.В. Информационная культура и национальная безопасность /Л.В. Скворцов //НТИ. Сер.1. — 1997. — № 9. -  С.34-38.
  19. Скворцов, Л.В. Информационная культура и проблема метаобразования /Л.В. Скворцов // Культурология: дайджест /ИНИОН. — М., 1999. — № 3.
  20. Скворцов, Л.В. Информационная культура и цельное знание: избр. тр. /Л.В. Скворцов  /РАН. ИНИОН. — М., 2001. — 288 с.
  21. Тоффлер, Э. Шок будущего /Э. Тоффлер; пер. с англ. — М.: ООО «изд-во АСТ», 2003. -  557 с.
  22. Brief History of the Internet / B.M.Leiner, V.G.Cerf, D.D.Clark, R.E.Kahn, L. Kleinrock, D.C.Lynch, J.Postel, L.G.Roberts, S.Wolff.[Электронный ресурс]. — Электрон. дан. – Режим доступа: http://www.isoc.org/internet/history/brief.html, свободный. – Загл. с экрана. – Яз. англ.
  23. Bawden, David J. Information and digital literacies: a review of concepts /Bawden David J. //Doc. – 2001. – 57, N2. – P.218-259.
  24. Bell, D. The coming of Post-industrial Society. A Venture in Social Forcasting /D.Bell. — N.Y., Basic Books, Inc., 1973. – 760 p.
  25. Caravello, P. S. Library instruction and information literacy for the adult  learner: a course and  its lessons for reference work /Caravello Patti Schifter //Ref. Libr. — 2000. – N 69-70. — P.259-269.
  26. Castells, M. The Information Age: economy, society and culture /Castells M. — N.Y., 1998.
  27. Castells, M. The Information Age: Economy, Society and Culture: End of Milenium. Malden (Ma.) — Oxford: Blackwell Publ., 1998.
  28. Lyytinen, K. Two views on Information Modeling /Lyytinen K.  // Information and management. — 1987. — Vol. 12, N 1. — P. 9-19.
  29. Macklin, A. S. Integrating information literacy using problem-based learning /Macklin A. S. // Ref. Serv. Rev. — 2001. — V.29, N 4. — P. 306-313.
  30. Masuda, Y. Managing in the Information Society: Releasing Synergy Japanese Style /Masuda Y.  — Oxford, 1990.
  31. Masuda, Y. The Information Society as Post-Industrial Society /Masuda Y. — Wash., 1983. — 171 p.
  32. Media and Cultural Regulation /Ed. Thompson. — L.etc: Sage Open University, 1997. — 248 p.
  33. Nora, S. Informatisation de la societe /Nora S., Minc A.. — Paris: Documentation Francaise, 1978.
  34. Pickering, J.M. Hardwiring weak ties: interorganizational computer-mediated communication. Occupational communities and organizational change /Pickering J.M., King J.L. //Organization Science.- 1995. -  V.6, № 4.
  35. Stoner, T. The wealth of information /Stoner T. — London, 1983. — 224 p.
  36. Turkle, Sh. Parallel lives: working on identity in virtual space /Turkle Sh.  //Constructing the self in a mediated world: inquiries in social construction. — N.Y., 1996.
  37. Webster, T. Theories of the Information Society. – London-N.Y.,1997. – 257 p.

ТЕОРИЯ КОММУНИКАЦИИ: ПРЕДМЕТ ИССЛЕДОВАНИЯ.

Автор(ы) статьи: Мурылев В.А.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

коммуникация, коммуниканты, процесс коммуникации, механизмы коммуникации.

Аннотация:

В статье рассматриваются теоретические аспекты коммуникаций, содержание, динамика и механизмы коммуникативного пространства, осуществляемые участниками коммуникации друг с другом.

Текст статьи:

В современных условиях резко изменилось отношение к коммуникации. Если в Средние века, когда основным было цитатное слово — Библия, главным становится приближенность к источнику правильной мысли и, соответственно, власти, его озвучивающую. При распространении диалогичности, многоголосия ситуация резко меняется. Новое коммуникативное пространство порождается равноценными независимыми друг от друга участниками.

В новой ситуации коммуникация становится предметом исследования, поскольку от уровня нашего знания этих процессов зависят наши результаты. Перед обществом возникает новая задача — как объединить в единые типы поведения социальные группы с автономным поведением, как достичь консенсуса (ведь не случайно данный термин стал излюбленным в речи политиков постсоветского времени). Система иерархической коммуникации, где главным компонентом был приказ, стала меняться на систему демократической коммуникации, где основой становится убеждение.

Это не только новые для общества задачи, но и достаточно сложные. Они предполагают гораздо больший интеллектуальный уровень в системе управления. В прошлом, когда система была репрессивно-коммуникативной, достаточно было опереться на внешнее принуждение. Сегодня таким принуждением может быть только внутреннее желание, собственное решение данного индивидуума. Система же призвана помочь ему обнаружить это желание. Без достаточно сильных научных оснований это невозможно сделать. Не только пропаганда, но и реклама, паблик рилейшнз, переговоры и множество других направлений внезапно ощутили отсутствие «поддерживающей» их дисциплины. Такой объединяющей дисциплиной и является «теория коммуникация». Каждое из направлений разрабатывает свои собственные прикладные аспекты. Однако жесткая замкнутость в своем собственном прикладном аспекте несет такую же опасность, как и отсутствие внимания к этому аспекту вообще.

Вступив в информационный век, мы по-иному смотрим теперь на такую науку, как теория коммуникация. Это связано с переходом от армейского варианта иерархической коммуникации, где роль получателя информации была резко заниженной, к новому, демократическому, когда потребитель информации перемещается с пассивных на активные позиции. Это новая характеристика человека, которая не столь явно проявлялась в прошлом. Теория коммуникации и позволяет наладить эти связи между населением и властью, между фирмой и клиентом, между заводом и потребителем. В добавление к прямой связи, где мы уже достаточно преуспели, приходит обратная, резко повышающая роль получателя информации.

Теория коммуникации в значительной степени формируется разнообразными прикладными областями, где коммуникативное воздействие играет определяющую роль. Только с помощью эффективно проведенной коммуникации в современном обществе осуществляется все больше и больше событий. Общество стало более зависимым от коммуникации. Ни в одном столетии не развивалось столько разнообразных дисциплин, связанных с воздействием человека на человека.

Теория коммуникации несомненно получит свое дальнейшее развитие, и оно будет тем успешнее, чем большее число людей выберет эту сферу в качестве своей профессии. В настоящее время, когда в обществе получают развитие множество новых областей прикладных коммуникаций, у этой науки появились хорошие перспективы.

Любая научная дисциплина в своем становлении проходит три важные стадии развития. Первым крупным этапом является сбор (синтез) как можно большего количества разнообразного фактического материала. На втором этапе производится научное упорядочивание имеющихся данных, систематизация знаний, создание классификаций, типологий (анализ), и, наконец, на третьей условной стадии создается полная всеобъемлющая научная теория, раскрывающая и объясняющая закономерности и механизмы функционирования объекта данной науки.

Наука о коммуникации молода. Первый этап ею пройден, различные смежные научные области (этология, филология, семиотика, психология, культурология, социология и др.) уже могут представить ряд аналитических моделей коммуникации, которые описывают общий объект с позиции предмета каждой отдельной науки, но о целостной теории коммуникации пока говорить не приходится.

Теория любой науки содержит три аспекта — онтологический (связанный с сущностной природой изучаемого объекта), гносеологический (связанный с процессом познания объекта и вычленения предмета исследования) и методологический (связанный с обоснованием подхода или принципов научного анализа). Если теория разрабатывается в рамках отдельного аспекта, то ее достоинством является непротиворечивость, недостатком — неполнота и даже ущербность, статичность, а иногда и непроизвольное смешение признаков разных аспектов. Теория, которая включает все три указанных аспекта, обладает рядом достоинств — целостностью, динамичностью, эвристичностью, но она страдает и существенным недостатком — противоречивостью, простой описательностью и гетерогенностью, что может привести к эклектизму — механическому соединению разнородных и несовместимых характеристик исследуемого явления или процесса.

И все-таки многоаспектный подход с учетом требований современной науки представляется целесообразным, т.к. он позволяет глубже проникнуть в суть предмета исследования, установить многоплановые связи между его существенными характеристиками и выявить их причинно-следственные отношения, придав теории объяснительную силу.

Онтология социальной коммуникации связана прежде всего с природой ее первой составляющей — социальными структурами общества. Именно в рамках социальных сообществ различного типа удается наблюдать социальную дифференциацию поведения людей и их речевой деятельности.

Биологические истоки социального поведения людей изучаются социобиологией. Ведущие представители этой отрасли социологии (Э.Уилсон, РЛлександер, .Д.Бэреш и др.) полагают, что принципы, определяющие поведение животных, могут быть применимы и к эволюции человеческого общества. К биологическим основам исходных форм социального поведения человека относятся семейно-родственные отношения, половозрастное разделение труда, социальное неравенство и др. Но совершенно очевидно, что применительно к человеческому обществу нельзя ограничить онтологию социального поведения биологическими факторами. Натуралистическая трактовка человеческих обществ ущербна, потому что она не принимает во внимание других факторов, определяющих социальную структурацию общества.

Гносеология — теория познания, которая применительно к изучаемому объекту включает научную аргументацию той или иной гипотезы, содержит систему доказательств в пользу выдвигаемой гипотезы, критерии истинности выводов и наблюдений и в конечном счете позволяет обосновать предмет исследования и сформулировать проблематику научной дисциплины, которая изучает данный предмет.

Гносеологический аспект теории социальной коммуникации сложен и противоречив из-за сложности самого объекта изучения и множественности интерпретаций его как предмета исследования. В гносеологический аспект теории входит целый ряд проблемных вопросов.

  1. Взаимодействие коммуникации и социальных структур.
  2. Определение функций социальной коммуникации
  3. Обоснование единиц (социальной) коммуникации. Это — вопрос первостепенной важности, от решения которого зависят как понимание существенных характеристик социальной коммуникации.

Поставленными выше вопросами не исчерпывается проблематика гносеологического аспекта теории социальной коммуникации. Теоретическое обоснование проблемных вопросов тесно связано с общенаучными принципами исследования, составляющими третий аспект теории — методологию.

Методологию иногда противопоставляют теории, а во многих зарубежных школах не делают различия между методологией и методикой. В отечественной научной традиции методика понимается как совокупность приемов исследования, включая технику и разнообразные операции с фактологическим материалом. Методология понимается как система научных принципов, на основе которых строится исследование и определяется выбор способов научного познания — методов и приемов исследования.

Общефилософский характер принципов научного познания, определяющих методологию, позволяет использовать их в разных областях. Так, например, принципы диалектики, детерминизма используются в физических, биологических, социологических и других исследованиях. Конкретизация этих принципов зависит от специфики фактологического материала данной науки. Кроме того, методология осуществляет связь между теорией как результатом процесса познания и методом как способом научного познания.

Методология социальной коммуникации находится в процессе становления. Она складывается из теории социального познания, системы методов социального познания и анализа коммуникативных систем, актуализируемых в обществе.

В заключение можно сказать, что все три аспекта социальной коммуникации — онтологический,- гносеологический и методологический — взаимосвязаны, предполагают друг друга и влияют друг на друга. На определенном этапе развития любой науки на первый план выдвигается какой-то один аспект — идет опережение за счет интенсивной разработки. В отечественной науке таким доминирующим аспектом до недавнего времени был методологический аспект с акцентом на мировоззренческие проблемы. Появление исследований на стыке социологии, психологии, этнологии и лингвистики в значительной степени расширило гносеологический аспект. Это основание для гармоничного развития всех трех аспектов социальной коммуникации.

 

 

Список литературы.

  1. Большаков В.Ю. Эволюционная теория поведения/В.Ю. Большаков. – СПб: Изд-во С-Петерб. Ун-та, 2001.
  2. Соколов А.В. Общая теория социальной коммуникации. СПб 2002.
  3. Основы теории коммуникации / Под ред. М.А. Василика М 2003.
  4. Борисинев С.В. социология коммуникаций: Учеб. пособие для вузов/ С.В.Борисинев. – М.: ЮНИТИ – ДАНА, 2003.
  5. Шарков Ф.И. Теория коммуникации (базовый курс учеб. для вузов) / Ф. И. Шарков. 2-е изд., перераб. и доп. – М.:РПИ – Холдинг, 2006.

 

СЕМАНТИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ КОНЦЕПЦИЙ ПРАЗДНИКА

Автор(ы) статьи: МЕДВЕДЕВА М. А., Ромах О.В.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

праздник, праздничная концепция, семантика, смысл, значение, символ.

Аннотация:

Статья представляет собой семантический анализ праздничных концепций таких известных в области теории праздника ученых как Хейзинга Й., Бахтин М., Жигульский К., а так же философов Платона и Розанова В., в работах которых имело место теоретическое осмысление праздничной культуры. В статье так же упоминаются (без подробного анализа) работы таких исследователей как Гране М., Снегирев Н. и Элиаде М..

Текст статьи:

«Праздник — это своя символика, семантика,
свой текст, зашифрованный текст» С. Т. Минаков [1]

 

Семантический анализ играет важнейшую роль в философской науке. Рассматривая тему праздников, нельзя не заметить, что она вся буквально пронизана семантически насыщенными элементами, анализ которых представляется чрезвычайно важным. Ведь понимание смысла этого культурологического феномена и, соответственно, исторических и современных праздничных концепций, возникших на его основе, дает возможность более глубокого, комплексного осмысления роли праздника в жизни человека. Это, в свою очередь, подводит нас к основанию необходимости семантического анализа существующих на сегодняшний день праздничных концепций.

Одно из самых древних рассуждений  о праздниках относится к Платону. Он создал социально-воспитательную концепцию. Процесс воспитания характеризовался им как полярная политика, поскольку по его выражению процесс этот составляют верно направленные страдания и удовольствия. Под удовольствиями в своих «Законах» он подразумевал, в том числе и институт праздника, контролируемый государством, вместе со всеми его составляющими: песнями, танцами, играми, вином и т.д.  Ведь все это даровали людям боги в качестве определенной возможности  правильного воспитания и исправления уже имеющихся недостатков: «боги из сострадания к человеческому роду, рожденному для трудов, установили, взамен передышки от этих трудов божественные празднества, даровали Муз, Аполлона, их предводителя, и Диониса как участников этих празднеств, чтобы можно было исправлять недостатки воспитания на празднествах с помощью богов» [2, с.117].

Для Платона правильное воспитание — это  «привлечение и приведение детей к такому образу мыслей, который признан законом правильным+ чтобы душа ребенка не приучалась радоваться и скорбеть вопреки закону+» [2, с.125]. Т.е., философ рассматривал праздник как средство стабилизации государства, и здесь, по его мнению, Греция была далека от идеала, поскольку праздники там носили неустойчивый характер, что усложняло процесс желаемого воспитания во имя неизменного благополучия страны. Идеальное же «праздничное» государство, на которое стоило бы равняться — Египет, т.к. именно здесь празднования с момента их установления были статичными и постоянными [2, с.121]. А государственный строй должен носить именно такой характер. Если праздничную семантику по Платону представить в виде схемы, то мы получим неизменные, четко ритуализованные, проверенные с точки зрения эффективности праздники и его составляющие, отсюда  - гарантированное «правильное» воспитание      молодежи – отсюда — устойчивое благополучие государства.
Однако только этим выводом смысловая нагрузка праздников не ограничивается, поскольку последние должны были способствовать еще и достижению людьми чувства ритма и гармонии — весьма характерных составляющих человеческой личности  и в целом миропонимания людей периода античности. И здесь опять же речь идет о блаженстве, поскольку вышеназванные чувства связаны, по словам Платона, с наслаждением, даруемым богами во время праздничных хороводов: «…боги… как участники … хороводов, дали  нам чувство гармонии и ритма, сопряженное с удовольствием». К тому же и само слово «хоровод»  этимологически связано со словом радость (гр. chara) [2, с.117,605].
Философ, как и многие другие ученые, отдавая должное  праздничным играм (в данном случае — мусическим и гимнастическим, дарующим людям наслаждение) опять же подчеркивал их воспитательную сущность. И здесь важно отметить тот интересный факт, что, в греческом языке слова «воспитание» и «игра» звучат почти одинаково — соответственно paideia и paidia [2, с.605].

Одновременно с этим мыслитель отмечал, что праздник дан человеку, как выразился по этому поводу А.И. Мазаев: «не столько для восстановления психической и физической энергии, необходимой для …  труда, сколько для преобразования этой энергии в формы, достойные свободного гражданина и отвечающие его высокому назначению»[3, с.18]. Если сопоставить эту концепцию с описанием праздничных ощущений, данных И. Снегиревым, то можно заметить противоположность позиций в понимании смысла праздника. В понятии русского человека, по мнению отечественного исследователя,  праздник есть, напротив, «льгота и веселье, в коих он почерпает новые силы к тягостным трудам» [4, с.243].
Выше мы рассмотрели семантику праздничной концепции Платона, рассуждающего о праздниках времен античности. Далее, на наш взгляд, логично обратиться к другой, более чем известной концепции достижения полной свободы известного русского историка и теоретика культуры           М. Бахтина. Она создана с опорой преимущественно на описание и анализ карнавала эпох Средневековья и Возрождения. Книга «Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса» привлекала и до сегодняшнего дня привлекает ученых, занимающихся разработкой теории праздника. Эта работа представляет для нас предмет повышенного интереса с точки зрения семантического анализа, именно поэтому ее рассмотрению уделяется такое пристальное внимание.
В рамках общей праздничной теории М. Бахтин подчеркивает миросозерцательный смысл праздника. Он так же говорит о том, что признаками настоящего праздника являются элементы духовно-идеологической сферы и высшие цели человеческого существования — мир идеалов. Воплощением такого идеального мира по Бахтину и был карнавал, поскольку люди на время праздника вступали «в утопическое царство всеобщности, свободы, равенства и изобилия» [5, с.14].
В рассматриваемой нами концепции подчеркивается связь праздника  с переломными, кризисными моментами в различных сферах человеческой жизнедеятельности (там же).

Что касается непосредственно карнавала, то он рассматривается как вторая, праздничная и настоящая на данный период времени жизнь народа, сама жизнь играет в нем, а игра на время становится жизнью. Очень важным моментом является то, что этот (карнавальный) вид праздника, содержащий внутри себя множество смыслов и символов, сам по себе «становится символом и воплощением подлинного всенародного площадного праздника» [5, с.244]. Ученый подчеркивает, что в отличие от множества театрально — зрелищных форм участники данного вида праздника не смотрят на него со стороны, они живут внутри него, проникаются им, его семантикой: «пока карнавал совершается, ни для кого нет другой жизни, кроме карнавальной. От него некуда идти, ибо карнавал не знает пространственных границ. Во время карнавала можно жить только по его законам, то есть по законам карнавальной свободы. Карнавал носит вселенский характер, это особое состояние всего мира, его возрождение и обновление, которому все причастны» [5, с.12].

Так как во времена средневековья праздничная культура разделялась на официальную (церковную) и неофициальную (народную), то и анализу, соответственно подвергаются обе эти формы. Сравнив их, мы отметим, что первая была как бы обращена в прошлое, она старалась своими празднествами установить стабильность и необходимый (по мнению верхушки) миропорядок (это понимание смысла праздника в какой-то степени можно сравнить с платоновским). Вторая же, напротив, из-за своей фантазийности, перевернутости (это слово часто упоминается в рамках данной концепции) устремляет взор в будущее, провозглашая утопические равенство, братство, свободу, изобилие материальных благ. К тому же карнавал просто не допускает постоянства и незыблемости: «пафосом смен и обновлений, сознанием веселой относительности господствующих правд и властей проникнуты все формы и символы карнавального языка» [5, с. 16].
Тем не менее, нельзя сказать, что эти два вида праздничной культуры — взаимоисключающие. Как верно заметил А.Я. Гуревич: «семантика карнавала — не внешняя и не посторонняя по отношению к официальному ритуалу, именно в нем черпает она в весьма значительной степени свои элементы… карнавал отрицает культуру официальной иерархии, имея ее внутри себя.» [6, с.277].

Карнавально — символическое  значение придается таким формам как драка и побои. Остановимся подробнее на этих семантически насыщенных элементах. Разбирая традиционные свадебные драки и драки дьяблерии, Бахтин пишет: «все удары имеют здесь символически расширенное и амбивалентное значение: это удары одновременно и умерщвляющие (в пределе), и дарующие новую жизнь, и кончающие со старым, и зачинающие новое»[5, с.228], таковыми у Рабле предстают перед нами все избиения представителей старого мира.  Этот мир рождает умирая, «отсекая и отбрасывая старое и отмирающее тело, одновременно обрезывают пуповину тела нового и молодого. Это один и тот же акт… всякий удар по старому миру помогает рождению нового; производится как бы кесарево сечение, умерщвляющее мать и освобождающее ребенка. Бьют и ругают представителей старого, но рожающего мира. Поэтому брань и побои превращаются в праздничное смеховое действо» [5, с.229]. Однако необходимо помнить, что карнавал, как и карнавальность в данном контексте не укладывается в смысл праздника в его узком понимании, а употребляется в значении гораздо более широком (подробнее см. [5, с.241]).
Далее исследователь, цитируя описание римского карнавала, данного Гете, подчеркивает такую общую и существенную карнавальную особенность как отсутствие практически всяких ограничений и предписаний, так характерных для официально — церковных празднеств. Для того, чтобы карнавал начался, необходимо прост подать некий сигнал, и каждый может веселиться и дурачиться — делать всё, что ему заблагорассудится, за исключением драк и поножовщины. Происходит полное освобождение от некой серьезности, сопровождающей повседневную  жизнь, создается  атмосфера необузданной карнавальной свободы. Однако здесь важно отметить, что внешняя свобода была неотделима от внутренней «и от всего их положительного миросозерцательного содержания. Они давали новый положительный аспект мира и одновременно давали право на его безнаказанное выражение» [5, с.298].
На протяжении всего исследования непрерывно подчеркивается амбивалентный характер карнавала, проявляющий себя практически на каждом шагу. Очень интересен с этой точки зрения описанный здесь праздник огня, во время которого все просто обязаны находиться на улице с зажженной свечой. Но при этом, участники праздника со словами «Смерть тому, кто не несет огарка» пытаются гасит чужой огонь (!). Таким образом, мы наблюдаем, казалось бы, парадоксальный момент — пожелание смерти во время праздника. Однако Бахтин ниже все это достаточно логично объясняет тем, что «пожелание смерти служит для выражения радости. Добродушной насмешки, лести и комплимента (хвалы)+ дело именно в амбивалентном сочетании брани и хвалы, пожелания смерти и пожелания добра и жизни, в атмосфере праздника огня, то есть сгорания и возрождения» [5, с.273-274]. Здесь огонь, так же как и многие другие карнавальные символы знаменует собой смерть и возрождение, этой символикой обновления буквально пронизан весь праздник.

В понимании смысла праздника, описанного Бахтиным, присутствует утверждение того, что празднество «дает право на глупость … [ведь] глупость — это вольная мудрость, свободная от всех норм и стеснений официального мира, а также от его забот и его серьезности+ на мир разрешалось взглянуть дурацкими глазами, и это право принадлежало не только празднику глупцов, но и народно-площадной стороне всякого праздника»  [5, с.286-287].

Таким образом, подведем определенный общий итог карнавальной семантики (опять же с той оговоркой, что это слово понимается в самом широком смысле). Итак, карнавал — это освобождение сознания от власти официального мировоззрения, возможность «взглянуть на мир по-новому; без страха, без благоговения, абсолютно критически, но, в то же время и без нигилизма», поскольку этот самый карнавал «раскрывал избыточное материальное начало мира, становление и смену, неодолимость и вечное торжество нового, бессмертие народа» [5, с.301].
Следующий автор, к которому мы обратимся — русский философ     В.В. Розанов размышляет в совершенно ином, преимущественно религиозном ключе о праздниках и праздничности в статье «О нарядности и нарядных днях календаря» [7,с.382-286]. Большая часть размышлений философа относится к празднику субботы, который, по его мнению, есть день не просто выходной, а именно праздничный. Он утверждает, что первоначально ветхозаветный праздник субботы таковым не являлся, а представлял собой незаполненное никакими делами время. Однако рождение праздника он описывает как «заполнение [со временем] некоторым содержанием этого пустого промежутка». Философ, сравнивая будни и праздники, а также определенную пользу и, даже можно сказать выгоду, которая получается от того и от другого, делает вывод, что «неделание поставлено выше делания, доброжелательнее, святее, небеснее».

По замечанию автора неотъемлемой частью праздника постепенно стала нарядность, выходящая за рамки будней и представляющей для человека источник дополнительной радости. Розанов В. же, исходя из этого наблюдения, делает вывод — люди начали понимать, что жизнь в радости ближе к Богу, чем жизнь в печали. В этом видении вопроса можно заметить сходство с мыслями Элиаде, который пишет о постоянной ориентации на высшие божественные силы как на образец поведения [8, с.47]. Рассматриваемый автор в подтверждение вышеприведенного высказывания говорит: «Бог в отдыхе, а не в работе … угодное Богу есть отрадное для человека. Для Бога человек должен наряжаться, веселиться, работать для себя». Однако философ не допускает неверного толкования своих мыслей, ни раз подчеркивая, что свободное от работы время не должно восприниматься как возможность бездуховного, бесцельного, безрезультатного времяпрепровождения, а, напротив, как возможность почувствовать это величайшее осмысленное и сложное народное удовольствие, которое проявляется в том числе и в наряде домов, квартир и улиц. Согласно утверждениям мыслителя «нарядные стороны древнего богослужения вытекли из основного представления, что Бог есть радость и что живет Он в радости, среди радующихся людей, в радостных местах, около нарядных одежд» [7, с.386].

Таким образом, главный смысл праздника В. Розанов видит в сближении человека с Богом посредством ряда вещей, среди которых нарядность, радость и пр.

Среди множества других выделяется своей оригинальностью игровая концепция праздников нидерландского культуролога  Й. Хейзинге. Несмотря на то, что многие исследователи в своих работах и раньше рассматривали  игровой элемент в качестве неотъемлемой части праздника, этот ученый сделал игру основой основ, исходя из того, что она является как бы эпицентром человеческой культуры в целом и праздников, в частности.
В рамках этой концепции происходит обоснование (с авторской точки зрения) элементов, присущих другим праздничным концепциям. Так, Хейзинга рассматривает в своей работе архаический культ, о котором, в данном ключе говорили и другие ученые: «в ходе священных празднеств, возвращающихся с  каждым из времен года, люди сообща отмечают великие события в жизни природы, устраивая посвященные им представления. Они воспроизводят смену времен года, изображая восход и заход созвездий, рост и созревание плодов, рождение, жизнь и смерть людей и животных. По выражению Лео Фробениуса, человечество разыгрывает порядок вещей в природе в той мере, в какой оно его постигает» (курсив наш) [9, с.34]. Однако Хейзинга объясняет праздничный культ с игровой точки зрения, подчеркивая, что в «игре и через игру [человечество]  воплощает представленные события и помогает тем самым поддержанию мирового порядка», «…культ — не более чем прививка к игре. Однако изначальным фактом была именно игра как она есть» [9,с.36].
Известный польский ученый-социолог К. Жигульский в своей концепции говорит о том, что поводом к возникновению праздников, а, следовательно, его смысл изначально заключался в мотивах возникновения, среди которых основные — это желание осознать ритм: природный, мифический, исторический и т.д. «… почтить его и обозначить, припомнить важные моменты прошлого, стремление слиться с этим ритмом и попытки оказать на него влияние, предотвратить его возможные нарушения» [10,с.57]. Т.е. речь идет о ритмической (или циклической) концепции праздника.
Для обоснования вышеизложенных выводов ученый обращается к первобытному типу организации общества, подробно исследуя популярный у северных народов Медвежий праздник. Здесь обращает на себя внимание тот факт, что смысл данного праздника помимо прочего воспринимался как возможность оказать положительное влияние на нарушенный порядок мироздания (речь идет об убийстве медведя с целью удовлетворения физических потребностей, то есть в качестве пищи). Вот как описывает это сам автор: «пляски во время праздника воспроизводят в форме художественного зрелища событие, которое является поводом к празднованию, они традиционны, приобрели ритуальный характер, имеют магический религиозный смысл. Во время празднования охотники радуются и успокаиваются, они убеждены, что благодаря ритуальным действиям восстанавливается порядок мироздания, частью которого они являются, от которого зависят, но который могут с роковыми для себя последствиями нарушить. У медведя — существа естественного и одновременно сверхъестественного — они попросили прощения, и это гарантирует очередную удачу на охоте» [10, с.33].
Как понимали праздник (в частности «праздник пузырей») и входящий в него обряд народы Аляски? Жители верили, что души убитых за год морских животных переродятся в новых самок тюленей и моржей, если путем совершения символического обряда одновременного спустить пузыри этих животных, в которых пребывали их души, в море.  Сегодня мы смотрим на этот обряд исключительно с точки зрения символизма, в то время как население Аляски верило в собственные совершаемые действия и «таким образом зимнее стойбище как целостность посредством одного обряда обеспечивает себе постоянное поступление средств к существованию» [10, с.38]. То есть данный праздник носит ярко выраженный практический характер. Здесь так же как в Медвежьем и во множестве подобных праздников, большинство ритуалов зимнего периода обществ, занимающихся натуральным хозяйством, носит глубокий смысл, заключающийся в «стремлении обеспечить — посредством обрядов, ритуалов — гармоничное течение природного цикла жизни. Обряды приобретают магический характер, они призваны служить обеспечению экономического благополучия группы, обеспечению изобилия морского зверя» [10, с.39].
Рассматривая праздничную культуру крестьян в Китае, синолог          М. Гране подчеркивает, что они непомерно много трудились, и поэтому праздники «возвращали им радость жизни». Это хорошо понимал китайский философ Конфуций, отмечая, в отличие от большинства других философов того времени, критиковавших народные праздники, их позитивное значение  и приводя в качестве аналогии известное высказывание о натянутой тетиве лука: «не следует держать лук натянутым никогда не ослабляя тетивы» [10, с.44]. Мыслитель, таким образом, подчеркивал опасность для государства, которую таит в себе тяжелый труд крестьян без отдыха и передышек, и, исходя из этого, называл праздники плодом мудрости правителя [там же].
Привилегированные классы китайского общества видели смысл праздников в особенных, совершенно отличных от народа принципах. Им хотелось наблюдать и укоренять среди населения только «полезные» праздники — т.е. те, «в которых они видят средство укрепления своих позиций» и, наоборот, боролись с теми «в которых усматривают угрозу стабильности устраивающего их социального порядка или ущерб своим интересам» [10, с.45]. И здесь мы вновь наблюдаем сходство в понимании праздников верхними слоями общества в анализе вышеописанных концепций Платона и М. Бахтина. Для этих (высших) классов крестьянские празднества были дикими, примитивными, иррациональными. Однако, простой народ совершенно иначе, чуть ли не противоположным образом  воспринимал их, а молодые люди во время древних праздников в Китае верили, что следуют велению природы. Негативное отношение китайских ученых  основывалось также и на их восприятии празднования как «нерационального, бесхозяйственного отношения земледельца к плодам собственного труда, за счет которого главным образом содержались государство и власти, находившиеся в городе» [10, с.52]. Такое толкование имело место, поскольку в это время крестьяне зачастую состязались в расточительности, считая, что в следующем году урожай будет еще богаче. Когда в этой стране приближалась зима, знаменующаяся для китайских крестьян временем вынужденного бездействия, они торжественно отмечали этот момент как отдых не только людей, но и самой природы, проводя таким образом четкую параллель между человеческой жизнью и жизнью природы. Совершался  ритуальный призыв — и природе, и людям предаться отдыху [10, с.49].
Смысл праздников, на которых совершались симильные (подражательные) ритуалы крестьяне видели в том, чтобы «обновить плодотворное согласие между временами года и человеческим трудом, обязать природу к дальнейшему сотрудничеству» [10, с.50-51] своего рода выгодный «договор» (различного содержания и на различных основаниях) между человеком и природой, ее ритмами.

Обратившись к древнеегипетским праздникам, описанных    К. Жигульским, мы увидим подтверждение тому, что они понимались и отмечались преимущественно в рамках господствующих религиозных верований, т.е. являлись их непосредственным выражением и отражением.  Однако далее мы сталкиваемся с новым пониманием смысла праздника в рамках уже не природы и (или) религии, а в качестве некоего воспроизведения хода истории, конкретных, важных для данного сообщества исторических и политических событий [10, с.56-57]. Таким образом, рассмотрев весьма разноплановые праздничные концепции, мы, как бы вновь возвращаясь к высказыванию С.Т. Минакова, послужившему эпиграфом к данной работе, убеждаемся, что  концептуальные основы праздников,  являются интереснейшими и практически неисчерпаемыми источниками семантического анализа, важным для понимания значимости их в  современном мире.

Примечания.
1. Минаков С.Т. Хронотоп и этос досуга или рождение праздника (размышления над могилой Вещего Олега)//Досужий мир. Отдых как форма культурного диалога. Сборник научных работ. — 2006. -  3. С.10.
2. Платон. Соч. в 3-х т., т.3, ч.2. М.,1972.

3. Мазаев А.И. Праздник как социально-художественное явление. М., 1978.
4.Снегирев И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990.
5. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965.

6. Гуревич А. Я. Проблемы средневековой культуры. М., 1981.
7. Розанов В.В. О нарядности и нарядных днях календаря// Розанов В.В. Собрание сочинений. Около церковных стен/ М., 1995, с.382-395.
8.Элиаде М. Космос и история. М., 1987.
9.Хейзинга Й. Homo Ludens; Статьи по истории культуры, М., 1997.

10. Жигульский К. Праздник и культура, М.,1985.