Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Аллегория, притча, синтез, символ, образ. Искушение, три Марии, мужское – женское мышление, древние мистерии.

Аннотация:

Цель данной работы обратить внимание на образность Писания, значение Каббалы и Таро в восприятии этого знания. Открыть смысл таинства крещения, причастия, бракосочетания и изгнание из Рая. Объяснить питие воды Христом от самаритянки, превращение в вино воды, ловли рыбы апостолами и другие иносказания связанные с водой в Писании.

Текст статьи:

Мир полон тайн: древний эпос, книги халдейских мудрецов, «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Фауст» Гете и многие работы Шекспира в своих сюжетах, датах, числах скрывают вековые тайны и загадки тысячелетий. Конечно, книги Ветхого и Нового Завета не должны, составлять исключение. Почти пятьдесят ветхозаветных книг образуют образно-догматический фундамент, на котором строится христианская вера. Своим успехом в первых веках, христианство обязано теоретическим школам, которые возникали как духовные центры апостольских церквей. В этих школах, и в первую очередь в александрийской, разрабатывались основы догматов, правила толкования и символы веры. Из них вышли наиболее видные богословы, такие как Ирений, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан и Плотин. Эти богословы придерживались гностических и неопифагорейских взглядов, хорошо владели апокрифическим стилем, языком символов, знаков, чисел. И у древних никогда не разделялась наука, религия и философия; наука была религиозной, религия научной, а философия, как научной, так и религиозной. Для того чтобы войти в брачный чертог небесных (Отк. 21: 9) мистерий, нам надо найти скрытое число и приподнять завесу эзотеризма (Мар. 15: 38). Например, 12 сынов Иакова, 12 колен Израиля, 12 апостолов Христа, 12 камней первосвященника есть образ, тень, аллегория небесного (Кол. 1: 26). Апостол Павел ясно говорит, что иудеи служат образу и тени небесного (Евр. 8: 5). А у евангелиста Матфея есть выражение, что царство небесное подобно сокровищу скрытому (Мат. 13: 44). Исайя называет эти сокровища темными, невидимыми (Исайя 46: 3). Согласно Оригену пророки и апостолы описывают эти сокровища, рассказывая о некоторых делах человеческих, мудро соединяя историческую истину, рассказ с аллегорическим вымыслом. Опираясь на это, мы можем понять апостола Петра, когда он говорит: «Посмотрите на Израиль во плоти» (1 Кор. 10: 18), как бы показывая, что есть Израиль духовный, потому что слово Израиль означает, тот, кто боролся с Богом (Быт. 32: 28) и применяется в духовном смысле. Все это делалось ради того, чтобы духовно продвинутые люди, исследуя писание, приобретали убеждение искать и находить боговдохновенный смысл, приходящий путем озарения сознания. Таким образом, сохранялись боговдохновенные тайны, а тем, кто хотел бы эти тайны попрать, не представлялось возможности их лицезреть. Поэтому то, что говорится у Исайи о Навуходоносоре неприменимо к человеку. Навуходоносор  человек не падал с неба, не был денницею и никогда не восходил над землей (Исайя 14). Точно так и у пророка Иезекииля, где он говорит, о фараоне Египетском (Иез. 29-32) и князе Тирском (Иез. 26)…

В природу своей лености  некоторые люди не могут или не хотят проникнуться  учением великих истин. В силу этих причин Святой Дух свернул и скрыл сокровенные тайны в простых словах под предлогом повествования рассказа или притчи о вещах, людях и битвах. Слово притча греческое и означает подобие, прообраз, аллегория. Поэтому духовное толкование доступно тому, кто сможет показать какому конкретному образу, символу, видению соответствует приведенное изречение Писания!

Изучая обряды, мифы и таинства мы развиваем духовное восприятие и интуитивное иррациональное мышление. Только человек обделенный умом, Духом и знаниями, может отрицать символы, мистерии и таинства. Экзарцизм как и месса, является не только тысячелетней традицией, но и мистическим действием духовного лица с невидимым миром. Тысячелетиями испытанные способы молитвенного взаимодействия с пространством уменьшают отрицательное действие низких психических вибраций и направлены на защиту здоровья человека. Энергетическая форма жизни традиционно общается с человеком и имеет свои материальные подобия и аналогии на земле. Достаточно сказать, что в разных концах земли находятся хранители тайного знания, которые ждут духовного пробуждения, как признака окончания детского возраста человечества.

Отрицать эзотеризм и гностицизм все равно, что отрицать еврейский народ, его духовное наследие и самого Христа. Христиане гностики еще во II веке до нашей эры посещали долину в Египте вблизи от Каира и согласно известному египтологу Массею деяния, как и послания апостолов, состоят из отрывков гностической мудрости. Оригинальное Евангелие евреев всегда было мистической тайной, а про Ветхий Завет вообще говорить не приходится. Моисей, благополучно пройдя герметическую школу «черной расы», чувствовал в себе достаточный запас знаний и мистической власти, которые он смело, пускает в ход около 1560 г. до нашей эры. Теургические приемы божественной магии выражены в эпизодах перехода Мертвого моря, в наказании Корея, Дафана и Авирона (поднявших восстание против Моисея) и в высекании воды из скалы. Христос разрешал применять своим ученикам три ступени наказания: неодобрение, скорбь о поступке и как крайний случай порицание. Думающий человек это найдет в деяниях апостолов, когда Симон волхв, желая купить подаяния Духа Святого (Деян. 8: 9-11;  22-24), на отказ и замечание апостолов покаяться, просит за себя помолиться, дабы его не постигло ничего из сказанного. В более близкие к нам времена можно вспомнить призыв гроссмейстера ордена тамплиеров Якове Моле (1313г.), из пламени костра, в адрес его душегуба папы Климента V и короля Франции Филиппа красивого с призывом покаяться перед судом Божьим; первого через 50 дней, второго через год. Оба эти порицательных предсказания сбылись и это исторический факт.

О том, что человек имеет троичную структуру, говорится в древних науках. Парацельс утверждал, что тело человека происходит из набора химических элементов, душа от влияния звезд, Дух от Бога. Душа или астральный план является посредником между материей и духом. Астральный план в Писании символизирован звездой Соломона, и научный мир сталкивается с ним в сфере магнетизма и электричества. Известно, что когда Сатурн, Юпитер и Марс оказываются на одной прямой линии, то возникают сильные радиопомехи на коротких волнах. И хотя этому научного объяснения нет, все же существуют таблицы прохождения радиоволн. Возникает впечатление, что перечисленные планеты и Солнце образуют в космосе своеобразный электростатический механизм, вызывая мощное возбуждение ионосферы Земли. Беспорядок в астральном теле часто является причиной многих болезней. Растительный и животный мир чрезвычайно восприимчив к этому небесному астральному огню и его могут аккумулировать некоторые минералы, животные и растения. В Библии астральный огонь символизирован колесами Иезекииля:

                        

                   а ободья их высоки и страшны были они

       ободья их у всех четырех полны были глаз  (Иез. 1: 18).

                                                                                               

Этот стих указывает на образования в форме тора (это можно представить как проекцию колеса в разных плоскостях); говоря о глазах, хотят подчеркнуть наличие микро-образований в этом устройстве. На физическом плане на астральный план указывает сфинкс. Сфинкс существо составное: лицо человеческое, туловище льва, когти орла, хвост быка. В апокалипсисе он символизирован четырьмя животными, которые своими качествами или принадлежностями к стихиям, говорят о синтезе энергий. Сфинкс, расположенный на плато в Гизе, привязан к трем великим пирамидам, чем развивается тема небесного астрального огня и его звездного происхождения. Согласно Роберту Бьювелу (см. Секреты пирамид) три великие пирамиды являются точной картой трех звезд созвездия пояса Ориона. А Орион единственный слепой персонаж в звездной мифологии, который прозревает, подставив глаза лучам восходящего солнца на востоке. Вывод очевиден: небесный астральный огонь слеп и без Духа его действия дуальной направленности. Возможно, этим объясняется одновременное благословение и проклятие, произносимое с гор Гевал и Гаризм при переходе евреями реки Иордан (Втор. 27: 12-13). В священной книге Пополь-Вух индейцев киче-майя Мексики, имеются ясные указания на звездное возрождение. Некоторые секретные ордена учат, что Солнце и звезды населены созданиями, не имеющими общепринятую человеческую форму, которая бесполезна в другой среде обитания. Розенкрейцеры описывают эти создания в виде небольших плазмоидных образований, да и ясновидящая баба Ванга видела Христа в форме огненного шара. А Циолковский учил, что информация приобретенная человеком на своем жизненном пути, превращается в плазмоидную форму, которую на иконах можно видеть в виде ауры человека. Поэтому в Евангелии и сказано:

                                             Бог наш есть огонь поедающий  (Евр. 12: 29).

                                                                                                            

Эта метафора говорит о плазмоидном состоянии сознания, которое достигается закаливанием Духа. Вспомните миф об Ахиллесе и его матери (дочери кентавра Хирона), которая каждую ночь погружала его в огонь. Для духовно спящих людей, еще раз повторяю, слова в Библии имеют буквально-историческое и тайно-метафорическое значение. Например, правое ухо, отсеченное Петром у раба первосвященника при предательстве Иудой Христа (Лук. 22: 50, 51) говорит о православном мистическом восприятии⁽¹⁾ Писания, которое Петр хотел отсечь. А аллегорическое имя раба Малх (Иоан. 18: 10) указывает на подлунный мир и цифру «Малхут» каббалистического древа сиферот, что заставляет задуматься и обратить внимание на иудейство, его традиции и книги толкования.

Сегодня католицизм отличается от православия не только учением о филиокуле (или от кого исходит Дух), но и тем, что одни видят Христа личностью, другие духовной сущностью и никто не видит Христа ментального, предлагающего питаться не словесным молоком, а пищей зрелых людей - Духом премудрости и откровения (Еф. 1: 17). Одни живут прошлым, другие будущим, а надо жить, согласуясь с Духом времени и Знаний и настоящим! В Каббале данный принцип выражен аллегорией, где Бог опечатал запад сзади или прошлым, восток спереди или будущим, север слева или мудростью человеческой, юг справа или мудростью божественной. Согласно Библии мир трехмерный и надо учиться мыслить трехмерно на интуитивном, интеллектуальном и духовном уровнях. Духовный план охраняет страж низких желаний, и никто не попадет в высшие сферы, не пройдя испытаний стяжательства, страха и совести, что отчетливо видно в троекратном искушении Христа. Только развитый, очистившийся⁽²⁾ ум способен осознавать свое вселенское предназначение. И одна из будущих функций человека состоит в отсеивании ненужных мыслиформ, желаний и посольств злых ангелов, а разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов (1 Кор. 6: 3)?

Хочу обратить Ваше внимание на одну из концепций Каббалы, содержащую намек, указание на нетленный принцип, называемый Духом – дыханием костей. Дух костей или то, что мы называем телом воскрешения, погребенный в могиле, находится в состоянии летаргического сна до дня воскрешения. Несколько мест из Даниила, псалмов и Исайи описывают это состояние. Поэтому в Евангелии сказано, что кость Христа да не сокрушится (Иоан. 19: 31-36).⁽³⁾ Но покой «спящих» последним сном, может быть нарушен, и у евреев было запрещено хоронить рядом лиц находившихся при жизни во вражде и человека праведного рядом с преступником и самогубцем.

Измените свой ум, столкнувшись со сложной проблемой требующей значительных усилий, ищите решение, опираясь на факты. Вдумчивость есть признак зрелости, помните, что земля является колыбелью, а ваш дом это просторы вселенной и Небесный Иерусалим. Совсем недавно с помощью рентгеновского космического телескопа «Хаббл» на краю галактики была обнаружена структура, напоминающая план карту города (журнал НЛО № 33. 2001 г; см. интернет - ГОРОД БОГОВ, засекреченные фотографии ХАББЛА).

Мы должны понимать, что авторам священных писаний было свойственно мифологическое мышление. Создатели этих книг выражали свои мысли как минимум в двух измерениях: образно-предметном и абстрактно-символическом. Возьмем три Марии у распятия Христа. Этимология слова Мария до конца не ясна, возможно, оно происходит от корня «тучная» в переосмыслении как синоним слова «сильная», «горькая», «крепкая». В иконографии голова Марии всегда закрыта платком (мафорием) на котором сияют три звезды (на лбу и на плечах) как знак троякого девства – до рождения, в рождении и после рождения. Ее родителями были праведники Иоаким и Анна дожившие до пожилого возраста бездетными. Воспитанная в обстановке ритуальной чистоты и с трех лет введенная в храм, Мария к 12 годам дает обет вечного девства. Однако совершеннолетняя Мария не может оставаться при Храме и для нее ищут супруга, который охранял бы ее, не прикасаясь к ней, уважая ее обет. Из нескольких претендентов был выбран престарелый Иосиф. В его доме Мария работает над пурпурной пряжей для храма (символ «прядения» тела Иисуса Христа из пурпурной материнской крови). При этой работе происходит благовещение от архангела Гавриила и ей обещано чудо девственного материнства (Лук. 1: 26-28). По апокрифической версии, когда ее беременность становится явной, она была подвергнута испытанию «горькой водой», наводящей проклятие на неверных жен, как это и предписывается Библией (Чис. 5: 11-31). В Писании женский образ всегда был синонимом тайны. И, по-моему, три Марии у распятия Христа символизируют три тайны. Мать Христа – сильная горькая тайна духовной истины, сестра ее Мария – тайна астральной истины и Мария Магдалина – тайна падшего тварного (сотворенного) мира.

           В этой работе хотелось бы более подробно остановиться на некоторых местах в Писании связанных с водой. Таких действиях, как высекание источника из скалы Моисеем, хождение Христа по морю Галилейскому, превращение воды в вино на свадьбе, крещении (как таинстве), знамение Ионы и питие воды Христом от самаритянки.

           Существует огромное количество аналогий между водой и мудростью, с древних времен вода символизирует мудрость. Воды являются символом скрытого знания, бездна и хаос всегда была обителью мудрости и если Христос идет по морю, то это означает умение понимать небесную истину, не тонуть в ней. Теперь мы можем понять, почему Петр начал тонуть, выйдя навстречу Христу по воде. Никто не может отрицать, что имя Мария связано с водой и морем. У католиков Дева Мария является не только покровительницей моряков, но и Девой моря. Поэтому кормление пяти тысяч двумя рыбами или морепродуктами означает небуквальное, а духовное насыщение тех, кто жаждал приобщиться к небесной мудрости. Что же касается Ионы (проглоченного китом), то большая рыба означает процесс инициализации, обретения мудрости и такой человек получает видение двух миров одновременно (духовного и материального). Если сложить все сказанное о воде, Моисее с тем, что скала (гора) в Писании символизируют высокую духовную власть, то мы имеем аллегорическое толкование источника из скалы, который высек Моисей. Зная, что вода символизирует мудрость, можно интерпретировать и таинство крещения, как обещание Богу доброй совести (1 Пет. 3: 21) при приобщении к небесной мудрости.

По мере того как религиозный мир начинает интерпретировать свои священные книги методами научного анализа, становится все более ясно, что эти книги не совсем исторические и что цари, мудрецы, пророки и другие персонажи на самом деле являются персонифицированными атрибутами различных народов. И без ключа, содержащегося в каббале невозможно разгадать тайны Нового и Ветхого Заветов. Мало кто осознает влияние каббалы на средневековую мысль как христианскую, так и еврейскую. Каббала учит, что в священных книгах есть скрытые доктрины, которые являются ключами к этим писаниям. Каббалисты разделяют использование своего учения на пять разделов: природный, аналогический, созерцательный, астрологический и магический. Традиция относит к одному из разделов каббалы и апокалипсис Иоанна. Апокалипсис — является типично гностическим текстом, соединяющим рациональное с иррациональное (мистическое) знание и мышление. Термин гносис означает знание, но это непростое знание, а сверхчувственное, Богооткровенное. Состояние гносиса достигается людьми, имеющими искру божью. Чтение у гностиков было ритуальным, символическим содержащим темные места, предназначенные для  вспышек сознания. Текст почитался только тогда священным, когда содержал систему мистических знаков, символов, чисел которые передавали загадочный иррациональный смысл. Если посмотреть на перевод древнееврейского Танаха на греческий язык (получивший название септуагинты), то там мы найдем там этот метод и стиль. Согласно преданию в 287-245 г. до нашей эры, когда библиотекарь Деметрий познакомил александрийского царя Птолемея с ветхозаветными трактатами, то царь повелел перевести их на греческий алфавит. Библиотекарь связался с первосвященником Иудеи и передал ему волю царя. Вскоре в Александрию прибыли 72 толковника (по 6 от каждого колена Израиля). И по распоряжению Птолемея все они были отправлены на остров Фарос, где их разместили по изолированным кельям, чтобы исключить общение и подсказки при работе над переводом (думаю, символика фароского маяка, людьми сегодня еще не понята). Когда перевод семидесяти был готов, царь лично проверил 70 свитков и удостоверился в их полном соответствии и согласии. Так была доказана Боговдохновенность септуагинты или перевода семидесяти. В таком виде Библия была воспринята восточной христианской церковью, где преобладал греческий язык. Вариант Библии для западной церкви сложился позднее, когда монах Иероним (347- 419 г. н. э.) перевел Ветхий Завет на латинский язык. Этот перевод получил название вульгаты или народный.

Буквы еврейского алфавита в оригинале Танаха соотносятся с числами и имеют точное числовое значение. Нумерация букв цифрами была у греков. На Руси до 16 века, а в православной церковной традиции и сейчас, нумерация годов и страниц книг обозначается буквами. В Грузии тоже существовала буквенная нумерация, а в мусульманском мире широко используется и сегодня. При переводе Библии в тех местах, где  нельзя было буквами передать сокровенную эзотерическую мысль, их заменяли цифрами или арканами. Слово аркан французское и означает мистическую тайну или науку общения с Богом. С арканами или числовым выражением мысли тесно связано Таро. Собственно говоря, обычные игральные карты произошли как сильно упрощенная система Таро. Таро это система средневековых герметических наук, своеобразная  азбука, конспект идей, мыслиформ невидимого мира. И создана она для того, чтобы удерживать человеческий ум от блужданий во тьме невежества и незнания того времени. Система Таро неразрывно связана с Каббалой, оккультизмом и астрологией. Карты Таро это колода из 78 листов, из которых 52 игральные карты. Кроме того существуют 22 особые старшие карты, каждая из которых связана с одной из букв еврейского алфавита и имеет свое числовое значение. Таро в своих символических рисунках представляет комбинацию идей алхимии, магии, каббалы и астрологии. Это, прежде всего ключ, шифр к пониманию трех миров: мира природы, мира людей и божественного мира. Для того чтобы понять грандиозность значения Таро мы обратимся к 21 главе Нового Завета Евангелия  от Иоанна.

                        После того опять явился Иисус ученикам…

Они ловили рыбу, целую ночь, и не поймали ничего.

Иисус говорит им: дети, есть ли у вас какая пища?

                        Они отвечали Ему: нет.

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки,

Они закинули и не могли вытащить от множества рыбы.

Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь

Симон же Петр, услышав это, опоясался одеждой, ибо он был наг и бросился в море.

Другие ученики приплыли в лодке,⁽⁴⁾ ибо не далеко было от земли

локтей около 200, таща сеть.

Когда вышли, Иисус говорит им: принесите рыбу, которую вы теперь поймали.

Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть наполненную

большими рыбами, которых было 153, и при таком множестве сеть не порвалась…

Это уже 3 раз явился Иисус ученикам своим по воскресении из мертвых.

                     (Иоан. 21)

Еще раз подчеркну, что рыба является символом инициации, мудрости, посвящения. Но первым делом в этом стихе обращает на себя внимание то, что один из апостолов (Петр) наг.⁽⁵⁾ Если женский образ в Писании символизирует тайну, то мужской означает разоблаченную тайну или путь поиска мудрости. Далее мы видим числа 200 и 3, которые символизируют третью и двадцатую карту Таро. Существует традиция рассматривать каждую карту Таро с противоположной ей по смыслу. Первую карту рассматривают с 22, вторую с 21 и т.д. Это способ обучения человеческого ума умению видеть единство в двойственности, с целью научить соединять противоположности. Мужское и женское, теплое и холодное, материю и Дух, светлое и темное, внутреннее и внешние. И так третья карта Таро (число3) символизирует природу, двадцатая (число200) – воскресение, суд и посвящение; вода (море) — божественную мудрость и астрал. Все это следует понимать, как умение читать природу и ее разнообразие во времени. Для того чтобы приблизится к создателю надо найти Дух Творца в природе. Только тот может прикоснуться к тайне, кто сам в себе разбудит божественное. Мистик должен быть восприимчив или способен к «зачатию». Это означает, что он должен произвести из себя новую духовную личность.

            Говоря о языке символов, следует упомянуть, что даже сон по представлению древних это «малая смерть» или путешествие в мир мистерий, где Боги разговаривают с людьми с помощью образного «языка» подсознания. Все эти образы и видения имеют своей целью с помощью понятий нашего мира обозначить то, что находится вне его, другой возможности просто не дано. В свете полученных знаний можно по-другому взглянуть на питье воды Христом у колодца от самаритянки (Иоан. 4 гл.). Думаю не надо доказывать, что колодец символизирует нижние воды – истину земли, а само питие – хорошие дела. Шесть часов это символ кармы (Иоан. 4: 6) и астральной гармонии (Иоан. 4: 18), а пять мужей указывают на развоплощеную познаваемую трансформацию, четыре месяца на синтез (Иоанн 4: 35) и двойка (Иоан. 4: 43) говорит об аналогии или как внизу, так и наверху. Таким образом, можно толковать и притчу о добром самаритянине (Лук. 10: 30-37) и борьбу Иакова с Богом у источника (Быт. 32: 22-28) да и многие другие аллегории связанные с водой. При этом мы должны понимать, что существует шесть различных способов толкования притчи. Поэтому мистическое толкование чудес Нового и Ветхого Заветов у думающих людей не должно вызывать особых затруднений. Тоже изгнание из рая, говорит о потере связи с духовным миром. Страж у ворот с огненным мечом, означает опасность духовных знаний, которые у не подготовленных людей могут повредить нервную систему, вызвать шок и нарушить сновидение. А сон дается человеку для того, чтобы гармонизировать работу внутренних органов, репродуцировать гормоны, восстанавливать клеточные мембраны и ограждать от дневных стрессов, переживаний и эмоций. Вот такое метафорическое толкование изгнания из рая. Но особый интерес представляет превращение воды в вино на свадьбе Христом (Иоан. 2). Свадьба, на «языке» посвященных, говорит о жизненных переменах человека. Мы знаем, что вода символизирует истину, вино является символом мистерий и вдохновения. Все это указывает на превращение вод Старого Завета в вино мистерий Нового. Кто живет образами, чувствует, переживает, грезит ими, иллюзорно является участником описываемых событий, тот достигает того, что может ощущать в образах духовное. Умозрительная мистика это искусство развития тайных глубин духовного сознания. Тоже таинство причастия, когда кровь Христа превращается в вино, а тело в хлеб, мистически истолковывается просто. Надо только обратить внимание что, говоря о закваске хлебной, Иисус предупреждал беречься учения фарисейского и садукейского, т.е. хлеб (и его закваска) является символом учения (Мат. 16: 12). Христос называл себя хлебом или учением, сошедшим с небес (Иоан. 6: 41, 48, 53, 58). Если кровь и вино указывают на мистерии, а хлеб на учение, то таинство причастия (это мистическое учение) соединяющее с божественным и символизирующее спасение. Тут уместно вспомнить и Авраама, получившего от первосвященника Мельхиседека хлеб и вино, после спасения своего племянника Лота из плена (Быт. 14: 18). Можно сказать что ритуалы, таинства, мистерии и связанная с ними символика образуют основу существования и принципы рода человеческого, просто это надо видеть и понимать (Отк. 3: 18). Познание и просвещение являются светом благодати. Ведь слово религия ведическое и означает связь и знание, а само слово восходит к слову образ (или виденному). Даже таинство бракосочетания между мужчиной и женщиной, это «обет» любви, гармонии и продолжения рода (и тут закономерно возникает вопрос, а права ли западная цивилизация культивируя однополые отношения и браки?). И назначение религиозных постов, ритуалов и таинств, не только в спасении души, но и в трансформации мышления и сохранении здоровья рода человеческого. А выполнение религиозных постов не просто укрепляет Дух, но и избавляет от шлаков, продлевает жизнь и очищает кровь. Поэтому слово верующий имеет более глубокий смысл и кроме апологета, последователя учения Христа, означает ВЕДАющего, знающего, ведущего к свету. В переводе с латинского, Вера означает Богочестие и является символом чистоты и света небесного завета. Надо сказать, что кроме рационального и иррационального мышления существует пограничное сумеречное, состояние сознания, которое находиться между светом и тьмой, сознанием и подсознанием и объединяет их. Это можно сказать и об искренней молитве, мистическом трансе и различных медитативных практиках. Мудрость и знание это не одно и то же, для того чтобы достичь вершин духовности нужно преодолеть стереотипы, коллективные архетипы и заблуждения. Всегда трудно, сложно и неоднозначно воспринимать трансцендентные знания и учения. Высший разум общается с людьми (с иного измерения) с помощью символов, метафор и образных  построений. Поэтому и были созданы мистические институты как эффективное средство обучения развивающейся цивилизации. Человек еще молод в космическом исчислении у него работает 10% головного мозга, он учится мыслить и познавать другие миры и измерения. Но природа не терпит излишеств пустот и сослагательного склонения. Так какой же потенциал может вместить человеческий мышление (и для чего он нужен), если мы используем только 10% его предназначения. Логика говорит нам, что мир и мышление трехмерны, но это не совсем правильные рассуждения. Здравый смысл неоднократно приводил людей к не точным выводам и заблуждениям. Достаточно вспомнить идею геяцентричности вселенной, теорию эволюции Дарвина, константу скорости света в теории относительности Эйнштейна. Пространство, информация и мышление не трехмерны, а полимерны, где размерность индикатор сложности. Наша вселенная, мышление и информация квантованы на четыре.⁽⁶⁾ На четвертом шаге происходит качественный переход на новый уровень, где можно синтезировать четыре типа мышления (научное, гуманитарное, религиозное и философское), что позволяет найти  взаимосвязь, провести анализ и выбрать вектор дальнейшего развития. Поэтому для каждого типа мышления и были написано свое Евангелие. В Каире (при мечети Хасана) существует школа по изучению Корана, где преподавание производиться четырьмя учителями. Эти учителя придерживаются различной интерпретации мусульманского духовного учения, в том числе и мистической. Думаю, дальнейшее развитие человеческого общества будет связанно с освоением религиозно-философского мышления и образного способа передачи информации.

Наша вселенная является четырех векторной трехуровневой (троичной) системой и имеет четырнадцать измерений (4×3+2 двое, из которых сопряжены с иными мирами фрактальными построениями). В подтверждение четырех векторов мироздания можно привести взгляд современных психологов. Согласно учению З. Фрейда человеческое мышление подразделяется на сознательное и подсознательное. Существует мнение, что во время сна наше подсознание находится в четвертом (временном) измерении. В этом состоянии мы можем получать информацию в виде вещих снов и интуитивного озарения. Да, собственно говоря, треть нашей жизни проходит в четвертом измерении или во снах и мечтаниях. Но есть люди, обладающие большими способностями которые многие называют паронормальными. Пророки и ясновидящие реально доказали существование иного измерения. Но исследовать его с помощью метода научного анализа не представляется возможным. Видоизмененное состояние сознания, является потенциально неустойчивой системой, которое связано со сжатием времени и другим уровнем восприятия и мышления. Поэтому для сохранения и передачи духовных знаний у людей было сформировано левополушарное и правополушарное дуальное мышление. Мужское – ярко выраженное левополушарное (научное, рациональное) двигает прогресс и сознание, да в принципе вся цивилизация мужская или управляется рациональным разумом. Женское мышление в основном правополушарное, гуманитарное и является более гибким, интуитивным, универсальным. Синтез этих качеств, помноженных на веру, порождает духовиденье. Такое восприятие требует трудолюбия, творчества, полета мысли и умения видеть целостную картинку религиозной мозаики. Там где присутствует анализ, семантика и мысль там рождается духовное. Тут важен метод, способ или образ мышления. Согласно Оригену [42] и апостольскому повелению мы должны искать мудрость тайную, сокровенную (1 Кор. 2: 7). То, что происходило,  есть образ, символ, аллегория небесного. И описано ради нас, достигших последних веков с целью научить пить с камня духовного, камень же этот Христос (1 Кор. 10: 4). В другом месте тот же апостол говорит: «Боюсь чтобы умы ваши не повредились (от) простоты (веры) во Христе» (2 Кор. 11: 3) и призывает преобразовываться обновлением ума нашего (Рим. 12: 2). Как сказал Еклизиаст: «Есть время разбрасывать камни (мистические  учения) и время собирать» (Екл. 3: 5). История учит, что общественное мнение должно быть подготовлено к восприятию Духа Мудрости, для того чтобы он мог пустить корни и прорасти. Если семена упадут на неподготовленную почву, то она останется бесплодной (смотри Притчу о сеятеле Мат. 13; Марк. 4; Лук. 8). Для того чтобы старое знание дало ростки новому, каждый религиозный мыслитель должен показать учение мистерий с неведомой новой стороны. Еще Аристотель отмечал, что душа с душой общается мысленными образами. Образное мышление предполагает отрешенности, жертвенности, и умения быть вне времени и пространства. В древности физика, медицина, музыка и даже гадание преподавались в храмах, как мистерии в состоянии транса или в видоизмененном состоянии сознания. А гипократова клятва была ничем иным как обязательством мистика. Таинства не противоречат законам природы, просто они требуют всесторонне развитого, открытого, чувственного видоизмененного ума. И все мистерии должны разворачиваться внутри человека в его духовной сущности.

Сноски по тексту.

 

⁽¹⁾Ухо — это символ необычных (иррациональных) новостей.

⁽²⁾Очищение предполагает отход от эгоистичных корыстных мыслей, поступков, устремлений.

⁽³⁾ В священных текстах пирамид фараона V династии Уноса, говорится: «твои кости боги». А костный мозг это кроветворный орган.

⁽⁴⁾ Лодка, как символ церкви говорит о передачи знаний, а семь человек (перечисленных в оригинале и пропущенные в приведенном стихе) о полноте знания. Церкви часто стоят в форме креста (символа спасения), ладьи (символа передачи знаний) или круга (символа собирания).

⁽⁵⁾ Нагота указывает на неблаговидность поступков католической церкви, символизированных Петром.

.⁽⁶⁾ Научное мышление тоже имеет четыре уровня: 1 — накопление и обработка данных; 2 — анализ и систематизация; 3 — поиск и математическое описание; 4 — применение законов и прогнозирование предстоящих событий. 

Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Символы, каббала, ессеи. Преисподняя, ад, шеол. Бесы, демоны, антихрист. Адам, Люцифер, князь Росс. Волхвы, эзотерические построения, число Христа.

Аннотация:

не указана

Текст статьи:

Человек как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений должен жить не только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение. Его учение о душе, о возрождении людей силой Духа, призыв к единению с Богом образуют почву, на которой произрастает христианская мистика [1]. Мистицизм – колыбель христианства, объединяющая веру и разум. Началом восхождения в Духе служит вера большинства, но есть и вера меньшинства – это вера мистическая.⁽¹⁾ Вера – это упрощенное интуитивное знание [2], но мистическое учение является более высокой духовной ступенью хранящей метафорическое понимание Писания. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7: 24). В мистическом христианстве⁽²⁾ наука, религия и философия образуют Софию или духовную мудрость. Непонятая символика мистического мышления мертва в сознании людей, поэтому Святой Павел неслучайно намекал на существование тайного догмата: «И я не мог говорить с вами братия как с духовными, но как с плотскими как младенцами во Христе» (1 Кор. 3: 1). А Иисус Христос непосредственно указывает своим ученикам на такое таинство: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16: 12). Восточное православие, храня эти эзотерические корни и традиции, никогда не проводило резкой границы между мистикой и богословием. Богословие и мистика не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Не существует христианской мистики без богословия, и нет богословия без христианской мистики. Но символика мистического мышления не раскрывается методом простого изучения или наблюдения, для этого необходимо участвовать всем своим существом в процессе постижения Духовной истины положив на алтарь жертвенности мирское сознание и мышление. И первой ступенью обучения служит умение читать метафоры сновидений. Боги разговаривают с людьми в видоизмененном состоянии сознания. Ответы на величайшие вопросы часто приходят во снах и видениях и об этом свидетельствуют апостолы (Деян. 11: 1-10). Наиболее мистичным из четырех евангелистов является Иоанн Богослов и мистика в данном случае рассматривается как вершина и совершенство [1]. Мистичность в православной интерпретации одновременно подразумевает таинство и духовность, а мистик это человек, интуитивно видящий в пелене времени метафорические образы духовного мира, которые он может и не понимать!

Первый епископ Афин Святой Дионисий Ареопагит получивший посвящение от апостола Павла (Деян. 17: 34) говорил, что к познанию божественных истин можно приблизиться с помощью соответствующих символов [3]. Иисус Христос на заре христианства для своих учеников был живым символом их собственной потенциальной божественности. Не спасение Христом распятым [4] как этому учат протестанты, а символическое обретение сознания Христа составляло корень эзотерического учения христианства [5]. И функция символов при этом сводилась к воздействию на нейронную структуру мозга, трансформируя и открывая доступ к тем пластам сознания, которые, как правило, закрыты обычному восприятию стимулируя интуитивно-духовное мышление, образно говоря это было обрезание сердца или ума (Втор. 30: 6). Сопоставляя данный грандиозный идеал эзотерического христианства с учением церкви, становится ясно, что христианство потеряло ключи эзотерического понимания Евангелия и его глубинного тайного смысла. Эзотеризм, как и мистицизм строится на троичности мироздания. Это выражается тремя дарами волхвов, тремя искушениями Христа, тремя отречениями Петра, тремя явлениями Христа (после воскрешения), а также тремя крестами голгофы и другими фактами, отчетливо видимыми в Писании особенно, такими как воплощение троицы (Быт. 18: 1-2) и иорданское Богоявление (Мат. 3: 16, 17). Известно, что в христианстве всегда существовала тайная церковь, которая уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу [6]. Тамплиеры, розенкрейцеры и масоны все принадлежат к этой тайной гностической церкви. Их символы можно обнаружить на отдельных иконах, костелах и в Библии. Здравомыслящему человеку нет особой, надобности доказывать, что Фома «неверующий» трижды выделенный заглавной буквой (Иоанн 11: 16; 20: 24) апостолом Иоанном как «Близнец», своим астрологическим написанием знака Близнец ` недвусмысленно намекает на дуальную природу человечества и два столба масонства.

Для многих будет откровением узнать, что евреи толкуют Писание с помощью талмуда и каббалы. Каббала это теория и практика тайного знания. А само слово каббала означает умение черпать скрытую тайну – тайну Библии [6]. Каббала составляет тайный догмат иудейской веры [2]. Это древнее мистическое учение, устно передававшееся от учителя к ученику. Древность ее достигает времен Авраама, она возникла в связи с передачей Моисею на горе Синай скрижалей Завета. Каббала институировала мистическую интерпретацию Библии и развитие еврейского каббализма было завершено лишь в VI–VII веке нашей эры, а первые тексты на латинском языке появились в 1552 году в Париже. Из каббалы развилось учение оккультистов, эзотериков и гностиков. Она содержит свою философию, алгебру, геометрию и аналитическую тригонометрию, поэтому ее еще называют мистической философией евреев. Это учение о Боге, вселенной и душе где разумение веры соединяется с изучением тайных наук. Каббала, как часть нашего культурного наследия, включает в себя элементы персидско-македонской, египетской и ведической культурной традиции. Она хранит ключи эзотерического толкования Писания [6], наверно поэтому Иисус Назарей и был посвященным ессеем. Ессеями называли врачей терапевтов изучающих тайные свойства растений, минералов и невидимых духовных сущностей, описываемых талмудом [7] и кабболой. Братство ессеев имело три ступени посвящения и прообразом тайной вечери апостолов является трапеза из внутреннего культа этого братства [7] как и обряд крещения…

Пятикнижие Моисея в первом веке до рождества христова не было доступно пониманию большинства левитов (священнослужителей) из-за утраты элементов устного посвящения. Эта эпоха породила два враждующих лагеря. За буквальное восприятие текста стояло большинство евреев и секта саддукеев. Противостояли им фарисеи признающие Дух, воскресение и ангелов (Деян. 23: 8), доходя в своих попытках аллегорического толкования до произвольных фантазий. Среди этих течений  хранили веру ессеи – истинные знатоки Писания. Когда Дмитрий из Фалер добывал перевод Библии на греческий алфавит, то он обратился к ессеям, которые передали буквальный смысл Писания и не открыли завесы эзотеризма [8]. Почему Иисус Христос и предупреждал против закваски садукейской и фарисейской, называя их лицемерами и слепцами, а апостолов солью как истинных знатоков Писания [9].

Теософы, критикуя церковные предрассудки, о православии не говорят ничего плохого, так как только оно сохранило эзотерические корни, и традиции хотя это является книгой за семью печатями [5] (Отк. 5: 1). Неслучайно православие имеет семь таинств. Не принимающий мистического православия невольно отрицает и  пророков (в том числе и Моисея), потому что все они мистики [9 стр. 780 прим.]. А отрицающий эзотеризм уподобляется ослу, везущему Христа в Иерусалим. На эзотерическом плане имя (Бога) Иегова читается как «Бытие которое было, есть и будет» [7 стр. 150] как и название первой книги Моисея, а имя Иисуса Иегошуа [10] означает не только Бога Спасителя, но и Сына Бытия [9].

В качестве развития трансцендентного мышления следует сказать о  четырех уровнях восприятия информации. Существует буквальное, дословное, смысловое и тайное толкование письмен и таинств. Многие слышали выражение «Покайтесь, ибо грядет апокалипсис». Смысл этой фразы становится понятным на филологическом уровне. Греческое слово «покайтесь» означает, перемените мнение, а слово апокалипсис – это открытие. Употребление слова апокалипсис связано с желанием подчеркнуть видимость второго телесного пришествия Христа. В связи с ожиданием этого пришествия употребляются три греческих слова: апокалипсис (открытие), епифание (проявление)  [1]  и  паросия – буквально личное присутствие.

Неслучайно синоптические Евангелия написаны на языке языческо-греческой и иудейской символогии. Евангелие от Иоанна чисто гностическое (скрытое знание) а Откровение написано на языке египетско-халдейских мистерий [11]. Символы сохраняют весь эзотеризм Писаний, поврежденных многочисленными редакциями и переводчиками [7]. Буквы еврейского алфавита переплетены с метрологией Ветхого Завета и обладают способностью выражать числа, геометрические фигуры, начертания и символы, скрытый смысл которых объясняется притчами [13] или их отрывками. Символы строятся на основе метафор (сравнений). Существуют два типа метафор: первый строит аллегории или иносказания где скрываемый предмет отчетливо выявляется, второй допускает разные понимания, соединяет несколько значений, строит символы и рассчитан на небуквальное восприятие заставляет работать мысль, и требует духовного усилия [14]. В качестве примера можно привести слово «сосуд», которое символизирует человека как носителя Духа в Новом Завете (Деян. 9: 15) и израильский народ как исполнителя воли Бога (Иер. 27: 16) в Ветхом Завете. Думаю достойно внимания еще одно аллегорическое иносказание. По-моему сосуды неба это Сыны Божие (Иов. 38: 7), народы Неба (или инопланетяне) в библейском Писании (Иов. 38: 37).

Третье тысячелетие беспокойных Духом людей волнует книга Нового Завета «Откровение Святого Иоанна». Многие пытались расшифровать символизм видений Иоанна, опираясь на западный менталитет и богословие, опуская восточный мистицизм, эзотерические учения и доктрины. А свет приходит с востока, на востоке каждый день встает Солнце и лучом надежды озаряет нашу жизнь. И с востока вернется наш спаситель открыватель путей толкователь Писания. Иисус Христос говорил: «Ибо, как молния исходит от востока и бывает, видна до запада так будет пришествие сына человеческого…грядущего на облаках» (Мат. 24: 27-30). В Писании молния символом озарения [9 стр. 146 прим], а облака это мистерии. Выражение «Святая Русь», тоже появилось в результате ожидания новой эпохи и таинства прихода утешителя (Иоан. 14: 26) или сретения в Духе и воздухе (1 Фес. 4: 17).И православный протоиерей Александр Мень говорил, что следует ожидать пришествие Сына Человеческого (или озарение его учением Христа). Ведь не зря мужской образ означает познаваемую тайну человеческим разумом.⁽³⁾

В свете сказанного после анализа догматического учения взять ключи, открывающие тайны Бытия думающему человеку не составит большого труда, потому что евреи сделали их из Сатаны и Дьявола или числа 666 [13 стр. 54]. Наше представление о том, что Дьявол правит в аду – не библейского происхождения, оно  исходит от Мильтона [9 стр. 1495 прим.], культурных традиций (Данте, Роден, Микеланджело) и не правильного понимания, как и «сошествие Христа в ад» которое не было описано ни одним Евангелием [19]. В Ветхом и Новом Завете нет ни одного места, где Сатана или Дьявол описываются как монстры или личности, о них говориться в переносном духовном смысле. На самом деле слова Дьявол и Сатана были внесены в Библию из арамейского, еврейского и греческого языка без смыслового перевода. Их точное значение в первоисточнике воспринимается просто: Диабол – это искуситель, обманщик, а Сатанас⁽⁵⁾ – противник или враг. Истинный смысл этих слов понимали гностики. Да и слова «ад» и «преисподняя» являются синонимами и их нельзя понимать буквально! [9 стр. 1208 прим.] (Иоан. 2: 1-3). Существует три слова выражающие смысл ада и преисподней. Греческое слово Гадес – невидимый мир [9], еврейское слово Шеол – не исследуемое место [19] и еврейское Геена – огненная бездна. Шеол и Гадес это место пребывания души, которое может быть астральным измерением (море, которое отдаст мертвых Откр.20: 13). А Геена – свалка Иерусалима, где израильтяне раньше приносили в жертву Молоху своих детей, сжигая их на огне [20]. Позже царь Иосия запретил этот обычай как идолопоклонство (4 Цар. 23: 10). Выражение, что души неправедных людей будут гореть в озере огненном и серном (Отк. 21: 8) имеет иносказательное метафорическое значение. Не лучшим образом поняты аллегории и символы, обозначающие антихриста, бесов, демонов и Люцифера.

Антихрист это антипод Христа [19]или человек греха, лжи и лицемерия, услужник тьмы и невежества. Бесы и демоны это многочисленные природные духи (Мат. 7: 22 прим).⁽⁵⁾ А понять притчу о лучезарном Люцифере без знания космологической концепции розенкрейцеров и восточных учений о перевоплощении вообще невозможно! Так Люцифер, севший в сонме Богов на краю севера (Исаия 14: 12–16) метафорически был извержен в ад или в нашем понимании материю и землю.

В эзотерических учениях стадии развития земли и человека разделены на периоды и эпохи: полярную, гиперборическую, лемурийскую, атлантическую и арийскую. Человек северной (полярной) эпохи был эфирным и газообразным, как и земля, которая не успела затвердеть. В Библии человек назван Адамом и сказано, что он был сделан из земли [21 стр. 116]. Слово Адам является составным и слагается из двух основ: «Ад» это земля в учении оккультистов (или взятый из земли) и «ам» – вода основа земли [13 стр. 102]. По некоторым эзотерическим источникам слово Адам слагается из заглавных букв названий сторон света на латинском алфавите Anatole (восток), Dysis (запад), Arctos (север), Mesembria (юг) ® ADAM или взятый от концов земли как и сказано у Исаи (Ис. 41: 9). Древние египтяне  верили, что человек и земля сотворены из первичной туманности и пара и это согласуется с Библией (Быт. 2: 5-7). Тайное значение слова Адамáх на иврите переводится как «красный» и символизирует древнюю лемурийскую расу [41]. Думаю, сказанное позволяет сделать вывод, что религиозное исследование и анализ требуют внимания, аккуратности и интеллектуального знания. Интуиция и умение синтезировать четыре типа мышления (научное, религиозное, гуманитарное и философское) как правило, приводят к Софии и Мудрости. И когда у вас доминирует любовь к мудрости, она очищает ваше сознание, возвышая над обыденностью, суетой, догматизмом и заблуждениями. Состояние отрешенности и транса пробуждает в человеке искру божью и дает возможность видеть внутренним духовным зрением. Это видоизмененное состояние сознания позволяет отделить зерна от плевел и собрать духовный урожай (Мат. 13: 24). А если для вас нет авторитета выше Библии, то не думайте, что в ней в развернутом виде содержится сокровенное эзотерическое знание о сотворении земли, человека и вселенной. Книга эта запечатана, только когда проанализированная информация из разных догматических источников будет собрана Вами в рациональную систему, Бог скажет: «Возьмите эти слова и отдайте их ученым». Поэтому познание невидимого мира доступно не каждому, и оно чем-то напоминает изучение химических процессов [4 стр. 39] лимфатической системы. Тоже восприятие органической материи, управляемой психизированным атомом водорода (проводящим эфирные вибрации Духа), позволяет думающим людям найти ответы на многие вопросы Библии [18 стр. 48, 157].

Закономерно возникает вопрос, почему Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений? Ответ достаточно прост, есть учения, которые описывают тайны строения земли, человека и природы, объясняют скрытые законы и бросают свет на процессы, знание которых дает власть. Оно позволяет людям подняться на уровень творца. Это знание можно использовать в управлении природными процессами и генной инженерии и об этом достаточно красноречиво говорится в Библии и мифах древней Греции. Сакральное знание подобно лезвию бритвы, быстро переходит в уверенность в себе, страсть во все вмешиваться и командовать. А использование его в корыстных целях людьми, интеллектуальное развитие которых опережает развитие чувства совести, любви и Духа, может стать угрозой для всего общества и привести к трагедии. Недаром мифы многих народов мира говорят о падении «богов» или жрецов Атлантиды, от которых мир перенял искусства, ремесла, философию, науку, религию и войны. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные люди исчезли, унеся с собой священные секретные доктрины. Это они построили пирамиды в Египте, Мексике и центральной Америке [12]. Все сказанное является не только теорией, но и фактом, такие знания были распространены на затонувшем континенте Атлантида, на что есть намеки в VI главе книги Бытия [5]. Возродят его согласно пророчеству Нострадамуса северные государства. Они осуществят божественную волю, победит религия моря (Атлантов), Сатана будет «связан» и Марс станет счастливо править [23 стр. 229, 234]. В связи с этим надо сказать, что христианство управляется Марсом – символом крови, кармы и науки. А властелины севера в Писании символизированы именами Рош, Мешех и Фувал, которые иудейские мистики отождествляют с народами России (князь Рош или Росс), Скифии и Кавказа (Иез. 38: 1)

Неслучайно Библия полна намеков на символизм двенадцати знаков Зодиака. В древности три звезды пояса созвездия Ориона называли тремя волхвами [40], а созвездие Большой Медведицы  ковчегом, а иногда и гробом Лазаря (символом посвящения). Развивая тему символизма, стоит упомянуть о звезде Вифлеема. Чтобы понять рассказ о посещении волхвами Вифлеема мы должны помнить, что они пришли с востока, возможно с Персии или Вавилона. Восточные страны в те времена были истинными знатоками звездного неба и астрологии, вот почему множество звездных тел и названы именами арабских богов. По преданию мудрецы и волхвы увидели редкое сочетание планет в созвездии Рыб или соединение Сатурна, Юпитера и Марса. Эти три планеты составили необычное в кавычках «звездное» явление, которое в Библии, названо странствующей звездой (Мат. 2: 1-9). В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи [2] и называется созвездием мессии  [13 стр. 440]. Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, Андрей и Петр из которых он сделал «ловцов человеческих» (Мат. 4: 19). Слово рыба это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: Ihsouz Xriotoz qeou Yioz Swthr (Иисус Христос Сын Бога Спаситель) заглавные буквы, которых образуют слово рыба⁽⁶⁾ на греческом алфавите IXqYS [12].

Если Марс символизирует христианство, то Сатурн на эзотерическом плане это символом смерти [16], времени и посвящения или астрологическая персонификация Сатаны [25]. Юпитер является древним символом целеустремленности, служения и победы силы Духа [10, 16]. Вот такая не расходящаяся с Библией астрологическая интерпретация соединения Сатурна, Юпитера и Марса в созвездии Рыб. Тем, кто не доверяет астрологии, я приведу в пример вычисление ее старшей сестры астрономии. Первым эти расчеты выполнил великий Кеплер в 1604 году и с тех пор они неоднократно проверялись [2] расходясь с библейской хронологией не более чем в семь лет. В 747 году по римскому летоисчислению (или семь лет до рождества Христова) планеты Сатурн и Юпитер действительно составили соединение в созвездии Рыб, а весной 748 года пока они были вблизи, к ним примкнула и планета Марс. Иисуса как Христа Спасителя волхвы распознали по линиям звезды на ладони руки (тогда же им было указано помнить и времени преобразующего Духа звезды на лбу воина мистических знаний). В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего Духа этой истины. В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. Интегрируя материю с Духом, она трансформирует троичное строение человека [26 стр. 109-123] в новую информационную систему. Звезда как символ тернового венца Спасителя, розы Гермеса и розенкрейцеров указывает на науку. Количество лепестков розы (или звезды) равно 108. Число 108 это константа солнечной системы (свет за час проходит расстояние 300 000км/сек×1000м×3600сек = 108×10¹⁰ м/час). А цветы и связанная с ними цифровая символика хранят ключи к пониманию религиозных мистерий и являются важнейшим фактором в эзотерических учениях. Небесной розой именуют Богородицу. В иконографии пять красных роз символизируют пять ран Христа, пять условий трансформации сознания в плазмоидное состояние (см. Интернет академия йоги). Высказывается мнение что роза и связанное с ней розенкрейцерство являются оккультным проявлением протестантизма и одно из его предназначений это реформация церкви и человеческого сознания.

            Многие религии сознательно и последовательно используют множество символов способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли. Специфика понятия «символ» состоит в том, что он охватывает компоненты религиозно-поэтической речи и знаки логико-математических так называемых эзотерических построений ведь в основе каждого алфавита лежат числовые коды [39]. Что позволяет конструировать многомерные тексты, обладающие различными уровнями восприятия как образно-метафорическим так гуманитарным научным и философским. По этой причине религиозные тексты при видимой своей простоте поддаются рациональному научному толкованию и числовой математической обработке. При этом Библия является не рифмованной арифметикой, а герметическим философским сочинением синтезирующим науку религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления! Даже простое размышление над символами требует от нас духовного усилия устремления и настраивает на интуитивное мышление. Да и все употребляемые нами слова это ничто иное как, земные символы, а человеческий язык уже сам по себе метафора [34]! В качестве примера можно привести слово «Коса», которое несет три смысловые нагрузки. Это волосы на голове человека, инструмент для покоса травы и узкий участок суши, впадающий в море. Поэтому слово Сатана на еврейском алфавите означает преграду и препятствие [10 стр. 179 прим] (Мар. 8: 33), а слово Дьявол [4 стр. 52] является синонимом искушения испытания и употребляется как смысловой символ, потому что искушение Христа было в Духе и видении (Мат. 4: 1-3). Человек боится того чего не может понять. Думаю, следует сказать, что до четвертого века у Дьявола не было даже рогов. И только позже ему добавили рога Пана, трезубец Нептуна, раздвоенный хвост Сета и копыта быка (существа безграничной силы, рогатого Бога, возможно Аписа). Рога в религиозном символизме это эмблема божественной силы избранности и посвящения. Их присутствие можно найти у Амона, Бахуса, Пана, Моисея, Изиды, Дианы и семь рогов у Христа в Откровении Иоанна (Отк. 5: 6). Культура человеческого общества достаточно тесно переплетена с употреблением всевозможных символов знаков смысловых предметов и терминов. Как символичен «язык» программистов электронщиков метеорологов связистов математиков и химиков точно так символичен язык ритуальные действия атрибуты духовных лиц магов мистиков и гностиков. Невидимая вселенная имеет свой материальный аналог [12 стр. 361]. Дух и материя обладают одинаковыми начертаниями [16]. Библия, храня эту тайну, излагает ее универсальным языком символов и природной аналогии. Падший ангел и его десять князей на материальном плане олицетворяют вредные силы природы, являясь образными метафорами⁽⁷⁾духовного мира, поэтому их не следует понимать буквально и фигурально!! Нет ничего страшного магического или мистического в названиях морфий синильная кислота [27 стр. 8] и других специальных технических терминах и определениях. В Ведах и Пуранах тоже есть названия химические это трое перворожденные или водород, кислород и азот [13 стр. 401].

Сказав о мистицизме (единении с Богом) следует упомянуть и о гностиках, учение которых не было понято всеми апостолами. Только трое из них Иоанн написавший Апокалипсис, брат его Иаков (Мар. 3: 17) и Павел были гностиками, что отчетливо видно из слов Павла говорящих о том «чтобы мы нашли Христа путем познания или по-гречески гносиса» (Еф. 1: 17). Гносис (как скрытое знание) находился в сильном противоречии с Ветхозаветной Библией и подвергался большому гонению и преследованию [28 стр. 98].  Это необычное религиозное откровение видение мистика, а громовое могущество силы знания, ясность мысли и ослепляющее как молния озарение (Деян. 9: 3-8). Как говорил Клемент Александрийский то, что сходит с небес, чтобы стать достоянием немногих есть гносис. Раввины считали это знание слишком могущественным для того чтобы приобщать к нему массы в эпоху тьмы невежества и войн. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, но это была политическая хитрость. Да и отцы церкви придерживались того же мнения и особенно насчет цифровой символики, потому что в любых знаковых системах закодирована глубокая метафизическая реальность бытия [34]. В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа [13 стр. 27 прим.]. Его можно найти в Ветхом Завете как знаменитое число 318^и испытанных обрезанных слуг Авраама (Быт. 14: 14), который вызволил Лота из плена и стал прообразом Спасителя. В Новом Завете число Христа скрыто в 153 рыбах (Иоанн 21: 6-11) выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа налево, минус 33 года Христа, ставшего Спасителем или Рыбой (ICqUS) в этот срок (351–33=318).⁽⁸⁾

Религия является формой общественного сознания, которая обусловлена верой в сверхъестественную силу личность законы творения, где верующие являются носителями религиозной морали, а священники хранителями этого метафорического знания. Если древние цивилизации использовали четыре типа мышления (конкретное, практическое, образное и мифологическое) двое из которых сливаются, то Библия как минимум 30% информации хранит в образах метафорических выражениях, описаниях снов, деяниях апостолов, пророков и их видениях. Отсюда следует, что Библия (как герметическое философское сочинение) разрешает применять метод аналогии интуитивного восприятия и ассоциативно-образного мышления. Что позволяет сузить поле поиска, выбрать вектор зрения, провести анализ и найти скрытое знание религиозного наследия. И если Вы способны смещать точку сборки информации и принять предложенный метод комплексного мышления, то Вам гарантированы чрезвычайно интересные творческие открытия и духовное озарение. А также с помощью физического знания понять метафизические выражения Писания и объяснить метафоры, используя символы, акроматические шифрограммы и образы подсознания. Еще в 1997 году в Москве на III международной конференции «Особые состояния сознания, экспериментальные и теоретические исследования в парапсихологии» доктор технических наук П. И. Уляков сделал доклад на тему «Биополяроны в энергоинформационном пространстве». Где он предоставил результаты исследования мироздания как интеграцию информационно-духовного и материального миров. В нем приводится описание дуалистической вселенной содержащее комплексный потенциал, реальная часть которого соответствует гравитационному полю (материи) а мнимая информационно-духовному полю.

Для дальнейшего понимания темы существует необходимость самостоятельного изучения статьи о физике исследователе Б. В. Болотове. Который строит таблицу Менделеева, опираясь не на атомный вес, а ядерный заряд элемента. Болотов задумался, почему в нашем мире существуют химические реакции с энергиями нескольких электрон-вольт и ядерные с миллионами электрон-вольт, а куда делись сотни и тысячи электрон-вольт. И пришел к выводу что в настоящее время мы их просто не наблюдаем. (см. Журнал «Техника молодежи» №8. 1991г. Золото – зола свинца).

 

           

 

 

  Сноски по тексту.

 

⁽¹⁾ Только в православии существует праздник Веры, Надежды, Любви, которые символизируют уровни развития человеческой личности: интуитивный, ментальный и духовный.

⁽²⁾ К разновидности мистического христианства можно отнести и исихазм, аскетическое течение, путь личного  отречения и опыта. Это обожение и поиск Бога внутри себя (уже не я живу, но живет во мне Христос). К представителям, которого можно отнести Серафима Саровского, Василия Блаженного, Сергия Радонежского и Франциска Азиского. 

⁽³⁾ Второе пришествие Христа  следует понимать, как мистическое открытие и духовное озарение (Деян. 9: 3).

⁽⁴⁾Сатана это синоним, символ слова преграда (Мар. 8: 33).

⁽⁵⁾Согласно Талмуду, демон это беспокойный дух, женского рода из иного измерения [41].

⁽⁶⁾Астрологический знак рыб i  символизирует эзотерическое христианство, а эзотеризм, говорит языком притч и аллегорий [40] на котором написаны все четыре Евангелия.

⁽⁷⁾ Существует два способа передачи информации: словесный и образный. При словесном способе человек получает информацию словами. При образном восприятии мышление характеризуется большим объемом поступающей информации. Образное мышление имеет свои абстракции и это пугает. Попробуйте через призму сновидений  взглянуть на войны, моры, землетрясения Откровения Иоанна и открыть их значение.

⁽⁸⁾На первом вселенском соборе в Никее, утвердившем постулаты веры, присутствовало 318 священников. О числе Христа 318 говорит и наш современник стигматик Джорджио Бонджованни (Италия).

Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Аналогия, синтез, синкретизм, сотворение Земли

Аннотация:

Цель данной работы открыть значение гностического знания в изучении земли и человека.

Текст статьи:

Нынешний кризис эволюционного развития связан с тем, что человечество не умеет достаточно эффективно соединять общее и частное, научное и религиозное, материальное и духовное. Наше мышление похоже на своеобразный круг, а планеты движутся по эллипсам и истина тоже, как правило, похожа на эллипс или распята между двумя фокусами и противоположностями. Наверное, поэтому каждый тип человеческого мышления имеет свою аналогию или тень. У гуманитариев это символические картины и метафорические произведения  (Пушкин, Булгаков, Вангог). В религии тенью рационального рассуждения являются таинства, мистерии и поиски путей озарения. Для науки характерен оккультизм, метафизические аксиомы, утверждения, а у философии – это эзотерические алгоритмы, схемы, построения. Опираясь на аналогии рационального мышления (мистицизм, оккультизм, символизм, эзотеризм) мы приходим к измененному состоянию сознания. Когда вокруг рационального знания синтезируются притчи, аллегории, метафоры и образы измененного состояния сознания то формируется мышление со смещенной точкой сборки информации. Осознанное разно-фокусное восприятие информации позволяет получить логический ответ на религиозные загадки, переосмыслить библейское учение и за символом числа Христа (3-1-8) увидеть одну из метафизических величин творения. Обращаю Ваше внимание, что в духовной сфере используются синкретическое мышление способное соединять разнородные элементы в одну систему. Если вспомнить притчу, в которой Иисус Христос говорит о Новой Земле, Новой Жизни (Отк. 21) и что простая вода является основным компонентом органической жизни, мы приходим к выводу, что число Христа (318) можно интерпретировать и понимать как интегральное комплексное соединение лития, водорода и кислорода. Реальная часть, которого соответствует воде (H₂O), а мнимая часть указывает на элементы, получаемые путем синтеза из литиевой воды (Li₂O). Метафизически число Христа (3-1-8) это синоним, символ или номер Лития³, Водорода¹ и Кислорода⁸ в таблице Менделеева Li³ – H¹ – O⁸, что позволяет строить периодическую систему Менделеева, Новую Землю и Новую Жизнь.⁽¹⁾ Согласно доктору философии венского университета Фритьофу Капра, всю химию уже можно понять на основе законов атомной физики [35]. А доктор технических наук, профессор, специалист по информатике В. Д. Плыкин рассматривает построение вселенной на двух информационных основах. Беря за основу биологической жизни во вселенной воду, а внутри звездных и планетарных процессов литиевую воду [36]. Во время формирования планеты в термоядерной реакции из «литиевой воды»⁽²⁾ синтезируется кремний, камень или литосфера земли. Чудеса веры не противоречат законам природы, просто они плохо вписываются в рамки сегоднящих знаний. Сказано в Писании:

отделил литиевую воду или литосферу    земли от обычной воды(2 Пет. 3: 5) 3:5).

   И создал Бог твердь и отделил воду, которая  под

   твердью от воды, которая над твердью (Быт. 1: 7).

            В наше время попытки рационального толкования Писания плохо получаются только потому, что научная интеллигенция не учитывает образно-мифологическое мышление древних цивилизаций. Мы должны понимать, что авторам священных писаний было свойственно мифологическое мышление. Создатели этих книг выражали свои мысли как минимум в двух измерениях (образном и абстрактно-символическом), и без образного мышления духовное восприятие Писания просто нереально. Существует колоссальная разница между тем, как мы смотрим и как это можно видеть иррационально развитым, научно подготовленным умом. Метафизика это упрощенное изложение знания, где религиозная мистика всего лишь способ передачи знания путем наития, интуиции и иносказания. Человек живет одновременно в двух мирах – видимом и энергоинформационном невидимом. В мире высоких информационных технологий нечистота, ошибка или неправильное восприятие данных приводят к искажению, сбою и нарушению «битов» информации. Кроме того библейские сказания нами часто неправильно интерпретируются и воспринимаются. Мы не учитываем, что иные миры (и измерения) содержат другие характеристики, структуру, константы, физику и трансцендентное мышление. Духовный план, выражая высшие идеи и мысли, требует как минимум четырехмерного образного мышления. Особо не следует доказывать, что под почитанием божеств в язычестве было сокрыто почитание законов природы. Еще с дохристианских времен языческие мистерии питали воображение людей. В христианскую эпоху библейская нравственность, идеи и этика проникали в систему мер, весов, судебных и общественных отношений. Примерить метафизическое знание языческих мистерий с христианским учением пытался основоположник христианства Святой Ирений. Согласно его мировоззрению, рассматривающему Бога как вселенский разум логично и нам привести другие значения числа Христа (прил. 2). В герметической философии, число Христа можно рассматривать в системе восьми триграмм книги перемен, и как мезонный октет сильных взаимодействий [35, 37 стр. 294], это и константа разности расстояния до Луны и ее гравитационного взаимодействия равная 318 тыс. км. [38]. Данное число указывает и на количество дней «светлой луны» в году. При продолжительности лунного года 354 дня луна видна 318 дней, да и масса пятой планеты солнечной системы Юпитера в 318 раз больше массы Земли [39]. Число Бога всего лишь синоним (символ) Матери природы! В изложении одной из масонских легенд, даже Люцифер был одним из создателей человека, а потом возгордился и стал Сатаной и Дьяволом. Согласно Писанию, он был сотворен как один из херувимов (Иез. 1: 5 прим Иез. 28: 12-14 прим.) и поставлен над всем творением. Падение Люцифера произошло по причине его «гордыни» (Ис. 14: 12-14). Низвергнутый с небес (Лук. 10: 18) на землю, он попадает в воздух (Еф. 2: 2). Люцифер (он же змий древний) (Отк. 20: 2) соблазняет Еву, и смерть входит в мир (Рим. 5: 12). В Новом Завете Сатана, Дьявол — князь мировой системы (Иоанн 14: 30) владеющий державой смерти (Евр. 2: 14) выступает в качестве «господствующего в воздухе князя» (Еф. 2: 2). Поэтому мы должны его искать в атмосфере земли, тем более что «Тайная доктрина» Елены Блаватской нас упорно посылает к тому, что на земле называется Азотом, а Библия добавляет, что число Сатаны, Дьявола, зверя — человеческое.

                                      Здесь мудрость, кто имеет ум, тот сочти число зверя,

   Ибо это число человеческое, число его 666  (Отк. 13: 18).

 

Мышление это умение решать неординарные нестандартные задачи и первым делом мы ответим на вопрос, что означает выражение «князь воздуха»? Царем воздуха можно назвать кислород он главный в составе атмосферы Земли, его 21% и без него невозможно поддержание жизнедеятельности белковых организмов, а на роль князя со всем основанием претендует азот, его 78% и трудно найти другое толкование князя воздуха с остатком 1% атмосферы!!! Исходя из многочисленности азота, мы приходим к заключению и о множестве его образований. И одно из них это аммиак (NH₃).⁽³⁾ Но самое интересное, что мы тоже состоим из азотных оснований белка (NH₂) аденина, гуанина, тимина и цитозина, комбинация которых образует генный код. А так как реакции в клетках нашего организма строятся на ионных процессах, то большое значение имеет энергия ионизации химического элемента или его соединения. Потенциал ионизации азота нуклеотида белка (учитывая сродство с электроном фосфора) составляет 666 электрон-вольт, это и есть число человеческое [30 стр. 77, 78]. Число зверя 666 это эзотерический символ материальной природы тварного мира (прил. 3), где уместно вспомнить о 666 талантов золотых получаемых Соломоном каждый год (3 Цар. 10: 14).

Теософы утверждают, что ментальный план как место пребывания души и Бога (христианский рай) общается с нашим миром передавая целую мысль информацию в виде красочного метафорического образа, символа, звука. Теософское положение относительно нахождения ментала или сознания в раю не ново. Об этом пишет апостол Павел во втором послании Коринфянам: «Я знаю человека во Христе, который был восхищен назад тому 14 лет до третьего неба⁽⁴⁾ в теле или вне тела не знаю, Бог знает. И знаю, что человек этот был восхищен в рай и слышал там неизреченные слова, которые нельзя пересказать словами» (2 Кор. 12: 2-4). Образы, видения и универсальный язык метрологии это мыслиформы духовного мира и их надо учиться видеть и понимать не плотским, а духовно обрезанным умом. Душа с душою общается с помощью образных построений. Поэтому можно смело утверждать, что образное мышление образует мост между прошлым и будущим, соединяя эпохи, времена и поколения. И уже не является секретом, что корни многих космогоний произрастают с глубокой древности. Отголоски их можно найти в обозначениях точками, узлами в игральных костях, домино и картах. Сакральное знание и кругозор формируют другое восприятие и мышление. Признавая сотворение земли и человека, все оккультные и восточные учения отрицают его грехопадение или соблазнение Евы. Посвященные люди знают, что змий искусивший Еву означает материю (Мат. 10: 16) [13 стр. 44] и мудрость. Образно говоря, Ева не была соблазнена. Она из эфирной стала материальной это символизировано змием «искусителем» или люцифером (Отк. 20: 2) [2 стр. 4 II ч.], а яблоко как дуальный символ (жизнь – смерть) (1 Кор. 15: 36) [9 стр. 129 прим] говорит о преодолении смерти на древе вселенной! Вот такое символическое толкование искушения Евы. В первом веке нашей эры имя люциферус (светоносец) носили даже священники (см. «Наука и Религия» №10. 1996 г.). Поэтому каждое поколение должно не только сохранять черты старой формы, обряда или заветной сказки, но и мудро развивать ее. Смело удаляя все, что потеряло актуальность, ценность и не было востребовано.

 

                                        Стань скорей мудрее, сколько можно спать.

                                            Наступило время стих расшифровать.

                                            Кто из вас откроет книгу Бытия.

                                            То, что в глубине столетий шифровали

                                            Светлые умы. Ключ от этой тайны в Библии лежит,

                                            Два значения зверя в сказке о Левит [29].

Образы духовного мира на ментальном плане, обладают реализационной способностью и подобны чертежам конструктора для тех, кто умеет их читать. И многие теории древних гностиков в научном отношении подтверждаются современными исследованиями. Поэтому имея указание на ключ к книге Бытия [29 стр. 48] или два значения зверя, мы можем эту аллегорию перевести в рациональное значение.

                                 

                           Зверь их земли…

 

        И увидел я другого зверя, выходящего из земли

        Он имел два рога, подобные агнчим …(Отк. 13: 11).

Агнец означает спасителя, а в христианстве он еще и символ Христа [12 стр. 320]. Два рога символизируют силу этого метафорического выражения (88 Псл. 18, 25; 131 Псл. 17). Если число Христа 318 мы интерпретировали как синоним (символ) химических элементов Li – H – O, то рога представляют валентность этого соединения. Зверь из земли с двумя рогами (Отк. 13: 11) подобно агнчим, указывает на двухвалентные азотные удобрения амидной формы. Думаю, что с аллегорией можно довольно легко разобраться. Но образное восприятие информации в духовной сфере не простое в осмыслении. Оно требует большого кругозора, развитой интуиции, интеллекта и знаний. И реализуется по довольно сложной схеме (образ → несколько значений → творческая работа → озарение). Этот алгоритм развивает ассоциативно-образное мышление и подсознание, а впрочем, смотрите сами.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           Зверь из воды (моря)…

 

 И увидел я, выходящего из моря зверя с семью голова и десятью рогами…

                         И одна из голов его как бы смертельно была ранена…(Отк. 13: 1-3)

Зверь из воды в этом стихе, это сложное четырех молекулярное соединение порфина (способное образовать десять валентных связей). Он основа сока растений, крови животных, рыб и человека. В нем с ионами железа, магния или меди соединяются четыре атома азота. Слово семь, как ассоциация, указывает на азот (седьмой номер в таблице Менделеева). А слово зверь, как метафора, говорит о том, что азот неоднозначное образование и его соединения не всегда безопасны. Излучение плазмы азота дезориентирует и дезорганизует работу нейронной системы человека.⁽⁵⁾ В сильных электрических разрядах из оксида азота (NO) образуется очень ядовитый бурый газ (NO₂). Другое соединение азота аммиак NH₃ (до 80% растворяясь в водной среде) в пищеварительном тракте взаимодействует с углекислотой продуктов брожения, в результате чего образуется дициан, хлорноватистая кислота, которые системно отравляют и уменьшают жизнедеятельность человеческого организма. Вот почему в Библии дается указание уничтожить квашенное. В гемме (гемоглобин) азот, проявляя переменную валентность (одна голова как бы ранена), благодаря чему и переносит кислород в крови [31 стр. 433] (прил. 2).

Религиозные каноны, мистерии и связанная с ними символика образуют особую форму ассоциативно-образного понимания и мышления. Соединяя иррациональное с рациональным, эта форма знания находиться между сознанием и подсознанием и не возникает на пустом месте, за ней стоят суровые реалии и кроме психического восприятия она содержит рациональное зерно и ключи толкования. Метафорическое выражение о том, что Люцифер был одним из создателей человека, а потом возгордился и стал Сатаной и Дьяволом следует понимать как аллегорию превращения азотного основания белка в аммиак (NH₂ + H = NH₃). Информацию об аммиаке хранит и церковный канон о десятине. Три атома водорода H₃ и один атом N азота, образующие аммиак, обладают условным атомным весом в 10 единиц, поэтому и рекомендуется отдавать десятину. Особо не следует доказать, что жизнь и душа человека находятся в крови. А кроветворный орган это костный мозг и он как-то связан с аммиаком, который вызывает сбой его работы. Рожденные в земной атмосфере иносказательно отмечены «печатью» азотных соединений. Все мы состоим из аминокислот, и без азота нет урожайности  полей, деревьев и злаков или возможности покупать и продавать. Работоспособность человеческого организма (умственная и физическая) тоже зависит от процентного содержания азота во вдыхаемой смеси. У водолазов при замене азотно-кислородной дыхательной смеси на гелиево-кислородное соединение происходит увеличение работоспособности в три раза. Поэтому в Писании говориться:

работоспособность

                                    Он сделает то, что всем малым и  великим,  богатым  и

урожайность

                                            Нищим, свободным и рабам – положено будет начертание на

        Правую руку их или чело их.

        И что не кому нельзя будет

                                            Ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это

                                            Начертание…

           (Отк. 13: 16-17)

Используя платоновский метод рассуждения от общего к частному, привожу астрономическую дешифровку Сатаны и Дьявола в традиции оригенитов по звездам, где одна голова как бы ранена (синоним двойной звезды гаммы льва) (Откр. 13: 3). Учение Оригена кроме теологии включало в себя все современные языческие науки, особенно астрономию и астрологию с помощью которых по небу (как месту проживания Бога) старались понять самого Бога. Очевидные языческие истины Оригена, неопифагорейцев и неоплатоников с христианским откровением пытались примирить христианские патристики. Среди отцов церкви доникейского периода можно назвать Клемента Александрийского, Юстина Мученика и Святого Ирения. Впоследствии почти все языческие науки, как и гностицизм, были пригвождены никейской церковью в 337 году нашей эры как ересь [10, 12]. И в наше время некоторые проповедники западного христианства отрицают таинства мистерий, рациональное толкование символов и астрологию. А звезды это глаза Бога и в Библии неслучайно упоминаются названия созвездий. Иов говорит: «Он (Бог) сотворил Ас (Большая Медведица), Кисель (Орион), Хима (Плеяды) и тайники юга» и у звезд есть о чем поведать нам (Быт. 1: 14). В их названиях тысячелетней древности скрыто больше оккультного смысла, чем понято на сегодня человечеством. Если взять звезды примерно равной величины 4,3^m 2,3^m созвездий Большой, Малой Медведицы и Льва и из заглавных букв составить анаграмму, то получим имя САТАНЫ прочитанное по вертикали на славянском алфавите⁽⁶⁾ (прил. 5). Аллегорическое указание на созвездие Большой, Малой Медведицы и Льва мы найдем в Писании:

  Зверь, которого я видел, был подобен барсу,  ноги у него

                        Как у медведя, а пасть – как пасть у льва…  (Отк. 13: 2)

Изложенная  информация  позволяет сделать интересные выводы и  заключения.

1)Для  эзотерического понимания  проблем мироздания необходимо возрождение теософии и  гностического знания, чтобы перейти на путь интеллектуально-духовной эволюции.

2) Продление  жизни  достигается  путем  избавление от азотных соединений в воде, пище, теле.

 

а) Аммиак из воды удаляется путем 20^и минутного кипячения и хлоридом серебра. И обратите внимание, в жизни всегда существуют подсказки и иносказания. В кинематографе умные смелые герои используют соль и серебро для защиты от нечистой силы, Сатаны и Дьявола (которые в нашем измерении олицетворяют вредные силы природы).

б) Азотистые шлаки из организма выводятся с помощью нерастворимых пектиновых веществ (включающих механизм синтеза белка) и отваром ягод Омелы, которую в народной медицине считают средством божественного происхождения [19 стр. 254 II ч].

в) Свободные радикалы (осколки молекул) кислорода и азота удаляются литием (растворенным в родниковых источниках), карбонатом лития (распространяется рериховским обществом) и водой настоянной на опаловых минералах или кремнии опалово-халцедоного типа.

г) Очень интересным представляется  воздействие на организм волнового излучения лития, бора и теллура. Литий увеличивает проницаемость клеток, бор убивает микробы, а теллур замедляет процессы старения. Выйдут три нечистых духа, три жабы — три болезни (Отк. 16: 13). А это значит, что появилась возможность информационного лечения не только молитвой, но и светом, запахом, звуком (см. интернет Волновая Генетика).

Дорогой читатель помни, что битва добра со злом в невидимом мире за разум людей идет полным ходом. Если Дух дремлет во тьме невежества, эгоизма и зла, то материя сковывает и истязает его. Царство божие внутри человека. Жизнь будет счастливой только тогда, когда мы научимся управлять материей, не становясь ее рабом. До каких пор мы будем безоружными перед Армагеддоном за разум человека! Библия это тест на разум, человек же смертный Бог (Иоанн 10: 34)! Только победив наше невежество и предрассудки, мы сможем победить и смерть, приблизив себя к тому, чтобы стать Богами. Обращаю ваше внимание на 144 000 тысячи спасенных с пальмовыми ветвями (символом любви и гармонии) [7] в дни  Армагеддона. Это число не стоит понимать буквально как число спасенных людей (Откр. 7: 4-9), чему нас учат свидетели Иегова. Потому, что оно является чисто мистическим аспектом и одно из его значений это соединение двух божественных начал. Число 144 000 символизирует зиготу (оплодотворенную яйцеклетку), потому что простейший белок содержит 72 000 атомов (муж. 72 000 + жен. 72 000 = 144 000). Число 72 символизирует еще и алгоритм человека. В учении йоги космическая энергия в человеке циркулирует по 72 000 каналам [32]. Любовь и гармония между мужчиной и женщиной побеждают время и два человека становятся спасенными и бессмертными! Мужское начало сливается с женским началом, материя с Духом, внутреннее с внешним, двое становятся одним целым (как в ленте Мебиуса). Следует подчеркнуть, что существует два уровня жизни два уровня бытия, внутренний и внешний. Внутренний материальный ответственный за карьеру, семью, успех. И внешний — не земной не здешний, уровень теурга и творца, ответственный за всех, все и вся.

            Известно, что сознание присутствует в области рационального, а подсознание лежит за пределами восприятия в тонком мире, ином измерении. Человеческий разум собирает информацию с плотного мира, а подсознание связано с миром причинно-следственных связей и выступает в роли аккумулятора, зеркала или линзы психической энергии. Трудно отрицать, что Дух и подсознание находится в ином измерении (Деян. 2: 17), поэтому без образного мышления второе пришествие Христа (или духовного просветления)⁽⁷⁾ не стоит и ожидать. Особо следует подчеркнуть, что написанное в духовной сфере воспринимается на иррационально уровне. И 2012 год не случайно связывают с квантовым переходом сознания, освоением нового уровня восприятия и образного мышления. Образное мышление связано с памятью поколений и являются один из способов передачи информации с иного измерениями. Осознанное образно-чувственное восприятие называется сверхсознанием, оно находится в подсознании и здесь наибольшую опасность представляет догматизация. Если мы будем руководствоваться личными убеждениями или придерживаться мнений своих наставников, противопоставляя себя новым идеям, взглядам и течениям, то наша мысль приобретет косность, реакционность и в один из дней просто остановится. И об этом есть предупреждение в Писании (Мат. 24: 28).

Когда все понято, то достойно изложено и ничто не ослепляет больше чем фанатизм в религии или науке. Наука без религии – хрома, вера без науки – слепа. Рациональное знание подготавливает почву для интуитивного озарения. Не зря сказано в Писании, что будут Новое небо, Новая земля, Новые народы, Новая невеста (церковь), Новый храм, Свет и Рай (Отк. 21, 22). При этом не стоит забывать, что малое знание приводит к атеизму, а глубокое постижение мудрости приобщает к Богу и позволяет переосмыслить метафорическое изложение Писания. Там где присутствуют аллегории, символы, притчи или иносказания всегда можно найти элементы мифологизированного изложения Писания. Это выражено такими эпизодами, как причастие (хлеб и вино), сокрытое сокровище (Мат. 13: 44), горчичное зерно и преображение Господне. Все вышесказанное подтверждается работой видного философа ХХ столетия Карла Поппера «Логика роста научного знания» говорящей о том, что критерием правильности суждений могут служить факты отхода от принятых норм, догм, постулатов, противостояние им и даже отрицание. А также умение генерировать новые идеи, мысли и предположения. Мир и мышление надо преобразовывать и менять. Путь в будущее лежит через познание прошлого, но ничего не рождается нового, пока не умрет старое. О преображении⁽⁸⁾ христианства говорил и Нострадамус: «Церкви и синагоги зачахнут, исчезнут обряды в 2150 году, кресты и звезды Давидовы истлевшею славой запахнут, но милость небес люди в новом (учении) найдут». Хорошая религия должна всегда меняется с требованием времени и знаний, а зрелые личности подчинятся логике, отбрасывая любые авторитеты, постулаты, в том числе и церковные утверждения. Будущее начинается там, где заканчиваются стереотипы, догматы и коллективное мышление!

Сноски по тексту.

⁽¹⁾ см. журнал «Техника Молодежи» № 8. 1991 г. «Золото — зола свинца».

⁽²⁾В настоящее время принято считать, что существует информационное состояние воды, кроме того сегодня ученые рассматривают литий как топливо для термоядерного синтеза.

⁽³⁾Связанный азот содержится в воздухе в виде аммиака образующегося при разложении азотосодержащих органических соединений.

⁽⁴⁾ Человек с метафизическим мышлением здесь увидит структуру мироздания (пространство с двумя подпространствами с волновой и информационной формой), 14^ь измерений, а также возраст вселенной равный 14 млдр. лет. Сегодня квантовая физика уже говорит о 12^и измерениях, и не учитывает два фрактальных перехода в параллельные вселенные.

 ⁽⁵⁾ В 1910 году химик  А. И. Бобров испытывая электродуговую установку для получения азотной кислоты из азота воздуха, столкнулся с тем, что люди, попавшие  в зону коронного разряда, становятся безмозглыми безнравственными существами, воспринимающими сгустки плазмы как навязчивую мыслящую сущность.

 ⁽⁶⁾Славянский алфавит называют языком шестой расы [32]. Попробуйте по звездам прочитать имя Сатаны на иврите, латинице, греческом, английском или другом алфавите.

⁽⁷⁾ Говоря о просветлении, следует сказать, что чаще всего этого достигают  люди с  отрешенным состоянием сознания, способные отстраниться от плодов своего деяния подобно дереву, приносящему плоды.

⁽⁸⁾ Если  тело  Христово (хлеб и вино) символизирует  мистическое  христианство, то преображение  Господне  говорит о преображении этого  учения.

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА                                                                                                                                                                                                                    

1. Мистическое богословие. Изд. «Путь к Истине» Киев 1991 г.

2. Рамачарака. Мистическое христианство. Изд. «Золотой Век» Москва 1993 г.

3. Святой Дионисий Ареопагит. Изд. «Тетра». Москва 1993 г.

4. В. Елисеев. Православный путь к спасению. Изд. «Даниловский  Вестник» Москва 1995 г.

5. А. Безант. Эзотерическое христианство. Изд. «Вестник». Москва 1991 г.

6. Папюс. Каббала. Изд. «Андреев и Сыновья». Санкт-Петербург 1992 г.

7. Эдуард Шюре. Великие посвященные. Изд. «СП Книга-Принтшоп» Ленинград 1991 г.

8. Энциклопедия оккультизма I, II ч. Изд. «AVERS». Москва 1992 г.

9. Библия (Христиан-баптистов, под редакцией Ч.И. Скоуфилда). Изд. «Москва» 1987 г.

10. Н. Морозов. История возникновения  Апокалипсиса. Изд. «АОН» Москва 1991 г.

11. Е. Блаватская. Евангельский эзотеризм. Изд. «Скрижали» Котлас.

12. М. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и  розенкрейцерской символической  философии. Изд. «Эльфа» Нальчик 1994 г.

13 Е. Блаватская. Тайная  Доктрина  I т.  2-3ч. Изд. «Экополюс и Культура» Ленинград 1991 г.

14. Энциклопедический словарь юного литературоведа. Изд. «Педагогика» Москва 1988 г.

15. Г. С. Гончаков. Великий учитель. Изд. «Томск» 1994 г.

16. Т. Г. Бургон. Свет Египта. Изд. «REFL-book» Москва 1994 г.

17. А. Н. Петров. Древо жизни. Изд. «Культура» Москва 2006 г.

18. Орацио Валенти. Куда идешь человечество? Изд.«Центр Духовного Развития». Москва 1993 г.

19. Мифы Народов Мира. I, II т. Изд. «Советская Энциклопедия». Москва 1991 г.

20. Ты можешь жить вечно в раю и на земле. Изд. «Свидетелей Иеговы» 1989 г.

21. Макс Гендель. Космогоническая концепция Розенкрейцеров I, II ч.  Изд. «КФДР» 1993 г.

22. Карл Дюпрель. Философия мистики. Изд. «Эксмо». Москва 2006 г.

23. Пророчества Мишеля  Нострадамуса.  Изд. «Лебидь» Киев 1991 г.

24. В.Е. Еремеев. Чертеж антропокосмоса. Изд. «АСМ» Москва 1993 г.

25. Алан Лео. Эзотерическая Астрология. Изд. «Оригинал» Харьков 1994 г.

26. А. Е. Лукьянов. Истоки ДАО. Изд. «ИНСАН» Москва 1992 г.

27. Папюсь. Практическая Магия II ч. Изд. МП «Мы» Ростов 1992 г.

28. И. Рудольф. Открытие великой тайны Бытия и Загробной Жизни. Изд. ХПМТП «Орфей».

      Ростов 1992 г.

29. Две Ирины. Послание землянам с планеты Ядивод. Изд. «Знание»  Киев 1991 г.

30. М. М. Петров Л.А. Михалев  Ю. Н. Кукушкин. Неорганическая  Химия. Изд. «Химия».

      Ленинград 1981 г.

31. Детская энциклопедия № 3. Изд. «Просвещение» Москва 1966 г.

32. С. Ю. Ключников. Священная книга чисел. Изд. «Беловодье» Москва 1996 г.

33. Друнвало Мельхиседек. Древняя тайна цветка жизни. Изд. «София» Киев 2004 г.

34. Найджел Пенник. Магические алфавиты. Изд. «София» Киев 1996 г.

35. Фритьоф Капра. ДАО Физики. Изд. «ОРИС» Санкт-Петербург 1994 г.

36. В. Д. Плыкин. Вначале было слово или след на воде. Изд. «Удмуртского университета»

      Ижевск 1995 г.

37. И. В. Савельев. Курс общей физики III-т. Изд. «Наука» Москва 1982 г.

38.. Движение небесных тел. Изд. «Наука» Москва 1988 г.

39. П. Гросс. О. Диксон. Тайны древних наук. Изд. «Рикол классик» Москва 2001 г.

40. Н. В. Мамуна.  Зодиак мистерий. Изд. «Алетеда»  Москва 1998 г.

41. Н. Непомнящий. Странники вселенной. Изд. «АСТ» Назрань  2000 г.

42. Ориген. О началах. Изд. «РА» Самара 1993 г.

 

Автор(ы) статьи: Левочкина Анастасия Викторовна- аспирантка Тамбовского государственного университета имени Г.Р. Державина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

традиции, семейная культура, карьерная направленность.

Аннотация:

Важную роль при образовании профессиональной династии играют традиции и семейный уклад. «Традиция» трактуется как сочетания элементов социально-культурного наследия. Традиция охватывает объекты социально-культурного наследия (материальные и духовные ценности), взаимосвязана с процессом преемственного наследования.

Текст статьи:

Профессиональные династии это исторически сложившееся, относительно устойчивое явление, обеспечивающее наследование в семье от поколения к поколению содержания труда и  традиций. Династии возникают в семьях, в которых родители с интересом занимаются своим делом. Важную роль оказывает социально-культурная значимость и престиж профессии данной династии, а так же  высокий нравственный уклад и традиции.

Современные исследования описывают карьеру как индивидуальную последовательность событий, относящихся к трудовому опыту и другим видам активности в течение жизни человека.[1] Карьера изучается с точки зрения психологических аспектов: индивидных, личностных, а также факторов внешней среды, истории жизни, семейный уклад, возрастных и ролевых особенностей. На эти цели направлены биографические исследования, которые могут обеспечить прогноз профессиональной успешности. Биографический подход опирается на убеждение, что предыдущий опыт, интересы, отношения, особенности биографии человека, в том числе его семейной династии, определяют профессиональные потребности в будущем.[2]

Семьей считается группа людей, связанных брачными или кровнородственными отношениями, общим бытом, хозяйством, взаимопомощью и моральной ответственностью. Особенное влияние семьи на профессиональное развитие детей выявлено в профессиональных династиях. Например, промышленной сфере, художественной, научной деятельности поддержанию семейной преемственности уделяется много внимания.

Выбор профессии — это «второе рождение человека». Ведь от того, насколько правильно выбран жизненный путь, зависит общественная ценность человека, его место среди других людей, удовлетворенность работой, физическое и психологическое здоровье, радость и счастье.

Выявлено, особо важную роль при образовании профессиональной династии являются традиции и семейный уклад. Термин «традиция» трактуется как сочетания элементов социально-культурного наследия.[3] Традиция охватывает объекты социально-культурного наследия (материальные и духовные ценности), взаимосвязана с процессом преемственного наследования. В таком случае в качестве традиций выступают семейные  нормы, ценности, идеи, обычаи, и т.д. Таким образом, традиции  представляет собой элемент семейной культуры, отвечающих за передачу тех или иных культурных норм от поколения к поколению, из прошлого в будущее на основе способа социальной интеграции.

Отмечено, вопросы, связанные с освещением семейных традиций не нашли широкого рассмотрения в научной литературе.  Классификация традиций, в литературе не прослеживается корреляция между особенностями семейных духовно-нравственных традиций, другими элементами культурного мира семьи и профессиональной карьерой. В условиях расширения масштабов транзитивных процессов, когда элементы национальной среды и культурной идентичности различных этносов активно используются в глобальной экономике и производственном процессе большинства стран-рецепиентов политики миро-экономики, необходимо рассмотреть вопрос о влиянии семейных традиций, норм, ценностей на формирование профессиональной деятельности и особенности профессиональной карьеры человека. [4]

Семейные традиции апеллируют к образу жизни, к сложившейся в семье повседневности, а также к семейной культуре, присущей определенной местности и национальному этносу, определенной конфессии, ценностям, которые являются составными элементами семейной культуры. Важное значение для теоретического анализа семейных традиций имеет сочетание таких понятий, как «культура семьи» и «семейная культура». Понятие «культура семьи» является обобщенной характеристикой культуры, присущей семье как институту.

Традиции, которые присущи институту семьи на протяжении всего его периода существования, внутренне детерминированные экономическими, технологическими, политическими факторами социального времени, рассыпаются на внутреннюю мозаику семейных традиций отдельных семей, которая состоит из элементов национальной культуры, культуры региона как элементов макроуровня, этнической, конфессиональной принадлежности членов семьи как элементов мезоуровня, и элементов внутренней культуры, ценностного сознания индивидов. Поэтому семейная культура предполагает совокупность определенных культурных норм, ценностей, традиций, которые присущи конкретной семье и которые представляют собой продукт взаимодействия традиций макро и мезоуровня с собственно семейными традициями, формирующимися в рамках культурной и социальной повседневности семьи, зависят от ее образа жизни, состава и типа.

В рамках семейной культуры отдельно взятой семьи можно выделить традиции, сформировавшиеся под влиянием образа жизни и в рамках периода жизни отдельной нуклеарной семьи, и традиции, которые представляют собой результат социального опыта нескольких поколений, или традиции, которые присущи многопоколенной семье, характерной, как правило, для обществ с традиционной культурой. Взаимодействие, сочетание традиций макрокультуры и норм семейной культуры осуществляется посредством воздействия факторов, способствовавших возникновению самого института семьи: необходимость передачи социальных навыков последующим поколениями, потребность в защите членов семьи, воспитании подрастающего поколения.

Соответственно, ряд функций, присущих семье и связанных с ее биологической и социальной природой, близки по своему содержанию традиции как повторяющемуся культурному и социальному факту, освященному сакральным, идеологическим смыслом, или приобретающим такое важное значение для жизни общности в силу длительности существования в рамках разных социальных эпох и разнообразия представленности, репрезентации ее форм в социальной памяти, менталитете, фольклоре этноса. Выявлено  к функциям семьи, которые имеют традиционный, взаимосвязанный с природой семьи, характер, относятся следующие: 1) функция передачи социального опыта; 2) предоставление защищенного социального пространства для члена семьи; 3) поддержание определенного культурного образца, формирующегося в результате осознанного и неосознанного копирования действий родителей и сочетающего, как и предыдущие функции, биологические инстинкты (материнства, сохранения детенышей) и социальные установки (поддержание подрастающего поколения).[5]

Выявлено, смена профессии как постепенный отказ от преемственности, отмечается экспертами, что связано с изменяющимися экономическими условиями, а также ввиду повсеместного внедрения новых технологий  и возникновения новых возможностей ввиду появления новых профессий.  Важную роль в формировании профессиональной династии  оказывает социальная значимость и престиж данной профессии в обществе. Немало важным критерием образования профессиональной династии является  высокий нравственный уклад в таких семьях. Отмечено, основными признаки профессиональной династий являются: объединение общими интересами, высокий нравственный и психологический климат, взаимопомощь, профориентационная работа, условия для получения опыта, помощь в адаптации, преемственность традиций семьи и передача новым поколениям,  постоянство рабочих мест и профессии, высокое качество труда, добросовестность, традиционные мероприятия (посвящение в профессию, поздравления и т.д.).[6]

Таким образом, традиции, семейные отношения, и профессиональная карьера испытывают серьезное воздействие социальных последствий технологической революции. При определении взаимообусловленности традиций семьи с макросоциальными и макрокультурными установками обращает на себя внимание то, что профессиональная династия  представляет собой социальную институт, функции которого наиболее активно реализуются в процессе взаимодействия внутреннего и внешнего, внутреннего культурного мира семьи и внешней окружающей действительности. Подобное взаимодействие зависит от содержания культуры общества в целом, от степени наличия в ней традиционных и инновационных элементов. В рамках семейной культуры присутствует корреляция между ценностями и нормами, являющимися составным элементом культурных традиций профессиональной династии и формирующимися в рамках первичной социализации, с одной стороны, и последующим выбором профессиональной деятельности, с другой, содержание и характер которой не нашел комплексного освещения в научной литературе и требует специального изучения, что обуславливает актуальность социально-культурных исследований в данной сфере.

 

Литература

1. Атутов П.Р., Климов Е.А. Проблемы психологического обеспечения подготовки молодежи к труду и выбору профессии // Вопросы психологии № 1. C.14 2. Бехтель М.
2. Будущее труда. Размышления, взгляды, перспективы. Электронный ресурс / URL / http// www.arbeit-buerger-sukunft.de
3.  Динамика ценностей населения реформируемой России / Отв. ред. Н.И. Лапин, ЛА. Беляева. М.: Эдиториад УРСС.
4.  Колосова, Л.А. Семейные династии как фактор формирования профессиональных интересов и намерений учащихся : автореф. дис. … канд. пед. наук / Колосова Л.А. -М.,
5. Семья и воспитание детей (методические рекомендации родителям и учителям средних школ). — Л.: Академия педагогических наук М.2000.
6. Гарфутдинов X. Роль традиций советского рабочего класса в воспитании молодого поколения // Вестник Московского университета
7. . Харевен Т. Время семьи и время промышленности (главы из книги) // Хрестоматия по устной истории / Под общ. ред. М.Лоскутовой. — СПб.: Изд-во ЕУСПб, 2003. — С. 146-188

Автор(ы) статьи: Н. И. ЛУБАШОВА А. С. ЛУХТАН
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

советское кино, советский зритель, метод социалистического реализма.

Аннотация:

В статье идет речь о соцреализме в советском кино и выделении его аспектов в кинематографических практиках.

Текст статьи:

Быстрые темпы социокультурных преобразований в советской России позволили первым фильмам этого периода идеологически, художественно и эстетически переориентировать зрителя, сделав его советским кинозрителем, поскольку создавалась новая культура, формировался советский человек, строилось иное российское  государство.

Социальное влияние советской кинематографии приобрело  широкий  аспект общественной значимости, который в силу своего характера объединял советский социум, существенно помогал в организации совместной деятельности людей, определенными правилами регулировал их личное сознание.

Новаторские изыскания первых советских фильмов С. Эйзенштейна, Д. Вертова, В. Пудовкина и других  – исследование киноязыка, взаимодействия архаики и эксперимента,  реализма и героической  истории любви, создание и показ на экране революционных и трудовых подвигов советского человека – заложили основание формирования нового явления в культуре России. И таким важным и эффективным явлением становится кинокультура в советском пространстве повседневности. Кино,  являющееся «… важнейшим из искусств» (В. И. Ленин), своими художественно-эстетическими, визуальными, идеологическими  и информационными  способами  не только описывали социальное бытие  СССР, но и общими государственными и партийными принципами структурировали  мировоззрение и  культуру  советского человека.

С нашей точки зрения, целесообразно  остановиться и на появлении звука и цвета в кино, поскольку они также осознанно и эффективно оказывали воздействие на развитие советской кинокультуры. В частности, в отечественном киноведении широко известен  факт, когда С. М. Эйзенштейн в своем фильме «Броненосец Потемкин» вручную раскрасил флаг красной краской в кадре, где восставшие моряки  победоносно поднимали его над кораблем.

         Первые советские звуковые и музыкальные фильмы «Путевка в жизнь» (1931 г.) режиссера Н. Экка, музыка Я. Столляра, «Веселые ребята» (1934 г.) режиссера Г. Александрова, музыка композитора И. Дунаевского, текст песен В. Лебедева-Кумача, «Дети капитана Гранта» (1936 г.) режиссера В. Вайнштока, музыка композитора И. Дунаевского, текст песен В. Лебедева-Кумача,  «Волга-Волга» (1938 г.) режиссера Г. Александрова, музыка композитора И. Дунаевского, текст песен В. Лебедева-Кумача, к сожалению, еще не совсем широкой  палитрой звука все же характеризовали героев и антигероев, подчеркивали особенности социальных процессов в молодой советской стране, создавали звуковые образы и показывали звуковое мироощущение авторов фильма, пытались в зрителе разбудить новое мирочувствование  и восприятия советской реальности и ее счастливой будущности.

Социальный запрос советского общества к кинематографии был столь велик, что культурные кинематографические ценности вызывали рост общесоциальной потребности «ходить в кино» по пять и более раз, пристально вглядываться в лица героев, брать с них комсомольский и партийный пример, строить свое настоящее и будущее, используя ценный экранный опыт. В этом контексте имели потрясающий успех советские фильмы «Чапаев» (режиссеры Братья Васильевы, 1934 г.), «Александр Невский» (режиссер С. М. Эйзенштейн, 1938 г.), «Депутат Балтики» (режиссеры И. Хейфиц, Н. Зархи  1934 г.), «Мы из Кронштадта» (режиссер Е. Дзиган, 1936 г.), «Семеро смелых» (режиссер С. Герасимов, 1936 г.), «Тринадцать» (режиссер М. Ромм, 1936 г.).

Идеологический фундамент соцреализма, заложенный А. В. Луначарским  еще с 1906 г. (его термины «пролетарский реализм» и  «новый социальный реализм»), поддержанный в 1932 г. ЦК ВКП (б), официально был закреплен М. Горьким на I-м Всесоюзном съезде советских писателей в 1934 г.  Первоначально художественный метод  соцреализма  в основном применялся в советской литературе, выдающимися представителями которого являлись  М. Горький, Н. Островский, А. Серафимович, К. Симонов, М. Шолохов, Д. Фурманов, М. Шагинян  и др. По  словам М. Горького «… социалистический реализм утверждает бытие как деяние, как творчество, цель которого – непрерывное развитие ценнейших индивидуальных способностей человека ради победы его над силами природы, ради его здоровья и долголетия, ради великого счастья жить на земле, которую он, сообразно непрерывному росту его потребностей, хочет обрабатывать всю, как прекрасное жилище человечества, объединенного в одну семью»[1, с. 390].

Позже, в 1947 г.  Большая советская энциклопедия зафиксировала  следующее официальное определение: «Социалистический реализм является глубоко жизненным, научным и самым передовым художественным методом, развившимся в результате успехов социалистического строительства и воспитания советских людей в духе коммунизма. Принципы социалистического реализма …явились дальнейшим развитием  ленинского учения о  партийности литературы» [2, Стлб. 239]. Именно с этого времени соцреализм  проникает и в другие сферы  культуры, искусства и художественной жизни СССР и становится необходимым атрибутом процесса советского моделирования  поведенческих смыслов и культурной практики.

Эстетические принципы  художественного метода соцреализма как новаторского, используемые в искусстве, литературе и культуре нашей страны могут быть представлены следующим образом:

Общая формулировка: социалистическая по форме и национальная по содержанию.

Частные аспекты:

– народность,

 – жизненная  правда,

– партийность,

– конкретность,

 – критический реализм,

– социалистический гуманизм.

Можно заметить, что советские кинематографические симулякры 20 – 30 — х гг. ХХ в. представляли зрителям идею подлинности и природности политических,  социальных, культурных реформ. Соцреализм в советской кинематографии, имеющий как положительные, так и отрицательные последствия, это набор культурных кодов, формирующих пространство СССР  посредством опорных культурных концептов, в частности:

«Путевка в жизнь» – социальная драма, полная острых мыслей, раскрывающая правду жизни  многонационального, бесконечно доброго советского народа, утверждающую настоящую человечность.

«Веселые ребята» и другие фильмы Г. Александрова – зрелищное и смешное, тем не менее, идеологически выдержанное кино, где успешно разоблачаются капиталисты и угнетатели трудового народа, провозглашаются идеи интернационализма, торжествует страна, где « …так вольно дышит человек».

«Чапаев» – новый и многогранный тип положительного героя,  который, в борьбе с врагом, не задумываясь, отдает свою жизнь за светлое будущее народа.

«Александр Невский» – трагическое, но вместе с тем  и триумфально — гуманное шествие русского воинства над врагом.

«Депутат Балтики» – революционное преобразование общественной и личной жизни.

«Мы из Кронштадта» – трагизм Гражданской войны, смертельная схватка  ее участников, борьба за свободу и счастье людей труда.

«Семеро смелых» – художественное претворение советской  действительности на экране.

Отечественная кинематография предвоенных 40-х  гг., периода  Великой отечественной войны и после нее, представленная такими фильмами как  «Большая жизнь» (1940 г.), «Член правительства» (1940 г.), «Свинарка и пастух» (1941 г.), «Машенька» (1942 г.), «Два бойца» (1943 г.), «В шесть часов вечера после войны» (1944 г.), «Небесный тихоход» (1945 г.), «Первая перчатка» (1946 г.), « Весна» (1947 г.), «Золушка» (1947 г.), «Молодая гвардия» (1948 г.), «Первоклассница» (1948 г.), «Кубанские казаки» (1949 г.) и другими,  внедряла в массовое сознание  историческое предназначение СССР, поощряла советские социальные нормы, идеалы, ценности, вводя их в массовый оборот советской культуры, в том числе и кинокультуры.

         Период «малокартинья» – 50 — е гг. ХХ в. – заполняя скромное советское кинематографическое пространство, выполняло в основном разрешительные функции партии, поскольку потребности культурного процесса сводились к возвеличиванию роли  И. Сталина. Дискурсивное мышление, расширение границ образного и творческого  представления  художников, мастеров кинематографии, литераторов, не соответствовавших курсу коммунистической партии  и правительству в этот период, сворачивались.

         Фильмы  «Падение Берлина» (1949 г., лидер советского проката в 1950 г), «Секретная миссия» (1950 г.), «Заговор обреченных» (1950 г.) показывали  героический характер советского человека в сложных условиях. Кино было  в прямом смысле учителем, социалистическим проводником в жизни  советского человека,  мечтающем о светлом пути.

Молодое кино поколение 60-х гг. ХХ в. тоже умело мечтать, но и  желало воплощать мечты  в жизнь. Оно любило много смотреть хороших фильмов, интересно говорило о них. Эпоха хрущевской оттепели создала новые понятия – «шестидесятники»,  «кинокультура шестидесятых».

Таким образом, кинематографические образы, оставшиеся в умах и душах впечатления, конструировали в поведении советских людей уже иные культурные предпочтения, тем самым обеспечивали адаптацию социальных киногероев и реальных людей  к изменяющемуся миру советской эпохи.

 

Литература

1. Горький М. О литературе. Избранное. – М., 1935. –  С. 389 –390.
2. Социалистический реализм // БСЭ.  Т. 52. – М.,  1947. – Стлб. 239.

Автор(ы) статьи: Попов Александр Сергеевич, аспирант ТГУ им. Г.Р. Державина
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

рационализаторство, изобретательство, награда, звание, государственная поддержка, заслуженный изобретатель, заслуженный рационализатор.

Аннотация:

в данной статье рассматривается одна из веских причин, в том числе и которая побуждает ученые умы заниматься своей деятельностью, а именно – материальная сторона вопроса. В статье рассмотрены основные государственные и узкоспециализированные награды и звания в СССР и в современной России, а так же произведено сравнение положения дел в рамках этих двух исторических промежутков относительно востребованности, почета и уважения по отношению к рационализаторам и изобретателям. Ведь поддержка со стороны государства является одним из ключевых моментов в стимуляции творчества научных кругов.

Текст статьи:

Изобретательство – дело не простое. Под изобретательским процессом понимается цепочка действий, начиная от собственно возникновения идеи у изобретателя до материализации этой идеи – предмета, который можно пощупать или продукта, который приносит некую пользу. Но что побуждает изобретателя творить? Только ли голый энтузиазм и идейное вдохновение? Как нам уже известно по предыдущим работам, изобретательство как яркое явление в общественной и научной жизни лучше всего можно проследить на примере СССР. В этой статье мы рассмотрим побуждающие изобретателей и рационализаторов причины, в том числе и которыми они руководствуются, а может даже и вдохновляются, создавая те или иные изобретения, — это материальная сторона вопроса: награды и премии, существовавшие при СССР за самые выдающиеся разработки, и что из этого осталось в современной России.

Как известно, многими своими действиями человек стремится к выгоде. Как раз быть успешным изобретателем в Советском Союзе было очень выгодно. А все потому, что деятельность изобретателей и рационализаторов поощрялась, — т.е. был стимул, в том числе и финансовый. На государственном уровне существовала система премий и наград, которыми поощрялись ученые умы, принесшие наибольшую пользу своими идеями и изобретениями. Существовали как  общие государственные награды, которые вручались многим выдающимся деятелям, среди которых оказывались и изобретатели, так и узкоспециализированные премии, присуждаемые только авторам разработок интересующего нас явления. Рассмотрим их подробнее.

Говоря о государственных премиях, следует начать повествование с самой первой значительной премии, возникшей в СССР. Тот факт, что эта премия была приурочена ко дню рождения Владимира Ильича Ленина, не удивителен. Называясь эта премия, соответственно, Ленинской. Первые Ленинские премии были вручены своим лауреатам в 1925 году[1]. Государственные премии отличались от узконаправленных наград в первую очередь своим размахом. Присужденная Ленинская премия была велика как своим почетом, так и денежным эквивалентом. Поэтому не удивительно, что после вручения первых пяти премий был исчерпан весь фонд, учрежденный на целый год.

После смены действующего лица в верхушке партии вполне закономерно главная премия страны так же поменяла своё именование. С 1939 года она стала называться Сталинской, но свою структуру она не изменила.

20 декабря 1939 года в ознаменование 60-летия И.В. Сталина Совет народных комиссаров опубликовал постановление. В нем говорилось: «В ознаменование шестидесятилетия товарища Иосифа Виссарионовича Сталина Совет народных комиссаров Союза ССР постановляет: учредить 16 премий имени Сталина (в размере 100 тысяч рублей каждая), присуждаемых ежегодно деятелям науки и искусства за выдающиеся работы»[2].

Существует легенда, что фонд Сталинской премии составляли гонорары от публикаций сочинений самого вождя, которых, к слову, у Сталина было не мало. Для того, чтобы оценить масштаб творчества Сталина, достаточно привести следующие цифры: по данным Российской книжной палаты общий тираж всех произведений Сталина превосходит общий тираж всех произведений Ленина (483 млн экз., 12 724 названия) и Маркса с Энгельсом (108 млн экз., 2903 названия), изданных в Советском Союзе. А это миллионы и миллионы рублей.

Каков же был регламент выдвижения кандидатуры на самую престижную премию страны? Прежде всего, следует упомянуть, что это было делом государственной важности, как следствие, в этом деле не было мелочей, т.к. самый мелкий прокол мог быть концом деятельности не только для «неправильного» лауреата, но и для тех, кто его выдвинул. Существовала многоступенчатая  система отбора важности технических изобретений, научных открытий, литературных произведений и достижений в прочих областях. Конечным этапом отбора становился непосредственно стол самого вождя, который лично принимал окончательное решение по лауреату.

Одним из первых, кто получил премию имени Сталина, был Петр Леонидович Капица, знаменитый физик, будущий лауреат Нобелевской премии. А абсолютным рекордсменом по общему числу присужденных Сталинских премий являлся авиаконструктор Сергей Ильюшин, получивший 7 премий. Шестикратными лауреатами стали кинорежиссеры Иван Пырьев, поэт и писатель, автор множества романов, сценариев и пьес Константин Симонов, композитор Сергей Прокофьев, авиаконструкторы Яковлев, Микоян, Гуревич[3].

Сумма, выплачиваемая согласно этой премии – сто тысяч рублей – по тем времена была более чем приличной. Для того, чтобы понять масштаб награды, достаточно привести несколько ценовых примеров того времени: сразу после войны автомобиль «Победа» стоил 16 тысяч рублей, «Москвич-400», выпущенный в 1946 году, — 8 тысяч рублей. После отмены карточек в конце 1947 года при зарплатах большинства городского населения в 500-1000 рублей, килограмм ржаного хлеба стоил 3 рубля, килограмм гречки — 12 рублей. Также стоит отметить, что в отличие от сегодняшних, цены того времени были установленными и неизменными в течение нескольких лет, а то и десятилетий, поэтому на Сталинскую премию лауреат спокойно мог прожить в течение нескольких лет ни в чем не нуждаясь. Кроме того, лауреат Сталинской премии мог позволить себе самое лучшее: от квартиры, до импортного костюма из ГУМа. И это не говоря уже про почет и уважение. Перед лауреатом главной премии страны были открыты все двери.

После смерти Сталина у власти случился небольшой ступор по поводу премии. С 1953 по 1956 года партия не знала, как награждать отличившихся.

Только 15 августа 1956 года ЦК КПСС и Совет Министров СССР приняли постановление восстановить премию имени Владимира Ильича Ленина. Также впервые была установлена дата, а именно день рождения Ленина – 22 апреля[4]. Каждый год в этот день в газетах появлялись списки лауреатов Ленинской премии. Значительность премии по-прежнему оставалась на очень высоком уровне. Получить Ленинскую премию означало войти в историю страны, приблизиться к власти, открыть перед собой все двери и получить множество возможностей. Таким образом, лауреат Ленинской премии становился ни кем иным, как частью советской элиты.

Интересный факт, с 1967 года премию стали вручать раз в два года, при этом существовало «секретное вручение», в основном за достижения связанные с обороной страны и военно-промышленным комплексом, проводившееся по-прежнему ежегодно, но постановления об их  присуждении не публиковались.

Каким же образом осуществлялось вручение главной премии страны? Здесь ничего экстраординарного от общепринятых представлений. Лауреату вручали диплом, непосредственно денежную премию, также счастливчику, по другому и не скажешь, полагалась золотая нагрудная медаль. Касаемо денежного эквивалента, с момента основания «обновленной» Ленинской премии от 1956 года, размер денежного довольствия составлял  7500 рублей.

В период с 1956 по 1967 года Ленинская премия являлась единственной государственной премией высшего уровня, поэтому количество лауреатов ее было больше обычного. Но в 1967 году была учреждена еще одна премия высшего уровня, которая так и называлась «Государственная премия СССР», считавшаяся не менее престижной, чем Ленинская. О ней пойдет речь ниже. Благодаря появлению  Государственной премии, уровень Ленинской премии был повышен. А вместе с уровнем повысился и размер денежного вознаграждения, который с этой поры составил десять тысяч рублей. Лицам, получившим Ленинскую премию, присваивалось звание «Лауреат Ленинской премии», вручались диплом, почетный знак и удостоверение. Повторно Ленинские премии не присуждались.

Помимо перечисленных премий, существовала еще одна государственная награда, приуроченная к пятидесятилетию Октябрьской революции. Она была учреждена в 1967 году и именовалась она тоже «Государственной премией СССР». Вручали ее ежегодно в годовщину Октября. Лауреатам Сталинской премии разрешили обменять свои медали и документы Сталинской премии на эквивалент Государственной премии Октября[5].

Сначала Государственную премию Октября вручали за выдающиеся творческие достижения в области науки и техники, литературы и искусства. Потом появились лауреаты в области труда. Ежегодно в СССР появлялось около 100 лауреатов Государственной премии. Размер этой Государственной премии в момент ее учреждения составлял 5000 рублей. В связи с меньшим денежным вознаграждением и требования к будущему лауреату были не столь высоки. Если Государственной премией награждались «за научные исследования, вносящие крупный вклад в развитие отечественной науки», то для получения Ленинской премии требовались «особо выдающиеся научные исследования, открывающие новые направления в науке и технике и превышающие мировые достижения в данной области знания». Правда, здесь существует парадокс. Где эти «особо выдающиеся достижения, превышающие мировые» сегодня? В СССР имена конструкторов и ученых-ядерщиков, получивших Ленинскую премию, конечно же, были на слуху. Многих мы помним и сегодня, но помним-то только мы, для остального мира эти фамилии, по большей части, ничего не говорят.

Как уже было сказано выше, помимо государственных премий в СССР существовали и другие.

В марте 1966 года была учреждена премия Ленинского комсомола, призванная поощрять молодые таланты[6]. При этом первым ее лауреатом стал человек, который к тому времени уже был мертв, — писатель Николай Островский[7].

В 1969 году появилась премия Совета Министров[8], присуждавшаяся в основном за достижения в области науки и внедрение новых технологических решений. Ее лауреатами были инженер-конструктор Нина Дыховичная, первая в мире женщина — оперный режиссер Наталия Сац, хирург Михаил Перельман.

Имелись в Советском Союзе и национальные премии — имени Салавата Юлаева или Тараса Шевченко, профессиональные — такие, как премия имени Жуковского, Станиславского или Репина, Глинки или Крупской.

Касаемо непосредственных профессиональных наград и званий изобретателям и рационализаторам, при СССР существовало такое почетное звание, как «Заслуженный изобретатель СССР». Данное звание присваивалось авторам изобретений, открывающих новые направления в развитии техники и технологии или имеющих особо важное народнохозяйственное значение[9].

Данное звание присваивалось Президиумом Верховного Совета СССР по представлению Государственного комитета СССР по делам изобретений и открытий и Центрального совета Всесоюзного общества изобретателей и рационализаторов. Лицам, удостоенным звания «Заслуженный изобретатель СССР», вручалась грамота Президиума Верховного Совета СССР и нагрудный знак, носимый на правой стороне груди, над орденами СССР (при их наличии).

Первые присвоения звания «Заслуженный изобретатель СССР» состоялись в 1983 году. Звание полагалось за особые успехи, достигнутые в разработке и внедрении изобретений, открывших новые направления в развитии техники и технологии и имеющих особо важное народнохозяйственное значение. Указом от 24 июня 1983 года были присвоены первые звания трем лауреатам:

- Патону Борису Евгеньевичу — директору Института электросварки имени Е.О. Патона Академии наук Украинской ССР, президенту Академии наук Украинской ССР;

- Кошкину Льву Николаевичу — начальнику и главному конструктору конструкторского бюро автоматических линий;

- Федорову Святославу Николаевичу — директору Московского научно-исследовательского института микрохирургии глаза Министерства здравоохранения РСФСР[10].

Последнее же звание «Заслуженного изобретателя СССР» состоялось 25 февраля 1991 года, за заслуги в изобретательской деятельности, значительный вклад в разработку новых научных направлений в информатике заведующему кафедрой Кишиневского государственного университета имени В. И. Ленина Панасюку Льву Моисеевичу[11].

Помимо звания «Заслуженного изобретателя СССР» существовала еще одна награда изобретателям – медаль имени А. Нобеля. Она была учреждена Президиумом РАЕ и вручалась ученым и специалистам за вклад в развитие изобретательства в целях поощрения ученых за научные труды, научные открытия и изобретения, имеющие важное значение для науки и практики.

Медали присуждались от имени РАЕ Президиумом РАЕ на основании результатов конкурсов за выдающиеся научные работы, открытия и изобретения или по совокупности работ большого научного и практического значения. Данная награда существует до настоящего времени и получить ее может каждый изобретатель, внесший значительный вклад в науку. Для этого нужно лишь в установленном порядке подать заявку в РАЕ, зарегистрировав участие своей разработки в конкурсе.

В целом, премии СССР были значительным профессиональным достижением, их получение означало материальное благополучие, зеленый свет в работе, известность, уважение, почет и мгновенное улучшение жилищных условий.

Кроме того существовала не столько почетная награда, нежели перечисленные премии и звания, сколько уважаемое в профессиональной среде достижение, а именно — попадание в ежегодную публикацию «100 самых лучших технических новшеств и изобретений» в журнале издаваемого с 1929 года «Изобретатель и рационализатор». Это достижение было более народным, и попасть в ежегодный список ста лучших мог каждый.

 В современной России положение изобретателей и рационализаторов является несколько более худшим, чем было при СССР, это касается как профессиональной активности самих изобретателей, так и политики со стороны государства по отношению к этому научному слою.

В России также существовали награды изобретателям и рационализаторам, а именно утвержденные указом Президента РФ от 30 декабря 1995 года почетные звания «Заслуженный изобретатель Российской Федерации» и «Заслуженный рационализатор Российской Федерации». Звания присваивались соответственно авторам изобретений, имеющих важное государственное значение и внедренных в производство, внесших крупный вклад в технический прогресс, за многолетнюю плодотворную изобретательскую деятельность и авторам рационализаторских предложений, внедрение которых внесло существенный вклад в совершенствование производства, повышение производительности труда, улучшение качества продукции, условий труда и техники безопасности, обеспечение научно-исследовательского и учебного процесса, ведущим многолетнюю плодотворную рационализаторскую деятельность[12]. Стоит отметить, что особых привилегий и финансовой выгоды, существовавших за награды в СССР, в России не было. Кроме того, указом Президента РФ от 7 сентября 2010 года данные звания были упразднены.[13] Тем самым пласт изобретателей и рационализаторов в условиях и без того слабой государственной поддержки лишен очередного, возможно последнего, стимула, побуждавшего к серьезной научной деятельности.

В нынешних реалиях новыми идеями и технологиями занимаются специальные группы ученых и люди со специальными техническими знаниями, ведя разработки непосредственно в условиях промышленных предприятий. В обыденной жизни рационализаторов сегодня можно встретить редко. Они совершенствуют условия своего существования, делая их более удобными и комфортными. Таким образом, можно ответить на вопрос, поставленный в заголовке статьи. Если при СССР быть рационализатором или изобретателем было почетно, то в современности это явление принижено и, по большей части, недооценено. По сути, сегодня движения рационализаторства и изобретательства, как такового, нет. И задача состоит в том, чтобы возродить это движение, стимулировать людей, имеющих знания и умения для создания новых приспособлений и совершенствования существующего оборудования, чтобы люди не просто могли создавать такие идеи, но и хотели воплощать их в реальность, принося пользу обществу и техническому прогрессу.

Автор(ы) статьи: Почерёвина Юлия Геннадьевна, студентка 4-го курса Института культуры и искусства Липецкого государственного педагогического университета
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

социокультурная трансформация, современное искусство, культура постмодерна, кризис культуры.

Аннотация:

В работе предпринимается попытка проследить положение искусства в современной культуре стран евроатлантического региона. Показано, что поскольку страны евроатлантики переживают процессы социокультурной трансформации, то меняется и положение искусство, этим и объясняется причудливость, вычурность, оторванность от рамок классической традиции в художественном творчестве, проявлением чего и являются арт-практики постмодерна.

Текст статьи:

Когда сегодня знакомишься с произведениями так называемого «актуального» искусства, то достаточно часто приходится повергаться в шок. В искусство тащат всё от: выброшенных на помойку консервных банок до, как это ни странно, искусством предлагается именовать пустоту. На занятиях по культурологии, в рамках блока по истории МХК, нам довелось познакомиться поистине с шедеврами мирового классического искусства. После такого возвышенного чувства, анализ современной художественной практики наталкивается на явное непонимание и множество вопросов: как это оценивать? что это? почему так? и многие, многие другие.

Пытаясь ответить на вопрос «почему так?», многие искусствоведы, культурологи, философы говорят о закономерностях, отражённых в искусстве, т.е. процессы, происходящие в обществе рельефно отражаются во всех сферах его жизни, в том числе и в духовной, а значит развитие искусства по пути эксперимента, эклектики, плюрализма, решительного разрыва с предшествующей культурной традицией – есть ответ художников на глобальные изменения.

Более того, трансформируется, деконструируется само понимание концепта «культура» [1], он, как и прежде, наполняется всё новыми и новыми смыслами, правда в последнее время это наполнение приобрело стремительный характер, что опять-таки есть следствие качественных изменений происходящих в системе культуры.

Подобные изменения, несомненно, подготовленные экономическими факторами  справедливо оцениваются как социокультурная трансформация. Проявляется это явление во всех сферах культуры, будь-то наука [6], искусство, религия [4], философия [10]. Качественные изменения характеризуют западную культуру всякий раз на стадии трансформации [2, 3], не является исключением и современная ситуация, определяемая термином постмодерн [7]. Художественная культура постмодернизма представляет собой чрезвычайно сложное для изучения явление, в котором присутствуют как элементы классического искусства, так и эпатированные, совершенно далекие от этого позиции, претендующие на звание художественной культуры, которые, тем не менее, имеют место быть и требуют право на существование, а потому и подробный культурологический анализ [5].

Как и всякая художественная культура, художественная культура постмодернизма вырабатывает (или пытается выработать) свои категории (паракатегории), которые, тем не менее, не обозначены сколь-нибудь чёткими критериальными позициями.

Совершенно естественно, что художественная культура постмодерна обусловлена и буквально выросла из постиндустриального мира, где достаточно сложно отделить грани технологий, информации, искусства, науки и т.д. друг от друга, которые сплелись в тугой конгломерат [8]. Более того, эта интеграция всё более и более усиливается.

Ставя в качестве своего мировоззренческого обоснования цитирование известных образцов в намеренно искажённой манере, создается эклектика, которая и выступает главной точкой отсчёта мировой цивилизации. Художник в этом обществе, соответственно, не понят, отчуждён от всего, что и побуждает его озвучивать идею новой чувственности [9]. Именно он в значительной степени определяет собой окружающее и самореализуется в художественном творчестве, которое есть выражение его внутреннего мира.

Постмодернизм, как тип культуры, претендует на всеобщее распространение, на замену собой якобы «безнадёжно устаревшей» современной человеческой культуры. Нужно отметить, что подобные витки культура переживала неоднократно как маятниковые периоды развития, что можно считать определенной закономерностью её развития. Кроме того, постмодернизм не только декларирует необходимость преодоления, по его мнению, изжившей себя культуры, но и довольно успешно решает эту задачу путём навязывания своих идей и артефактов через средства массовой информации. Основная критика постмодернистов направлена в сторону классики как ядра культуры, выражающего собой её триединую душу-стремление к Истине, Добру и Красоте. При этом, нужно прямо признать, что в обыденной жизни художественная практика постмодернизма и её образцы не столь востребованы среди обычного населения и вызывают скорее удивление и непонимание.

С исторической точки зрения, художественная культура постмодернизма достигает своего расцвета в последней трети ХХ века, утверждаясь и в научно-исследовательской и критической литературе. Вместе с тем, до сих пор присутствует статусная неопределенность этого концепта науке, в частности в культурологии, что делает ее похожей на позиции культурличностной школы начала ХХ века, сущность анализа культуры в которой зависела от направленности видения его толкователей.

Очевидно, что арт-практика постмодернизма представляется явлением, в котором эфемерно определены смысловые и семиотические позиции, где сложно говорить о существовании закономерностей и выстроить статусы категорий прекрасного, безобразного и др. Как формирующаяся сфера она лишь ищет свои критериальные аспекты. Неотрефлексированные аспекты этого, необозначенные категориально в философской и культурологической научной литературе подменяются множеством эмпирических фактов, которые ставят вопросы относительно эстетических категорий и предлагают исследователям искать ответы и подходы к их решению.

Таким образом, современный конгломерат арт-практики, представленный постмодерном, есть отражение трансформационных процессов, происходящих в современном обществе стран евроатлантического региона. Ответы на поставленные в начале работы вопросы, видимо, следует искать в переходном характере современной эпохи. Очевидно, без учёта этого фактора невозможно объективно оценить масштабность происходящих социокультурных сдвигов.

Литература:

1. Ромах О.В. Множественность трактований понятия культура // Аналитика
2. Тарасов А.Н. Феномен «прекрасного» в художественной культуре постмодернизма: культурологический анализ: дис…. канд. филос. наук. -Липецк, 2010. -160 с.
3. Tarasov A.N. Analysis of development of science in the continuum of European culture during periods of social and cultural transformations: the philosophical aspect // Applied and Fundamental Studies: Proceedings of the 1st International Academic Conference. Publishing House «Science & InnovationCenter», 2012. С. 303-309.
4. Тарасов А.Н. Философские истоки художественной культуры постмодернизма: постфрейдизм  //  Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные науки. 2007. № 12-1 (56). С. 59-63.
5. Тарасов А.Н. Экономическая культура общества в условиях современной социокультурной трансформации евроатлантической цивилизации: философский аспект // Фундаментальные исследования. 2012. № 9-1. С. 182-185.
6. Тарасов А.Н. Философское знание в условиях социокультурной трансформации (на примере эллинизма) // Аналитика культурологии. 2012. № 22. С. 166-169.

Автор(ы) статьи: Владимир Константинович Семибратов – канд. культурологии; доц., зав. кафедрой общегуманитарных дисциплин Кировского филиала Московского гуманитарно-экономического института (г. Киров)
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

не указаны

Аннотация:

не указана

Текст статьи:

В 2015 г. серию «Научная мысль» московского издательства «РИОР: ИНФРА-М» пополнила монография доктора физико-математических наук Э.А. Соснина и кандидата физико-математических наук Б.Н. Пойзнера «Осмысленная научная деятельность: диссертанту – о жизни знаний, защищаемых в форме положений». Несмотря на скромный (148 страниц) объём, труд профессоров Томского государственного университета так густо насыщен сведениями из различных отраслей знания, что поневоле вспоминается крылатая фраз из стихотворения А.А. Фета: «Эта книжка небольшая томов премногих тяжелей».

И аргументы к доказательству тезиса начинаются уже на обложке книги, на которой символично показан глаз исследователя, о котором (исследователе) можно сказать так: oculo spectator (оком наблюдатель). А где оком наблюдатель, там и умом выдумщик – mente incogitor.

Надо сказать, что книга просто изобилует латинскими выражениями и терминами типа ergo, versus, a proros с непременным пояснением их. Для многих читателей («магистрантов, аспирантов, соискателей учёной степени в области естественных наук, членов диссертационных советов», как указано в аннотации на с. 2) – это поистине научный ликбез, помогающий овладеть языком науки, что необходимо каждому учёному.

Это же относится к многочисленным цитатам из древних греков и римлян (согласно популярной песне вагантов, «сочинивших тома для библиотеки»). Ведь не секрет, что и в школе, и в вузе если не все, то многие из нас «учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь» (Кстати, о Пушкине: из-за к месту вставленных из «Евгения Онегина» остроумных фраз хочется по-новому перечитать это гениальное произведение, да и не только его).

Точно так же любому читателю весьма полезны и краткие сведения об учёных, и факты из истории науки, и афористичные эпиграфы к главам книги, продолжающие традицию авторов минувших веков, чьи труды стали классическими.

Но не только крылатыми выражениями, заимствованиями из наследия мыслителей и народной мудрости, изобилует текст. Вот незначительная часть того, что авторы измыслили сами:

«…Помпезность формулировки проигрывает её точности» (с. 7);

«Да будет терпелив диссертант, собирая коллекцию камней преткновения на своём пути к цели!» (с. 22);

«Шарлатан – это такой вариант диссертанта, который пытается монетизировать свою деятельность» (с. 37–38);

«Люди, не понимающие закономерностей получения научных знаний, легко попадают в ловушку сказочных миражей» (с. 38);

«Отдельно взятые новации погоды не делают» (с. 49);

«…Можно постараться выдать сформулированную гипотезу за теорию, но это будет смешно» (с. 53);

«…Что простительно гипотезе, непростительно теории или технологии» (с. 62);

«…Нормальной науке свойственно перерабатывать  изначальное “сырьё” (факты и материалы) так, чтобы получившийся в результате продукт вновь послужил объектом, поддающимся переработке, вновь выступил “сырьём”  в функционировании системы» (с. 63);

«…Сам факт, как кирпич… нужен для строительства. Кирпичи вынимают из фундамента стагнирующей системы, демонтируют её и используют для строительства новой системы. Причём принципы кладки кирпича могут сохраниться теми же самыми, если строители хотят, чтобы здание было устойчивым» (с. 69);

«Историк и путаница? Это вещи несовместимые» (с. 72);

«…В центре научной вселенной стоит человек» (с. 103).

В книге под таким человеком подразумевается прежде всего следующий за мыслями авторов читатель, о котором Э.А. Соснин и Б.Н. Пойзнер пишут: «Мы рисуем его себе не только как потенциального или реального соискателя учёной степени. Мы предполагаем в нём субъекта, внимательного к тем словам, с помощью которых он объясняет (себе и другим) истинность, своевременность, действенность добытых им знаний» (с. 103).

Личностный подход, доверительный тон и уважение к незримому собеседнику нагляднее всего проявляются в многочисленных предложениях типа: «Глубокоуважаемый читатель, скажите, пожалуйста, что, по вашему мнению, означает выполнить научную работу?» (с. 6); «Предположим… глубокоуважаемый читатель, что вами двигала и движет забота об истине…» (с. 78), «Да простит нам читатель педантизм, но для его же блага подчеркнём…» (с. 92) и т.п.

В результате «долгая беседа с читателем», проведённая доступным, порой изящным, но не погрешающим против канонов монографического стиля языком позволяет вступающему на научную стезю «терпеливо добраться до заключения» (с. 125), которому предшествуют предисловие и семь глав: «Общие сведения об оценке результатов научной работы» (с. 6–26); «Эволюция критерия научного знания» (с. 27–36); «Рождение и юность знаний: от новации к инновации» (с. 37–48); «Жизнь знаний: к оценке своевременности результатов НИР» (с. 49–61); «Старение знаний: роль побочных продуктов в НИР» (с. 62–77); «Как диссертанту построить грамотное положение, выносимое на защиту» (с. 78–102); «Дюжина терминов, полезных для рефлексии над своей НИР и в научной полемике» (с. 125–131).

При этом каждая глава книги об осмысленной научной деятельности, что «уменьшает вероятность обмануться будущим» (с. 123), дополнена упражнениями, позволяющими гармонично соединить теорию с практикой.

То есть, читатель, «знай, работай, да не трусь», настроившись на победу уже в предисловии (с. 4–5), где авторы предупреждают: «сочетающая популярный и научный стили изложения» книга «тем не менее местами потребует… усилий для усвоения» (с. 5).

Подводя итог сказанному, Э.А. Соснин и Б.Н. Пойзнер смело признаются в том, что изложенные в их книге рекомендации представляют собой «лишь необходимые условия благополучного исхода» (с. 129), добавляя:  «Мы были бы шарлатанами, если бы прибавили, что наши рецепты, наша пропись гарантирует высокую оценку научных достижений» (с. 130).

Конечно, авторы скромничают, ведь обобщённый в их книге опыт накапливался десятилетиями, стоит только посмотреть на многостраничный (204 позиции) список использованной литературы (с. 132–141).

Автор(ы) статьи: Трубина П. Л. магистрант 1 курса
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

культура, сельская культура, культура повседневности, нрав, обычаи, верования, поведение, способы мировосприятия и картины мира.

Аннотация:

Культура повседневности - важнейшее условие человеческой жизнедеятельности, способствующее организации человеческих взаимоотношений. Сельская культура как тип культуры повседневности - исторически сложившаяся культура той части народа, которая проживает в социально-территориальной подсистеме – селе, деревне, малонаселенном пункте и занимается сельскохозяйственным и мелким ремесленным трудом.

Текст статьи:

Сельская культура в научной литературе определяется как культура села, деревенская культура, культура крестьянства. Профессор Л.Н. Коган предлагает различать понятия — сельское население (в него входят все, кто проживает в сельской местности, в том числе горожане-дачники, сельчане, работающие на городских предприятиях, служащие, проживающие в селе, но не являющиеся крестьянами, и т. д.) и крестьяне (только те, кто занят сельскохозяйственным трудом и проживает на селе). Когда говорят о сельской культуре, то речь должна идти о крестьянах, и только, писал он. Они — носители этой культуры. Ученый выделил следующие особенности сельской культуры:

1. Неравномерная загруженность аграрным трудом в течение года: чрезмерная напряженность труда в период сева, сенокоса, уборки, не знающая выходных дней и фиксированного рабочего дня, компенсируется большим количеством праздников, приходящихся в основном на зиму и период межсезонья. Поэтому такую большую роль в старой деревне всегда играла праздничная культура.

2. Персонификация межличностных отношений, т. е. вытеснение и замена всех других типов отношений доверительно личными. Деревня представляет собой небольшую по численности территориальную общность, все члены которой состоят в прямом или косвенном родстве (племянник, кум, сват, соседит, д.).

3. Плотный неформальный контроль за поведением каждого члена такой локальной общности. Вся жизнь крестьянина проходит на глазах всей деревни. Постепенно формируется дух сплоченной закрытой общины, где все за одного и один за всех. Высокий уровень взаимоконтроля соседствует со столь же высокой степенью взаимозаменимости и взаимообмена (предметами, действиями). Неработающие соседи обеспечивают присмотр за детьми, когда родители находятся в поле, на сенокосе или ферме. Принципы воспитания детей, выбор брачного партнера и иные ключевые вопросы подвергаются коллективному обсуждению. По их поводу выносится общественное мнение, которое и служит основой принятия индивидуального решения.

4. Особое качество межличностных отношений в деревне основывается на подчеркнутой грубоватости и фамильярности обращения друг с другом Обращение на «Вы» считается городской чертой, признается «тыканье» и обращение друг к другу по имени (часто уменьшительному: Федька — Васька) или только по отчеству, которое выполняет функцию имени (Иваныч, Кузьмич).

5. В потоке информационного обмена в деревне ведущую роль выполняют местные слухи, местная интерпретация исторических и общегосударственных событий. Внутриобщинная информация доминирует над официальной государственной.

6. Практически всем жителям деревни присущ ограниченный жизненный опыт: мало кто из сельчан, особенно в прежнее время, покидал границы своей деревни. Их жизнь небогата историческими и общечеловеческими событиями. Локальная замкнутость сельской культуры формирует особый менталитет сельчанина, который не понимает быстро меняющейся городской жизни.

7. Более высокий, чем в городе, удельный вес коллективной деятельности. Как показало исследование «Телевизионная аудитория», проведенное уральскими социологами под руководством Л.Н. Когана, даже просмотр телепередач происходит коллективно — всей семьей или дружеской компанией.

8. Уделяется большее, чем в городе, внимание экологической культуре и охране окружающей среды.

9. Ограниченный культурный выбор. Отсутствие культурного выбора, недоступность для сельчан многих видов культурной деятельности, существующих у горожан (посещение музеев, театров, художественных выставок, ресторанов, ночных клубов и т. п.), ограничивает культурные запросы и культурный кругозор, не позволяют сформировать у сельчан, особенно молодежи, развитый культурный вкус, разносторонние потребности, умение выбирать среди нескольких фильмов или передач лучшее. В деревне, особенно глухой, смотрят и слушают все, что завезут, чаще всего в сельский репертуар включают то, что не идет в городе или давно уже не в моде [2].

Итак, повседневная культура – это «то во что погружен человек, где он живет, как мыслит, ведет себя…», а сельская культура — тип этой культуры, сформировавший свой исследовательский инструментарий и понятийный аппарат. С развитием гуманитарного знания исследование сельской культуры становиться актуальной научной проблемой. Это свидетельствует о том, что в обществе возникла потребность в осмыслении этой сферы человеческой действительности, которая является ценностью культурологического знания, и современной науки в целом.

 

Список литературы.

1. Национальная энциклопедическая служба. Сельская культура. http://didacts.ru/dictionary/1010/word/selskaja-kultura. (дата обращения 9.03.2015).

2. Цит. по: Кравченко А.И. Культурология: Учебное пособие для вузов. – 3-е изд. – М., 2001. http://countries.ru/library/typology/selcult.htm. (дата обращения 9.03.2015).

Автор(ы) статьи: Шипилова Е.А. аспирантка ТГУ им Державина
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

костюм, одежда, этимология

Аннотация:

Костюм, представляет собой наиболее общее понятие, включающее все способы изменения внешнего облика человека и создания определенного образа в культуре эпохи. Статья раскрывает содержание определений «костюм» и «одежда». Рассмотрена история происхождения данных понятий в культуре. Показано основное значение, функциональная характеристика и смысловые различия терминов «костюм» и «одежда».

Текст статьи:

С самых древних времен человек изменял собственную внешность с помощью разных способов: раскрашивание тела, рубцевание, татуирование. Трудно назвать точное время, когда первобытные люди научились выделывать шкуры и плести из шерсти и растительных волокон полотна, которые ещё нельзя назвать тканями. Именно такими и были первые в истории человечества варианты одежды, служившей не только для того, чтобы укрыть тело от неблагоприятных условий погоды, но и затем, чтобы придать магические свойства владельцу, выделить его из всех остальных.

Человеческое общество изменялось постепенно, неторопливо, и вместе с развитием цивилизации, сменой строя, общественных укладов и развитием ремесла, усложнением социальных ролей менялся и внешний облик, повышалась роль одежды в культуре повседневности. Она (одежда) становилась не только «укрытием», но и символом определенных жизненных процессов, была ритуальным объектом, вещью и знаком, характеризующим владельца и его место в обществе.

Всё то, что прятало, скрывало тело человека, являлось семантически чем-то наподобие дома, укрытием для беззащитного тела. Об этом нам рассказывает история возникновения слов, обозначающих современное понятие «одежда». Практически все исконные слова европейских языков подтверждают это явление. Само слово «одежда» по-французски — vêtement, в этом слове прослеживается связь с санскритским словом vas.[3.6] Vas- корень слова vasana, означающего «пребывание», «оболочка», «сосуд, вместилище»; тогда как сам корень является частью таких слов, как «носить одежду», «одевать», «жить, обитать», «быть прямым, выпрямленным», другими словами, обозначает то, что ближе к телу, окружает ближе всего, «дом для тела». Видимо, совсем не случайно и по-немецки стена – die Wand, а одежда — das Gewand.

Первоначально в культуре одеждой называли то, что являлось укрытием, покровом для человеческого тела. В раннем сознании не было различения между понятиями «крыша», «укрытие», «покров», «покрывало», «одеяло», отсюда и «одева». В славянских языках слово «одежда» появилось сравнительно недавно, а более ранняя форма – «одеяние» — содержит в себе те же семантические значения, отсылающие к дому для человеческого тела и, прежде всего, связано с определенной деятельностью человека и его местом в обществе. «Одеяние не меняет своего вида в течение длительного времени. Оно как арматура держит осанку человека, заставляет человека держаться определенным образом, жить в нём» [там же 3.6].

В словаре «Славянских древностей», дается уже развернутое определение: «одежда является наиболее семиотизированной подсистемой предметного кода культуры, наделенная широким кругом значений и функций. Традиционная одежда служит маркером пола, возраста, семейного, социального, сословного положения; этнической, региональной, конфессиональной принадлежности, рода занятий человека, его ритуальных ролей; инструмент, средство и объект магических практик; один из главных знаков (наряду с речью, именем) культурного статуса человека, его выделенности из мира природы; «оболочка» человека, соотносимая с телом, материнской утробой, колыбелью, домом» Одежда использовалась в различных ритуалах и обрядовых действиях, являясь «метонимическим заместителем человека» при жертвоприношении, а также была одной из материальных ценностей (наряду со скотом и землей), предметом дарения, обмена, наследования. [4.523]

Состав (набор предметов одежды) и виды (будничная, праздничная, ритуальная и т. п.) костюма различны в разных этнических и локальных традициях; их полный комплекс в каждом случае представляет собой систему, в которой значение каждого предмета и каждого полного костюма определяется не только их собственными признаками, но и их соотношением (изофункциональность, оппозиция, взаимная дополнительность и т. п.) с другими предметами и видами костюма, а также правилами их сочетаемости. Интересна семантическая история славянского слова «кошула» — род одежды верхней на меху или легкой мужской или женской одежды; будничная холщевая одежда. Слово *košula объясняется как заимствование из лат.casula «плащ с капюшоном» (буквально — домик, о капюшоне). Именно названия одежды – та часть культурной терминологии, которая заимствуется легче всего при межъязыковых контактах. [7.192]

В этом же словаре ряд статей посвящены происхождению славянского корня *kostъ. Рассматривается вероятное родство с греческим словом, обозначающим в первичном значении «порядок», «украшение», а во вторичном — «миропорядок», «мироустройство». По мнению автора, оба эти слова «дополняют друг друга: славянское слово отличается натуральностью и архаизмом семантики, оно как бы ближе к природе (волос, прядь), в том числе и к природе языка, а греческое слово ближе к цивилизации, обозначая «порядок, упорядоченность» всего существующего в жизни. [7.147]

Таким образом, одежда — это любые материальные покровы, защищающие тело человека. В какой-то отрезок времени в культуре одежда становится костюмом. Под костюмом мы будем понимать всё, что изменяет внешний облик человека и имеет какой-либо семантический смысл для человека и общества. В самом общем понимании это может быть татуировка, раскраска кожи, звериные шкуры и предметы одежды, которые объединены общим замыслом или назначением. Костюм, как и одежду, следует рассматривать только по отношению к человеку, к его образу в культурном контексте. И костюм и одежда покрывают тело человека, но функциональные особенности различны.

Русский костюм включал в себя несколько предметов (одежд), которые носили одновременно, т. е. он был многослойным, и каждый слой имел собственное имя. Как правило, большинство наименований одежды в русском языке происходит от названия ткани, из которой она изготовлена. Как отмечает Чернышева М. И., «…в некоторых случаях зрительный образ выполняет мотивирующую функцию и ложится в основу названия одежды» [2.10]. Он может характеризоваться по «состоянию» (вотошка, рубище), «цвету» (багрец, синее), «по длине» (кротополие) и др. признакам, и далее: «В русском языке характерно наличие наименования с родовым значением одежа, надеяние, одевало…и выделенных групп и подчинительных подгрупп наименований» [там же 2.11].

Чтобы провести анализ слова, прежде всего, обращаемся к его этимологии. Рассмотрим происхождение слова «костюм» в русском языке на материалах справочной литературы. По мнению М.Фасмера, слово «костюм» в русском языке появилось от французского costume из итальянского costume, от лат. consuetudine(m). [5.349.] А в словаре П.Я.Черных представлено более широкое объяснение: костюм 1) «верхняя одежда, обычно из одного отреза, мужская (пиджак, брюки иногда и жилет) или дамская (жакет и юбка)»; 2) «одежда, платье»; «театральная, маскарадная»; сначала употребляется с общим значением как «одежда вообще», в частности «маскарадная, театральная». В значении «местный колорит» (в частности, в одежде) в искусстве данное слово было известно в 1-й половине XVIII в. нем. Kostüm, из ит. Costume — «быт», «обыкновение», «нравы», позже «платье», «костюм (пара)», по происхождению связанное с лат. consuetudo – «привычка», «обыкновение», «обычай». [ 6. 435]

В словаре В. Даля костюм определяется как «одежда, одеяние, платье; отличительная одежда, театральная, маскарадная и проч.», что говорит, прежде всего о том, что слово «костюм» в культуре, в привычном для нас значении вошло в обращение значительно позже, чем слово «одеяние» и означает единство предметов одежды. [1.149.] Известно, что слово «костюм» в русскую речь было заимствовано из французского языка. «Под костюмом понимается определенная образная система частей одежды и обуви, характеризующая индивидуальность человека или «общественную группу людей». В понятие «костюм» входит одежда, обувь, прическа, головной убор, перчатки, украшения, грим». [3.10]

Другими словами, костюм — это образная характеристика или внешнее проявление признаков культуры определенной эпохи или общества. Современное понимание слова «костюм», в свою очередь, было заимствовано Францией при Людовике XIII во время войн с Италией. В 1740 году данный термин был занесен в словарь Французской Академии со следующим определением: «…понятие костюма как знака, отличающего человека, вписывающегося в среду и отражающего обычаи данной социальной группы людей» [цит. по…3.11]. Как мы помним, в итальянском языке слово «костюм» происходит от «consuetudo», т. е. «обычай». То, что являлось обычным в костюме для одного сословия, для другого могло служить поводом для смертной казни, и это было законом, который не нарушали веками.

На сегодняшний день слово «костюм» утратило своё первоначальное значение как знака социального узнавания и элемента реализации ритуальных действий. Теперь мы употребляем это слово в значении, связанном либо с историей, либо с театром, либо как наиболее ярко и точно характеризующем образ человека. Костюм — это своеобразное зеркало эпохи, в котором отражаются в материальной форме все исторические процессы жизни общества, его техническое развитие, идеи и массовые увлечения.

Основной задачей исследования стало изучение словарных статей и разбор костюмной лексики и одежды. В итоге стоит сказать, что проведенный анализ не может считаться завершенным, поскольку костюм в культуре является постоянно развивающимся объектом выражения повседневности. Костюм фиксирует многообразие всех сторон человеческой жизни, сложность общественных отношений и моделей поведения человека в материальном воплощении.

 Список  литературы:

1.Даль В. И. Толковый словарь великорусского языка: В двенадцати томах.Том5.Кач-Мал. – М.:Мир книги,2004.-308с.

2.Коды повседневности в славянской культуре: еда и одежда//отв. ред. Н.В.Злыднева. – СПб.: Алетейя,2011. –560с.

3.Основы теории проектирования: Учеб. для вузов/Под ред.Т. В. Козловой. – М.: Легпромиздат,1988.-352с.

4.Славянские древности. Этимологический словарь под ред. Н. И. Толстого М.: «Международные отношения»1995.Т3.

5.Фасмер М.Этимологический словарь русского языка. В 4т.Т.2(Е-Муж)/ Пер.с нем. и доп. О.Н.Трубчёва.- 2-е изд., стер. – М.:Прогресс,1986.-672с.

6.Черных П.Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка: в2т.- 3-е изд. стереотип. – М.:Рус.яз.,1999. Т.1:А-Пантомима. – 642с.

7.Этимологический словарь славянских языков. Выпуск11.Под ред. Члена-корреспондента АН СССР О. Н. Трубачева. Изд. «НАУКА». М.1984. – 221с.