Автор(ы) статьи: КЕСИСОГЛУ Н.В.
Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

Древняя Индия, Древний Китай, медицина, философия, долголетие.

Аннотация:

Статья посвящена традиционной медицине Древней Индии и Древнего Китая. Генезис врачевания в этих культурах осуществлялся с большой степенью корреляции с философией и космологией. И в, конечном итоге, воплотился в уникальных системах профилактики, диагностики и лечения высокого уровня, способствующих сохранению здоровья и достижению активного долголетия.

Текст статьи:

Для древневосточных цивилизаций присуща философская и медицинская концепция когерентности человека и окружающей среды, с доминирующей ролью природы. Эта зависимость дуальна. С одной стороны, всё необходимое для здоровья и долголетия (пищу, воду, воздух, энергию и т.д.), человек получает  из окружающей среды. С другой – смена времён года, катаклизмы природы негативно влияют на жизнедеятельность человека. Поэтому при диагностике и лечении, врачеватели учитывали климатические условия, время года и т.п.

Концепции отождествления человека с Вселенной и связь организма индивида с окружающей средой, во многом, способствовала генезису фундаментальной доктрины о пяти принципах или первоэлементов, которая присуща медицине Древней Индии и Поднебесной. В этих культурах, считалось, что основу всех материй Космоса и физиологии человека составляют важнейшие элементы. В Древней Индии в их состав входили – эфир (пространство), воздух, огнь, вода и земля. [1:106-109].

В философии Востока дефиниция Вселенной трактовалась, как система энергетических структур различных уровней, соответственно, и организм человека отождествлялся с энергетической сущностью, состоящей из постоянно циркулирующих дифференциальных видов жизненной энергии [3:31]: ци в Китае и праны – в Индии. Эта же философская концепция способствовала рассмотрению физиологии человека, подобно строению Вселенной, в качестве интегрированной структуры органов. Поэтому, считалось, что патологические изменения функционирования одной из систем организма ведет к нарушениям во всей системе жизнедеятельности.

Одна из особенностей системы китайской и индийской медицины состоит в том, что генезис врачевания в этих культурах в большой степени корреляционен с традиционной философией и космологией. На это указывает, в частности, тождественность понятийных аппаратов.В Древнем Китае он включает в себя следующие категории – ци (жизненная энергия); инь и ян; «пять стихий» (у син), обозначающие «циклическое движение пяти видов ци» и др. В Древней Индии понятийные аппараты медицины и философии базируются на дефинициях праны (энергии жизни); пяти основных элементов, составляющих основу Вселенной и человека (6:37).

Для культуры Поднебесной и Древней Индии характерна концепция отождествления человека с микрокосмом, во многом определившая генезис врачевания в этих культурах. «Всё, что есть во Вселенной, находится также и в человеческом теле, а всё, что есть в человеческом теле – ест и во Вселенной» – афоризм из аюрведы. [1:107].

Эфир считается принципом пространства, он содержится во рту, желудочно-кишечном тракте, дыхательных путях, тканях и др. Воздух – пространство в динамики, он присутствует при работе мышц, центральной нервной системы, сердца, легких и других органах и системах, находящихся в движении.  Огонь, как элемент поддерживает оптимальную температуру тела, функционирование головного мозга, пищеварительной и ферментной системы и др. Вода – жизненно необходимый элемент, функционирующий в слизистых, слюнных железах, тканях и всех клетках организма. К земле – пятому элементу принадлежат кости, кожа, конечности и другие структуры, удерживающие, прикрепленные к ним различные органы и системы.

Иными словами, считалось, что организм человека состоит когерентных элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли, называемые в Аюрведе тридошами. Диффузия эфира и воздуха именуется ватой; огня и воды – питой; сочетание земли и воды – капхой. [1:106-109].

Вата, пита и капха, представляют собой взаимосвязанные энергетические сущности, осуществляющие все физиологические, биологические и психологические процессы в организме человека. Согласно индийской медицине, баланс и гармония этих элементов обеспечивают здоровье и долголетие человека.

Соотношение тридош – индивидуальная генетическая комбинация, собственная природе человека, остающаяся в течение жизни неизменной, и определяемая конституцией человека (пракрити). Считалось, что в случае нарушения индивидуального соотношения дош происходит нарушение здоровья.

«У человека тогда хорошее здоровье, когда его доши находятся в идеальном равновесии. Появляется хороший аппетит, ткани и органы здоровы и эффективны, функции выделения отрегулированы. Его сознание, ум и чувства купаются в блаженстве – афоризм Аюрведы.[1:112].

В соответствии с тем, как на физическом плане человек состоит из комбинации тридош, особенности ментальности индивида определяют тригуны (постоянство (тамас), беспокойство (раджас) и упорядоченность (саттва)), соотношение, которых так же индивидуально и выражается в особенностях характера, темперамента и поведения человека. [6:10]

Для поддержания здоровья важнейшим является контроль над балансом, пропорциональностью тригун, в противном случае, применялись духовные практики, например, йога, для гармонизации организма человека в психологическом и ментальном плане.

В медицине Китая перечень важнейших первоэлементов несколько отличен, в него входит дерево, огонь, земля, металл и вода. Но, как и в системе врачевания Древней Индии, каждый орган соответствует определенной стихии.

Кроме того, считалось, что элементы не только тесно взаимосвязаны, но и оказывают определенное влияние друг на друга: генеративное или угнетающее. Генеративное («правило от матери к сыну») влияние трактуется, как пробуждение динамики одного элемента с помощью другого, например «…огонь порождает золу или землю; земля порождает из своих недр металлы. Металл при нагреве растворяется  и становится жидкостью, подобной воде; вода побуждает к росту растения, олицетворяемые деревом; а дерево при горении порождает огонь».[8:296]. Угнетающее влияние («правила победителя и побежденного»), напротив, приводит к регрессии одной стихии под действием другой: «… огонь растапливает металл, металл рубит дерево, деревья взрывают землю, земля поглощает воду, а вода тушит огонь».[8:296]. Соответственно, подобные процессы  свойственны и физиологии человека. Например, изменение цвета лица (покраснение) считалось одним из симптомов заболевания сердца; нарушение функционирования лёгких (металл) способствует сбою в роботе почек (вода) и т.д.[5:346].

На этой концепции классификации психофизиологических процессов человека, выстроена система диагностики и техники лечения китайской и индийской медицины.

Её истоки относятся к глубокой древности. Первые сочинения, посвященные врачеванию Китая были созданы в период империи Хань (III в. до и. э.— III в. н. э.). Древнейшим из них признан трактат «Хуанди Нэй цзин» («Канон врачевания Желтого Предка») или «Нэй цзин» («Канон врачевания»), датируемый III в. до н.э. [7:100]. В общей сложности китайской традиционной медицине посвящено несколько тысяч рукописных трудов, создаваемых  в течение нескольких тысячелетий.

Система медицины Древней Индии носит название Аюрведа – «…наука о жизни…».[4:6], её положения впервые были зафиксированы в Ведах.

Философская доктрина отождествления человека с Космосом и рассмотрение его физиологии, как энергетической системы, состоящей из дуальных противоположных энергий инь и ян,  в китайской медицине, способствовали генезису дифференциации всех систем и органов человека по принадлежности к той или иной энергии. Например, к внутренним полым органам ян относят желудок, желчный пузырь, тонкий кишечник, толстый кишечник и мочевой пузырь, выполняющие функции пищеварения и выделения. К плотным (цельным) инь органам – легкие, селезёнка, почки, печень, сердце, осуществляющие ассимиляцию и хранение. Однако такая дифференциация весьма условна, так как в каждом органе присутствуют оба вида энергии, но в различных пропорциях с доминированием инь или ян.

Таким образом, дефиниция здоровья в Древней Индии и Поднебесной трактовалась, как естественное состояние гармонии жизненной энергии (праны, ци), а также баланса физиологии и ментальности друг с другом и окружающей природой.

Традиционные философские и космологические концепции, во многом определившие физиологические представления в медицине Древней Индии и Поднебесной, естественным образом отразилось на особенностях диагностики и лечения в этих культурах.

В Древнем Китае, согласно легенде, основы медицины, в том числе и диагностической, были заложены врачом Цинь Юэжэнь (XI в. до н. э).

Основные принципы ведического врачевания, с комментариями и дополнениями представлены в древнейших письменных аюрведических трактатах: «Чарака – Самхита» и «Сушрута – Самхита». Первый труд посвящался терапии, второй – хирургии.[2:38].

Таким образом, уже в древности в индийской медицине присутствовала отраслевая дифференциация: общая медицина (чикитса); хирургия (шалья); физиология (дехавритти); диагностика (нидана); фармакология (дравьявидья);  метод противоядья (агада-тантра); гинекология (стри-тантра); ветеринария (пашу-видья); педиатрия (каумара-бхритья); болезни органов головы (урдхванга); наука о тонизации и омоложении (расаяна) и др.[9:55]. Подобное ранжирование Аюрведы позволяет сделать вывод о глубоких медицинских познаниях и достижениях индийских врачей.

Традиционные философские и космологические концепции, во многом определившие физиологические представления в медицине Древней Индии и Поднебесной, естественным образом отразилось на особенностях диагностики и лечения в этих культурах.

Более того, диагностика представляла собой «…выявления болезненного процесса перед тем, как проявятся какие-либо внешние признаки заболевания». Так как, «обнаружив ранние симптомы дисбаланса и болезненных реакций в организме, можно определить природу будущих реакций организма».[4:25].

Индийские и китайские диагностические техники во многом тождественны. Они включали в себя – общий осмотр пациента; исследование его индивидуальных особенностей (характера, привычек,  психофизического состояния, типа конституции и т.п.); состояние кожи и слизистых(языка, глаз); определение особенности запаха человека, измерение частоты дыхания и сердцебиения в состоянии покоя и после физической нагрузки и др. [7:105].Важнейшую роль в аюрведической и китайской медицине занимал метод пульсовой диагностики, считалось, что в зависимости от его (пульса) особенностей можно судить о функционировании того или иного органа, системы организма. Таким образом, диагностические методы медицины Поднебесной и Древней Индии во многом схожи, их своеобразие заключалось в целостном и индивидуальном подходе к исследованию состояния здоровья.

Медицинские системы Древней Индии и Поднебесной разработали весьма разнообразную фармакологию, в состав которой входили лекарственные средства растительного и  животного происхождения, минералы и др. Фармакопея Поднебесной датируется 502 г. и представляет собой описание 730 видов и свойств лекарственных растений в семи томах.[7:109]. Некоторым травам (азиатский женьшень, волчьи ягоды, кориандр и д.р.) приписывались магические свойства замедления процессов старения, продления жизни и т.п.

Согласно медицине Китая и Аюрведе высоко эффективным спектром лечебного действия обладали различные металлы: медь, серебро, железо, золото, олово, свинец, ртуть и др.[2:38, 42]. Кроме того, в Индии в качестве лекарственных средств использовали драгоценные камни: аметист, алмаз, рубин, агат и др.

Оригинальным методом лечения Поднебесной является чжэнь-цзю терапия (кит. чжэнь — иглоукалывание; лат. acupunctura; кит. цзю — прижигание), основанная на воздействии на биологически активные (жизненные) точки организма, связанные с внутренними органами и энергетической системой человека посредством специальных игл, различных, по своей длине, толщине, форме острия.[7:107].

Развитие техники иглоукалывания способствовало разработке других оригинальных методов лечения, которые также связанны с воздействием на определенные жизненные точки: акупрессура, прижигание и др.

Акупрессура – метод лечения, сочетающий в себе технику массажа и акупунктуры, представляет собой воздействие на биологически активные точки кончиками пальцев.[9:12-13]. Прижигание – метод теплового воздействия на биологически активные точки посредством металлической палочки, зажжённого порошка серы, измельчённых кусочков чеснока, горячих тампонов или зажженных сигарет, начиненных сухими листьями лекарственных растений.

Отметим, что хирургические методы  лечения  в Поднебесной практически не использовались, т.к. они были официально запрещены по религиозным (конфуцианским) соображениям.

В Древней Индии, напротив, оперативное лечение достигло высокого уровня, хирургию называли  «первой и лучшей из всех медицинских наук, драгоценным произведением неба, верным источником славы».[7:92]. Уже в древности индийские хирурги владели методами остановки кровотечений, сшивания тканей; техниками вытяжения и наложения шин при переломах и вывихах; выполняли сложнейшие операции по трепанации черепа, ампутации конечностей и др. Более того, древнеиндийские врачи выполняли операции по ринопластике. Они «умели восстанавливать носы, уши и губы потерянные или искалеченные в бою или по приговору суда», опережая в этом искусстве европейскую медицину вплоть до XVIII в.[7:93].

Таким образом, традиционная медицина Индии и Поднебесной уже в древности достигла высоких результатов в теоретическом и прикладном аспекте. Кроме того, каждая из этих культур сформировала особые оздоровительные биоэнергетические комплексы, направленные на сохранение и укрепление устойчивого сбалансированного психофизического состояния человека, по средствам аккумуляции и гармонизации жизненной энергии (ци или праны).

Всё это позволяет сделать вывод о том, что системы врачевания Древней Индии и Поднебесной во многом схожи (когерентность концепций врачевания с философскими доктринами; тождественность методов и др.). И уже на ранних этапах своего генезиса представляли собой целостные системы высокого уровня развития, направленные на диагностирование, лечение и предупреждение заболеваний, с целью сохранения здоровья и достижения долголетия.

 

Список использованной литературы:

1. Байерле, П. Аюр – Веда Махариши. Пропуск в бессмертие. М.: Парус, 1995. – 296 с.
2. Большая медицинская энциклопедия Глав. ред. Б.В. Петровский М., «Советская энциклопедия», Т.14 Медицина – мепаноз, 1980. – 496 с.
3. Дубровин, Д.А. Размышления о классической китайской медицине // Черная жемчужина. – 1994. – Вып. 3.– С. 31.
4. Лад В. Аюрведа. Наука сомоисцеления. Древнейшее знание о причинах возникновения болезней и методах их лечения. Спб.,1992. – 81 с.
5. Малявин, В.В.  Китайская цивилизация. М.: «Дизайн. Информация. Картография» «Астраль» 2003. – 346 с.
6. Ромах О.В.Эмоции в смысловом аспекте культурологии. Аналитика культурологии. 2005, № 2.
7. Свами Шивананда. Йога и сила мысли.К.: «София», 2001. – 288 с.
8. Сорокина Т.С. История медицины. Учебник для студентов высших  учебных заведений – М.: Издательский центр «Академия», 2004. – 560 с.
9. Тун Син Китайская книга мудрости Составитель Ч. Уайндридж. Перевод с англ. И. Павловой. М. «Астрель» 2004, – 368 с.
10. Эзотерика Универсальный словарь – справочник. Автор – составитель А.И. Ивасенко. – М.: Амрита-Русь, Белые альвы, 2005. – 384 с.