Автор(ы) статьи: Лапина Т.С.
Раздел: ТЕОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

культурогенность, основание культуры, философия, гуманистическая ориентированность, стадии развития человечества

Аннотация:

В статье анализируется культура как ценностное достояние цивилизации и ее можно трактовать как весьма трудными путями приобретаемый людьми опыт производства и освоения ценностей, который объективируется в социальном и духовном обликах субъектов, предметной качественности и гуманистической ориентированности их активности, в ее результатах – определенном поведении и созданиях индивидов, продуктивных технологиях, способах деятельности, методиках, в культуроносных регулятивах, в составляющих семиозиса, кодирующих культуроносные явления.

Текст статьи:

Культура составляет ценностное достояние цивилизации и ее можно трактовать как весьма трудными путями приобретаемый людьми опыт производства и освоения ценностей, который объективируется в  социальном и духовном обликах субъектов, предметной качественности и гуманистической ориентированности их активности, в ее результатах – определенном поведении и созданиях индивидов, продуктивных технологиях, способах деятельности, методиках, в культуроносных регулятивах, в составляющих семиозиса, кодирующих культуроносные явления. Вводную часть общей теории культуры образует ее философия, ибо культура не формируется вне философии и без ее участия. В этом вопросе мы решительно возражаем Лесли Уайту, хотя полностью отдаем ему должное как одному из создателей культурологии. Уайт был убежденным последователем учения     О. Конта о трех стадиях развития человечества и считал, будто по отношению (как и вообще, якобы, – ко всей науке) к культурологии, поскольку она является молодой многообещающей наукой (с чем нельзя не согласиться), философия просто-таки враждебна. ,,Обозначая путь успехов и прогресса науки, – пишет этот ученый, – мы сталкиваемся лицом к лицу с ее предшественницей и соперницей – с философией антропоморфизма, антропоцентризма, свободной Воли … . Именно с философией вынуждена была бороться наука, отвоевывая у нее каждую пядь пути.  Именно этой древней и первобытной философии мы все еще должны противостоять …”[1]. Поползновения философов внести вклад в  общее объяснение  культуры  расценивались Уайтом как  мешающие  достичь  ее  понимания2.   Но,  думается, специалисты-философы рубят сук, на котором сидят, если разделяют позитивистскую позицию  отвержения культурогенного потенциала философии. С нашей точки зрения, культурогенный потенциал философии распадается на гносеологические и социальные функции, которые переходят друг в друга и являются взаимно обусловленными.

В гносеологические функции философии культуры прежде всего входит выработка принципов  общего понимания культуры, складывающегося на основе ее рассмотрения через призму вопроса об отношении человека к миру. Философией раскрывается необходимо деятельностный характер такого отношения, при этом выявляется осуществимость в культуре отношения человека к миру в лучшем, т.е. созидательном выражении, тогда как в принципе оно может  быть  и  разрушительным. Созидательно-деятельностное  от-

 

 

ношение субъектов к миру составляет основополагающий принцип  как  объ-

яснения, так и производства культуры.

Многие философы и культурологи (С. Пуфендорф, И.Г. Гердер, Э. Кассирер, Д.С. Лихачев, В.М. Межуев, А.Н. Чумаков, В.И. Полищук, В.С. Барулин, Л.П. Буева, В.Ж. Келле, С.Н. Иконникова, В.И. Добрынина и др.) выдвигают понимание культуры как утверждения гуманизма и очеловечивания мира. Антропофилизация общественных отношений, как показывает философия, концентрированно проявляется в виде специфически социальной (или, можно сказать, гуманитарной) культуры. Культура, на наш взгляд, отвечает общественной необходимости в обобщении и наращивании опыта очеловечивания мира, в ее сфере прокладываются пути и открываются методы гуманизации, формируются субъекты ее проведения.

С позиций философии можно вывести то, что культура в одной из основных тенденций гуманистична и что целенаправленная гуманизация общественных и межличностных отношений выявилась в качестве другого базового принципа объяснения и производства культуры.

С позиций аксиологического понимания, культура носит ценностный  характер и соответствующая категория в социальном познании кристаллизуется и в связи с необходимостью в выделении достояния среди произведенного и содеянного людьми, ибо человечество нуждается в глубоком освоении того, что может составить опоры в дальнейшей жизнедеятельности. Ценностный отбор надо философски раскрывать как одно из условий общественного прогресса и выявления содержательного наполнения культуры. При этом нельзя не учитывать сложности и противоречивости процесса идентификации ценностей, вследствие чего конкретное наполнение ценностного актива цивилизации всегда в чем-то проблемно, вопрос о нем часто является предметом полемики между различными социальными силами,  никогда не бывая решенным окончательно. Сейчас в качестве важнейшего средства разрешения подобных споров выдвигается диалог и полилог, хотя и их, исходя из характера современной международной обстановки, нельзя признать универсальными. Культуроносный опыт должен постоянно определяться в качестве такового. Отсюда следует, что культуроносное достояние есть нечто среди общественно исторической фактичности сознательно выделяемое, осваиваемое, оберегаемое и одухотворенное в качестве позитивных накоплений. Аксиологическое ранжирование созданного, содеянного и намечаемого к производству составляет еще один базовый принцип объяснения и производства культуры.

Учитывая созидательно-деятельностное, гуманистическое и ценностное понимание культуры, можно сказать, что  в конечном счете в ней  остается то, что созидательно, гуманистично и ценностно, что аккумулирует плодотворный социально-экзистенциальный опыт. Философия высвечивает  сквозные черты культуры в качестве ее самодетерминант, показывая, что они пребывают в состоянии непрерывного становления, ибо они утверждаются лишь как тенденции, обеспечиваясь не автоматически, а благодаря труду, творчеству, познавательной активности, коммуникативным связям и гражданским инициативам субъектов. Культуроносные формы вызревают в преодолении трудностей их становления, практического создания и отстаивания в качестве ценностей на основе учета уроков, выносимых из истории.

Культурологи нередко задаются вопросом о том, ,,существуют ли культура и культурное в объективной реальности или эти понятия являются лишь удобными исследовательскими конструктами?”[2] Философы могут ответить, исходя из специфики общественных явлений в отличие от природных. Общественные явления объективно-субъективны: их составляют, с одной стороны, какой-либо субстрат, протекающие в нем объективированные процессы, а с другой – приданные им смыслы и их значения, выявленные субъектами. Смыслозадавание и выведение значений происходит в ходе оценки, квалифицирования общественных явлений, основой чего могут выступать социально-экзистенциальный опыт участников общественных отношений, те или иные идеологии, определенные умонастроения и т.д. Оценки, придание и считывание смыслов, если не приводят, то доводят общественные явления до бытийственности, придают им онтологический статус. ,,Модель культурной реальности – картина ,,мира культуры” – создается, считают А.С. Запесоцкий и А.П. Марков, – ,,парадигмальным методом”. ,,В рамках становящейся культурологической парадигмы, – пишут эти авторы, – первой задачей стала онтологизация объекта познания. Определенный класс феноменов и граней бытия человека и общества был объединен концептом культура. В рамках культурологической парадигмы предметная область исследования формировалась путем выстраивания многоуровневого универсума культуры … ”[3]. То есть на явления бытия человека и общества накладывается концепт культура и соответствующая парадигма (которые, несомненно, носят оценочный и смыслозадающий характер), вследствие чего онтологизируется культуроносный мир[4].

Проявления культуры обретают онтологический статус, будучи человеческой активностью, деяниями, произведениями, возведенными в ценность. В этом смысле они  объективно-субъективны и именно как таковые, если речь идет о культуре, выступают актуальными составляющими общественного бытия. То есть, отвечая на вышепоставленный вопрос, надо сказать, что общественные явления, в том числе те, которые культуроносны, в относительно законченном виде существуют одновременно и в объективной, и в субъективной реальностях. Вскрывая гносеологизацию в качестве одного из условий онтологизации, философ акцентирует рациональность и духовность человека, показывает их роль в идентификации как культуры, так  и  ее  анти-

подов. Сущее для людей есть сущее-для-нас. Мы ничего не можем конкретно идентифицировать и установить, не ,,включая” нашего разума и способности оценивать, хотя не только на основе такого ,,включения” осуществляется онтологизация (еще необходима практика: взаимодействие между субъектами, с одной стороны, и внешней средой – с другой, а также отделение в сознании людей их Я от не-Я).

Другая гносеологическая функция любомудрия заключается в выявлении оснований культуры уже в соответствии с традиционно сложившимися разделами философии, следствием чего выступает репрезентация аксиологических, онтологических, теоретико-познавательных, философско-антропологических и социально-философских принципов объяснения и про-изводства культуры, которые мы старались раскрыть в предыдущих главах и

первых двух параграфах данной главы. В виде указанных принципов следует рассматривать как изначальные причины возникновения и развития культуры, так и конечные следствия ее функционирования. Под изначальными причинами разумно понимать те необходимые связи между человеком и природой, обществом и природой, личностью с того времени, когда она возникает, и обществом, личностью и личностью, которые непременно влекут становление и формирование культуры, т.е. в основном внешнюю детерминацию, тогда как конечные следствия ее функционирования выступают в качестве ее самодетерминант – внутренних ресурсов ее складывания. Воссоздавая ,,картину” внешней и внутренней детерминации культуры, философия показывает роль последней в системе мирового детерминизма.

Как и над другими объектами осмысления, философия рефлексирует над культурой на уровне общего, вследствие чего перед исследователями культуры стоят задачи, кроме обоснования общего ее понимания (которое охарактеризовано нами выше), выявления ее инвариантов, универсалий и закономерностей ее развития. Среди особенных (цивилизационных, национальных, региональных, классовых, профессиональных и иных), а также уникальных культуроносных форм философия распознает инвариантные черты, универсальные образования и процессы. К инвариантам культуры можно отнести созидательность, гуманистичность, ценностность, одухотворенность, программность, регулятивность, семиотичность, проблемность и проблематичность, ,,родовитость”.

Созидательность культуры воплощается в направленности труда и творчества субъектов на возделывание благ – материальных, духовных, социальных, политических, – на обеспечение условий их производства. Культура созидательна и как продуцирование, а также совершенствование условий человеческого существования, и как формирование развитой личности, что оттеняется сопоставлением ее с антикультурой. Вследствие созидательно-деятельностного характера культуры она в социальном филогенезе (т.е. назависимо от ее исторически-конкретного, национального, странового, классового, профессионального, демографического и т.д. своеобразия) изоморфна человеческой активности.

Гуматистический характер культуры выражается в трудно, но непременно происходящей на Земле гуманизации с ходом истории трудовых, политических и правовых отношений, повышении качества жизни населения, практиковании общественных форм гуманизма: социальной защиты и работы, гуманитарной помощи и др.

Ценностность культуры проявляется в формировании ее средствами достояния цивилизации. В любомудрии подчеркивается необходимость отделения подлинных ценностей от мнимых и устанавливаются наиболее общие критерии возведения в ценность.

Отсюда вытекает одухотворенность культуры. Она одухотворена ценностным отношением субъектов к ее созданиям и создателям.

Программность культуры заключается в закладывании в проявления культуры программы и/или образца, т.е. социокода. Отсюда вытекает регулятивность культуры: программы в принципе склоняют или обязывают субъектов к активности определенного рода. Кроме того в составе культуры имеются определенные предписания. Регулятивны также критерии окультуренности: общие, о которых было  сказано выше, и частные, группирующиеся по видам и подвидам культуры, например, критерии профессионализма.

Семиотичность культуры. Знаковое (прежде всего языковое) выражение во все времена в любом человеческом обществе получает все то, что субъекты осознают и хотят выразить. Как нечто определенное формы сущего эксплицируются с помощью выразительно-знакового выражения. В семиотичных формах (в языке, символах, документах, церемониях, логотипах, эмблемах, наградах, памятниках, обрядах и т.п.) объективируются смыслы, придаваемые тем или иным явлениям участниками общественных отношений. Без именования и использования обозначений разных типов сущее в конкретных формах не выведено для человека в актуальное бытие и нераспознаваемо в качестве определенных нечто.

Проблематичность культуры выражается уже в том, что ее победное шествие далеко не фатально и нередко перебивается временами декультуризации то в одном, то в другом регионе Земли. Выявилось много угроз существованию культуры. Выживет ли она? – ,,вот в чем вопрос”. Культура проблемна и в постоянно незавершенной выявленности в частности потому, что в истории не совсем уж и редки периоды переоценки ценностей. Что касается непреходящих ценностей, то они каждый раз должны осваиваться новыми поколениями. Содержательное наполнение культуры требуется то и дело устанавливать, а ее саму надо постоянно утверждать.

Сквозные черты культуры лишь как тенденции проступают в качестве таковых, при этом, естественно, не автоматически, а благодаря труду, творчеству, познавательной деятельности и гражданским инициативам субъектов.

Родовитость культуры выявляется при рассмотрении ее универсалий. Вопрос о том, чтó к ним отнести, дискутируется, более того – высказываются сомнения в их существовании. ,,Мы оставляем открытым вопрос о том, существуют ли вообще универсалии культуры, – пишет М.Т. Степанянц. – Если таковые признаются, то что под ними следует подразумевать?”1 – спрашивает указанный автор. До последнего времени ответы на вопрос о природе упомянутых универсалий поляризовались ,,на два лагеря, условно называемых универсализмом, эссеншиализмом и антиуниверсализмом, партикуляризмом”1. Предлагаем наше понимание. Согласно диалектике, противо-положности не только противостоят друг другу, но и взаимопроникают, что очевидно и применительно к культуре. А именно. Культуроносными        универсалиями обоснованно считать те формы общественной жизнедеятель-ности, которые имеются во всех обществах со времени приобретения ими хоть какой-то цивилизованности, т.е. родовые и крупновидовые формы, как-то: производство, труд, общественные отношения, общественное управление, поселения, образование и воспитание, духовная жизнь, медицина, досуг, право и т.п. Названные образования представляют собой почти повсеместно на Земле устоявшиеся формы общественного уклада, ценностные накопления человечества в обустройстве людей во Вселенной. В этом смысле культура ,,родовита”, а признание подобных форм ее универсалиями означает отстаивание принципа универсализма.

Однако, как учит диалектика, каждое отдельное есть единство общего, особенного и единичного, и родовое в общественной жизни существует лишь как то общее, что проступает в единстве с тем особенным и единичным, что имеется у видовых и подвидовых модификаций сущностей, т.е. универсальное в культуре существует в неразрывном единстве с партикулярным, которое может быть крайне своеобразным. (Антикультурным содержанием обычно наполняются отдельные видовые и подвидовые модификции родовых форм общественной жизни). В частности из-за причудливости и неповторимости, как верно подмечает С.Н. Иконникова, ,,явления культуры ускользают (порой – Т.Л.) от рационалистического анализа, не всегда поддаются точному описанию и объяснению”2. Существование обществ как таковых было бы невозможно без складывания и функционирования родовых форм общественной жизнедеятельности, но без родовых форм не осуществима и глобализация. Она предполагает выработку универсальных и единых по существу для человеческого мира определенных устройств, способов организации общественной жизни, немалого числа единых методов добывания жизненных ресурсов. Все это единое и универсальное может ,,размещаться”, лишь включаясь в необходимые, одинаковые в общих проявлениях, т.е. родовые формы человеческого существования, которые в партикулярных, частных проявлениях еще очень и очень долго, а может быть в чем-то и всегда, будут разниться в зависимости от географических, этнических, традиционно-исторических и иных особенностей обществ и регионов.

Рассмотрение культуры на уровне общего не будет завершенным, если не выявить закономерностей ее развития и функционирования, и эта работа производится в современной отечественной культурологии. А пока в числе таких закономерностей можно назвать: производство, освоение, наследование и приумножение ценностей; преемственность от одного этапа эволюции культуры к другому; формирование субъектов и субъектных структур, способных к культурогенной активности; тесное взаимодействие и взаимокорректировку идеального и реального начал общественной жизни; противостояние субъектов культуры антиподам последней и борьбу с ними; утверждение человеческого достоинства как онтологического качества людей; возделывание социальных отношений в духе антропо- и обществофильности; противоречивость процессов окультуривания (что выражается, например, в возможности использования культуроносных ресурсов в антикультурных целях) и др. Закономерности формирования культуры проявляются в виде тенденций.

Социальные функции философии культуры. Как отмечалось нами выше, гносеологические и социальные функции тесно взаимодействуют и обусловливают друг друга: лишь опираясь на собственный познавательный материал, философия может выступать и как определенного рода социальная сила, в то же время сам познавательный ее материал в немалой мере добывается при отправлении ею социальных функций. Раскрыть их, значит выявить практически культурообразующую роль любомудрия, экспликация которой составляет одну из важнейших целей философской рефлексии и которая состоит в обосновании необходимости для людей построения очеловеченного мира. Выполняя социальные функции, любомудрие прежде всего выполняет проективно-регулятивную роль, т.е. в нем обосновываются руководства к культурогенным действиям.

Разрабатывая принципы производства культуры, философы рекомендуют полагать их регулятивами активности людей. В качестве примера можно привести такие принципы, как взаимообогащение идеального и реального начал при построении общественных отношений, взаимообустройство личности и общества в ходе налаживания общественной жизнедеятельности. Выведение общих культурогенных принципов человеческой активности составляет главное социальное назначение философии по отношению к культуре. В лоне гуманистической философии вызревают также общие критерии окультуренности, которые, естественно, тоже регулятивны: это – соответствие артефактов ,,человеческому измерению”, качественная предметная возделанность результатов активности людей, достаточная мера освоенности немалой частью населения позитивных общественных накоплений. Здесь же складывается антропо- и обществофильная иерархия ценностей. Поэтому с помощью философской аргументации обосновывается понимание культуры в целом в качестве родовой, судьбоносной и плодоносной формы общественной жизни, вот почему философски обоснованное понимание культуры может выступать и наиболее общим проектом последней.

Цивилизованный субъект противопоставляет культуру хаосу и человекопротивным деформациям, явно или неявно закладывая в ее проявления программу или образец – социокод. В.С.Степин подчеркивает: ,,Мы, люди, живем по двум типам программ – биологическим, представленным нашими генетическими кодами, и социальным, представленным кодами культуры. Культура – это своеобразный геном социальной жизни, наша социальная наследственность. Без ее изменений невозможны кардинальные перемены в социальной жизни”1. Развертывание культурогенных социокодов в процессе общественной жизнедеятельности обеспечивает выполнение субъектами роли организующей социальной силы, и только ведущая роль культуры в условиях цивилизации может обеспечить преобладание в ней человекоугодной упорядоченности над беспорядком. С ходом истории в ряде областей общественной жизни (например, в области материального производства, политики, экологии, социального обеспечения населения, науки и образования, массовой информации) наблюдается, согласно синергетике, становление все более сложных и организованных подсистем и структур, и, опираясь на философски обоснованные руководства, субъекты культуры стремятся придавать им предметно-продуктивную и социально-гуманитарную направленность.

Социокоды закладываются в то, что в общественном сознании получает ,,статус” культуроносных явлений, а формирование соответствующих смыслов невозможно без применения философски обоснованных критериев идентификации ценностей и возведения в ценность. Все это составляет тонкую и сложную духовную деятельность особого рода. То, в чем усматриваются ценности и удается ли субъектам более или менее удачно реализовать приоритетные устремления, непосредственно сказывается на состоянии различных сфер общественной жизнедеятельности, положении дел в конкретном обществе и воистину судьбоносно. Регулятивный характер принимают и конечные следствия функционирования культуры, они же ее самодетерминанты, как-то: пролиферация сущего за счет появления новых продуктивных форм общественной жизнедеятельности и компонования ноосферы, обеспечение выживания и развития человека, совершенствование социума и др. В любомудрии раскрывается выполнение людьми роли самосоздателей и самоустроителей благодаря производству и освоению культуры.

В философской литературе мало пока пишется о развитой субъектности как основании культуры. Между тем, в основе поступательной эволюции цивилизаций лежит не только развитие материального производства и не только совершенствование средств получения и переработки информации, но и становление все более искусных субъектов общественного производства и управления. История показывает, что развитие общества сопровождается вызреванием субъектов и субъектных структур нового типа. Очевидно, например, появление новых профессий и соответственно профессионалов высокого класса с ходом общественной истории. В свое время возникли, скажем, профессии дипломат, социальный работник, программист, космонавт. Когда-то появились фирмы, СМИ, политические партии, органы муниципального управления, правоохранительные органы, социально-обеспечительные учреждения, в развитых цивилизованных странах вызрело гражданское общество, на международной арене сложились миротворческие и гуманитарные организации. Философия вскрывает необходимость для прогрессирования социума формирования его в условиях субъектов и высокоорганизованных структур, способных как к культурогенной деятельности в тех или иных сферах общественной жизни, так и относительно успешному противодействию разрушительной активности воротил антикультуры.

Социальной философией, таким образом, подчеркивается, что лшь благодаря созидательно-гуманистическому потенциалу определенных субъектов и благодаря человеческой активности определенного качества (в сферах труда, творчества, познания, коммуникативности и др.) может производиться, поддерживаться и сохраняться культура. Отсюда вытекает принцип ответственности участников общественных отношений перед культурой.

Составитель энциклопедии ,,Культурология” С.Я. Левит, выявляя практическую значимость культурологического знания, пишет, в частности, о том, что ,,энциклопедия культурологии … определяет точки роста в развитии культуры …”1. И действительно, средствами философского и социологического анализа выявляются ведущие виды культуры в ту или иную эпоху и соответственно обновляется культурологическая парадигма. Любомудрием раскрывается перенесение центра окультуривания в условиях современности в социальную сферу, целью функционирования которой является поддержка человеческого потенциала социума и вложения в человека. Философия обосновывает в качестве необходимых в обществе такие гуманистические направления труда, творчества и общественной деятельности, как разработка и применение методов социального обеспечения и защиты, умиротворение межсубъектных отношений, утверждение на Земле ненасильственного мира, смягчение условий труда, все лучшее налаживание его охраны, создание новых рабочих мест, введение социального сопровождения семей и производство других социальных благ. Но гуманизму противостоят бесчеловечные практики: эксплуатация человека человеком, рабство, геноцид, необоснованные репрессии, этнические, конфессиональные и идеологические чистки, дискриминация женщин, применение детского труда, пытки, изуверские казни, дедовщина, отношение к живой военной силе как к пушечному мясу и т.п.

С помощью философии и социологии прежде всего решается задача отрефлексированности антигуманных практик, ,,черный” характер которых далеко не всегда осознается участниками общественных отношений. Так, несмотря на возвышение голосов отдельных личностей в пользу человечности, неслыханные, запредельные злодеяния тоталитарных и фашистских режимов массы людей долго не замечали и не хотели замечать. А главное – не смогли их предотвратить и вовремя остановить2 из-за непроторенности в те времена, когда эти злодеяния вершились, политических и правовых путей предотвращения чудовищного зла. После того как бесчеловечные практики получили соответствующие оценки и квалификации, должны предприниматься меры к их ликвидации в качестве таковых. Свертывание и искоренение на Земле антигуманных практик и наоборот – развертывание практик гуманных ( это соблюдение прав человека, расширение доступа к образованию и ценностям культуры, налаживание здравоохранения, повышение качества жизни населения, развитие биоэтики, социальной геронтологии и др.) обосновываются любомудрием в качестве основных глобальных направлений современного окультуривания человечества.

По мнению С.Я. Левит, к которому мы присоединяемся, культурология как ,,совокупное знание” ,,несет заряд обновления общества и выработки на основе глубинного исследования человека нового гуманистического миросозерцания”1. Эти функции культурология в немалой мере выполняет за счет такого теоретического раздела, как философия культуры. Одной из иллюстраций является создание в России такой  Общероссийской общест- венной организации, как ,,Лига здоровья нации” (во главе с академиком Л. Бокерия) в качестве одной из структур гражданского общества на основе инновационного проекта ,,философия укрепления здоровья нации”, разработанного Российским философским обществом. На наш взгляд, этот проект выдержан в духе русской национальной идеи ,,сбережения народа”, выдвинутой Шуваловым еще в условиях царской России, подхваченной А.И. Солженицыным и многими поддерживаемой в настоящее время.

,,В социально-философском понимании самого феномена ,,здоровье”, – пишут те философы, которые участвовали в разработке проекта, – прежде всего обращается внимание не столько на отсутствие каких-либо заболеваний, а на гармоничное сопряжение физического, морального, психического, социального благополучия …”2. Сохранение здоровья каждого гражданина – одна из точек роста культуры в современной России, что поставлено в качестве проблемы, которую надо безотлагательно решать, вследствие очевидно произошедшего снижения физического потенциала нации и наблюдающегося подрыва в стране трудового ресурса. ,,Философская позиция в инновационном проекте, – пишут вышепроцитированные авторы, – заключается в том, чтобы донести до сознания всех граждан России, что здоровье – это область взаимных интересов и взаимной ответственности государства, общества и человека”1. Предполагается, что позитивные изменения, которые должны произойти в результате реализации рассматриваемого проекта, будут, в частности, включать в себя ,,широкое распространение принципов и норм биоэтики как нового социально-этического учения о сбережении биологических и социокультурных ресурсов жизнеобеспечения на планете Земля”2. Фактически, рассматривая биоэтику как важнейшее направление современной культуры, философы и ученые подчеркивают: субъектами ее утверждения должны стать и государство, и гражданское общество, и сама личность.

Без участия философии не улавливаются и не определяются новые направления развития культуры.

Культура и проблемна, и проблематична, проблемна в том смысле, что в условиях современной цивилизации она развивается в основном на базе усмотрения, постановки и разрешения проблем в различных сферах общественной действительности. Культура проблематична, как отмечалось выше, в том смысле, что перпектива ее выживания на Земле не бессомнительна, ее выживание тоже составляет проблему – сложную и жизненно первоочередную. Философы и ученые изыскивают пути снятия проблематичности культуры.

Отрефлексировав то, что человеческая активность может не только созидать, но и разрушать, недвусмысленно ставя под вопрос выживание человечества, философы настаивают на том, чтобы с ходом общественной истории все большее внимание уделялось бы комплексным  культурам защитного, оборонительного и страховочного типов, благодаря которым осуществляется профилактика, блокирование и исправление различного рода деструкций и деформаций, вызванных издержками общественного производства, как непреднамеренной, так и преднамеренно разрушительной человеческой активностью. Ввиду возникшей опасности исчезновения жизни и человека на Земле, философы и ученые рекомендуют срочно разработать и внедрять глобальные способы экофилизации поведения и деятельности людей1. В обществоведческой и педагогической мысли улавливается двуликая природа некоторых нововведений, не только блага, но и те опасности, которые они несут. Обществоведы, педагоги, психологи ,,уже обозначили, что эти повсеместно распространяемые информационно-технологические средства не являются абсолютным благом, а таят в себе немалые риски, в том числе и зависимость от компьютерных игр”2. Степин рекомендует предварять компьютер в школьном обучении чтением. В целях сбережения русского языка (которое является важнейшим условием сохранения русской культуры) этот крупный философ современности рекомендует осуществлять ,,разумный симбиоз” компьютера и Интернета, с одной стороны, с ,,традиционными средствами хранения и передачи знаний”, ,,с уже традиционными способами формирования сознания на образцах книжной культуры”, прежде всего на материале русской художественной литературы3, – с другой.

Философия, кроме того, нацеливает субъектов на систематическую борьбу с антикультурой, раскрывая ее зловещую природу. Антикультура коррозийна и паразитарна, в качестве вредных наростов вырастая на живом ,,теле” социально здоровых цивилизационных форм. Философы настаивают на необходимости вести целенаправленную борьбу с этим активным и гибким противником плодотворно функционирующего общества и предупреждают о трудностях этой борьбы. Одна  из  них заключается  в  маскировочной

благообразности некоторых форм антикультуры; другая трудность ее развенчания состоит в ее гибкости: по мере развития культуры антикультура мобильно меняет формы и тоже ,,набирает обороты”, например, ее субъекты хорошо овладевают компьютерными технологиями  и другими современными навыками, что нередко используют в социально зловредных целях.

В связи с выработкой отношения к антикультуре еще раз выявляется правомерность аксиологического понимания культуры, наиболее известные имена сторонников которого приводились нами выше. Если отождествлять с ней весь общественный организм, всю общественную жизнедеятельность, то, значит, пассивно принимать в качестве культуроносных явлений все, что практикуется и происходит в обществе. Это могут быть, скажем, толпы нищих на улицах, отсутствие хоть какого-либо социального регулирования рождаемости, массовая приверженность оккультизму. До тех пор пока не была достаточно определенно отрефлексирована антикультура в качестве феномена общественной жизни и не было осознано то, что она сопровождает всю общественную историю, будучи явлением в конечном счете разрушительного характера и коррозийной природы, еще, пожалуй, можно было называть культурой весь общественный уклад и общественные процессы в целом. Но сейчас жизнь то и дело сталкивает нас с квази- и антикультурой: псевдодемократией, поддельными товарами и лекарствами, некачественным образованием, дезинформацией, псевдоохранительной деятельностью, лжеискусством и т.д. Теневая экономика, черный нал, черный пиар, черные юристы, внушение жестокости, насилия некоторыми СМИ и т.п., когда вкрадчиво, а когда и нагло, вошли в наше бытие. Для того чтобы выявлять их тлетворную природу, подсекать их, противостоять им, не становясь их рабами и сырьем, надо прежде всего показать: то, что способствует  выживанию и развитию человечества – культура, необходимо носит созидательно-деятельностный, гуманистический и ценностный характер.

Культура постигается философией и с точки зрения ее идеи как проекта. Отблески, отражение, выражение идеи отыскиваются в частных явлениях, которые на этой основе признаются культуроносными. В частном, таким образом, усматривается общее, в относительном – абсолютное. В то же время идея сама обогащается за счет тех прибавлений нового культурносного материала, которые могут появляться в особенных проявлениях культуры. В результате становится более насыщенным и объемным проект культуры, заключенный в ее идее. Так, в идею культуры начиная со второй половины ХХ века, то есть ко времени появления института прав человека, все более прочно входит понимание мировой общественностью необходимости всесторонней социализации условий общественной жизни: материальная, духовная, политическая культуры, их технологии и проявления должны нести неизгладимую печать социального окультуривания, проведение которого означает прочное обеспечение личности правами человека – за счет в первую очередь общественных мер и усилий, а также за счет индивидуальной активности жителей Земли. В идею культуры в настоящее время введена также долгосрочная цель создания общепланетарной культуры.

В конечном счете реальное окультуривание в любой сфере общественной жизни осуществляется на базе философски обоснованных проектов и путем применения критериев окультуренности, выдвигаемых любомудрием. (Так, права человека, будучи величайшим достижением человеческого разума, разрабатываются и утверждаются на Земле в качестве юридических норм международного права, которые должны соблюдаться приоритетно, на основе философских учений Фомы Аквината, Локка, Гоббса, Канта, Вл. Соловьева, Бердяева, Новгородцева и др. мыслителей). Конечно, при обосновании проектов человеческой активности философия должна опираться на данные конкретных исследований. Однако для обоснования масштабных проектов обязательно требуется также привлечение общих философских положений. Например, несомненно является целесообразным привлечение положений о характере взаимосвязей между обществом и природой, личностью и природой для обоснования необходимости быстрейшего изменения образа жизни людей в сторону его экофилизации с целью предотвращения стремительно надвигающейся гибели жизни на Земле и человечества.

И в связи с усилением мощи антикультуры в мире, и в связи с наблюдающейся дальнейшей дифференциацией, а также усложнением человеческой деятельности, и по мере увеличения опасностей и вреда от издержек активности субъектов усиливается общественная потребность в выявлении как продуктивного, так и непродуктивного характера связей между обществом и природой, человеком и природой, личностью и обществом, между самими индивидами. На этой основе обостряется нужда получать от любомудрия руководства общего характера по определению содержания и организации деятельности субъектов, и это показывает, что функции философии не свертываются, а развертываются по мере развития общества. За ней было и остается последнее слово в установлении ценностного или неценностного характера определенной человеческой активности и свершений.

На правах познавательно-оценочной и проективной активности мировоззренческого характера философия бессомнительно играет культурогенную роль. Совсем вне философии культура – будь она материальной, духовной, социальной или политической – не формируется. В культурогенной роли философия незаменима и ее главной функцией является культурообразующая. Таким образом, не только постижение, но и создание культуры невозможно без привлечения потенциала философии. Отрефлексированность человеко- и обществоугодного характера показателей культурогенности позволяет в чем-то немалом придавать общественному детерминизму культуропроизводящую ориентацию.

Как видим, осмысляя связи, влекущие появление и развитие человека, философия обосновывает необходимость культуры и неизбежность ее формирования в прогрессирующем обществе, ею выявляется и ее значение, состоящее в сохранении и развитии человека и социума. Философы обосновывают путь их поддержки, полагая в качестве такового выработку социальных средств признания и утверждения на практике ценности личности, а также ценности социального и правового государства. В философии раскрывается выполнение людьми роли самосоздателей и самоустроителей благодаря производству и освоению культуры. Однако в философии подчеркиваются большие сложности на пути возделывания человечеством культуры, отмечается противоречивость процессов ее формирования, философы активно склоняют социологов и историков к выявлению исторически конкретных (экономических, политических, психологических и иных) трудностей окультуривания по странам и на мировой арене с целью совместно найти пути их преодоления. Философы предостерегают от того, чтобы человек сыграл роль саморазрушителя.