проблема преемственности, детская субкультура Кубани, массовая культура, процесс урбанизации, разрушение семейных устоев; глобализация.

Традиционная детская субкультура Кубани является особой сферой культуры не только региона, но культуры российского общества в целом и имеет под собой достаточно серьезные основания. Традиционная культура есть базовый элемент и основа организации духовной жизни этноса, ее ценностное ядро, фактор реальной социальной и гражданской стабильности в обществе.

Текст статьи:

Проблема преемственности обусловлена целым комплексом внешних и внутренних факторов: массовая культура, процесс урбанизации, разрушение семейных устоев; глобализация.  Известно, что субкультура любой культурной эпохи, в том числе детской субкультуры Кубани предстает в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций. Основной предпосылкой интереса к традиционной культуре, так и субкультуре, стал факт осознания того, что традиционность есть базовый элемент и основа организации духовной жизни этноса, ее ценностное ядро, фактор реальной социальной и гражданской стабильности в обществе.  В самом явлении традиционности заложены гуманистические, нравственно-эстетические потенции такого масштаба, которым под силу решение принципиальных вопросов современности. Традиции культурные — стороны, элементы целостного многовекового процесса развития культуры, которые воспроизводятся исторически на протяжении либо длительного времени, либо в различных типах культур, т.к. осуществляют связь времен и знаменуют избирательное овладение культурным наследием предшествующих поколений во имя решения современных социокультурных задач.

Ядром любой культуры (детская традиционная субкультура – не исключение), ее основополагающим принципом являются духовные культурные традиции. Современная действительность отодвинула заботы о духовной культуре на второй план, в результате чего российское общество оказалось перед необходимостью возрождения своей духовности. Под влиянием социально-экономических и политических трансформаций в России наблюдается тенденция изменения детьми и молодежью системы ценностей, уклада, образа жизни, принятие различных форм массовой культуры.  Проблема преемственности обусловлена целым комплексом внешних и внутренних факторов: тотальное  заполнение всех сфер общества массовой культурой, процесс урбанизации,  среди мировых процессов – глобализация. В современной культуре присутствует ярко выраженный слой инноваций, которые постоянно взламывают и перестраивают культурную традицию, затрудняя тем самым процессы социализации и адаптации человека к постоянно меняющимся условиям и требованиям жизни. Поиски человеком самого себя, своей индивидуальности и социального статуса осложняются изобилием выбора, сочетающегося с динамизмом и новизной.

Коммуникация естественного типа складывается из ряда самостоятельных, но взаимосвязанных друг с другом звеньев: исполнение, восприятие, запоминание, повторение, воспроизведение и т.д. Это в своей совокупности образует механизм традиции, обеспечивает выживание и совершенствование, либо гибель того или иного фольклорного произведения, превращает индивидуальную деятельность в коллективную. При переходе с естественного типа коммуникации к технической происходит разрушение контакта между субъектом и объектом коммуникации и информации, распад синкретичности и потеря очень важных элементов, потеря возможности «обратной связи» и эффекта соприсутсвия, затухание творческих импульсов на полюсе восприятия» [1].

Современный информационно-технический мир активизировал проблему воспитания физически, психически и духовно здоровых детей. Технократический мир взрослого человека предложил детям информацию вместо чувств, заданную программу вместо развития собственного мышления и фантазии, и что не менее важно необходимого человеческого общения. Все это грозит подавить качества, определяющие человеческую сущность: способность к состраданию, сопереживанию, потребность созидать и творить, самостоятельность мышления и организации, силу воли. Виртуальные игры, на первый взгляд, не могут нанести вред ребенку, но это только кажущееся впечатление. Стирание граней виртуального и реального, живого и механического, а значит, способности отличить настоящее: жизнь, любовь и преданность, страдание и смерть и т.д. Именно в раннем возрасте детская психика имеет способность к запечатлению чувств, эмоций, перенос воображаемого в реальность, и наоборот, когда формируется новые стереотипы, а такие жизненные ценности – преданность, верность, долг, честность, ответственность становятся эфемерными.

Телевидение, кино возвращает  к тем формам коммуникации, которые основаны на аудиовизуальном восприятии субъекта информации воспринимающим лицом. Следует добавить к этому отсутствие какой- либо цензуры в отношении всей поступающей информации с экрана, что формирует не лучшие личностные качества у подрастающего поколения, мировоззрение, культурную картину мира – являющуюся ядром любой культуры. К тому же и контактность является иллюзорной, ложной. Обратная связь между исполнителем и слушателем отсутствует, что превращает слушателей в пассивных потребителей.

В явлении процесса глобализации имеются как положительные, так и отрицательные элементы. К числу последних  относится создание единого культурного пространства, управляемого и предсказуемого, в которое не вписывается уникальность локальных культур. Эти тенденции по отношению, как  к традиционной культуре, так и детской субкультуре не способствуют сохранению и ее развитию. Насаждение американской модели культуры, образа жизни способствуют забвению локальных традиционных субкультур. Таким образом, если раньше традиционная детская субкультура несла ребенку определенную сумму философских знаний о жизни, природе, человеке, культуре, обществе, которые акцентировали и формировали положительные вещи. Результаты авторских исследований  подтверждают, что современная детская субкультура почти у 90% опрошенных нами детей формирует в их сознании неуверенность в завтрашнем дне; необходимость «приобретения счастья»  количество, которого зависит от финансовых возможностей; зависимость от власти физической силы, денег и влиятельных особ, отсутствие настоящих нравственных ценностей.

Казак не может считать себя казаком, если не знает и не  соблюдает традиции, и обычаи казаков. В основе существования казачьей общины лежал общинный строй — общества равноправных людей. Всё управление общиной (станицей, войском) осуществлялось на выборных началах. Сами же общины создавались по «профессиональному признаку», в данном случае людей объединяло общее занятие – война во всех её проявлениях. В казачьей среде, наряду с заповедями Господними, соблюдались традиции, обычаи, поверья, которые являлись жизненно-бытовой необходимостью каждой казачьей семьи, несоблюдение или нарушение их осуждалось всеми жителями хутора или станицы, поселка.

Наиболее отражающие бытовые и культурные особенности казаков, это   традиции, сохраняющиеся в памяти народа от далекой старины, к которым можно отнести: уважительное отношение к старшим, почитание гостя,  уважение к женщине (матери, сестре, жене) [2].

Уважение старшего – одно из главных обычаев казаков. Отдавая      дань уважения  к прожитым годам, перенесенным невзгодам, казачьей доли, наступающей немочи и неспособности постоять за себя – казаки при этом всегда помнили слова священного Писания: «Перед лицом седого вставай, почитай лицо старца и бойся Бога своего – Я Господь Бог ваш». Обычай уважения и почитания старшего по возрасту обязывал младшего, прежде всего, проявлять заботу, сдержанность и готовность к оказанию помощи и требовать соблюдения некоторого этикета (при  появлении старика все должны были встать – казаки при форме приложить руку к головному убору, а без формы  — снять шапку и поклониться). В присутствии старшего не разрешалось сидеть, курить, и тем более – непристойно выражаться. Считалось непристойным обгонять старика (старшего по возрасту), требовалось испросить разрешение пройти. При входе куда-либо первым пропускался старший. Неприличным считалось младшему вступать в разговоры в присутствии старшего. Старику (старшему) младший обязан  был уступить дорогу. Младший должен проявлять терпение и выдержку, при любых случаях не прекословить. Слова старшего являлись для младшего обязательными. При общих (совместных) мероприятиях и принятии решений обязательно испрашивалось мнение старшего. При конфликтных ситуациях, спорах, раздорах, драках слова старших являлись решающими. Уважение к старшему прививалось в семье с ранних лет. Дети знали, кто из них в отношении кого старше. Особенно почиталась старшая сестра, которую до седых волос младшие братья и сестры величали няней, нянькой, так как она заменяла им занятую домашней работой мать. Авторитет отца с  матерью был не просто непререкаем, а настолько почитаем, что без благословения родителей не начинали никакую работу, не принимали решения по наиболее важным делам. Непочитание отца с матерью считались за большой грех. Старшинство являлось жизненным укладом казачьей семьи и естественной необходимостью повседневного быта, что скрепляло семейные и родственные узы и помогало в формировании характера, которого требовали условия казачьей жизни [3].

Важное значение в жизни детей имеет не только игра, но игрушки. Сегодняшняя российская и мировая индустрия игрушек не учитывает возрастные и психологические особенности детей. При всем многообразии игрушек не найти на прилавках  края традиционных детских игрушек Кубани или кукол в традиционных костюмах, эту нишу заполняют безликие существа. Мир детей мало заполняют традиционные детские игры и  игрушки.

На сегодняшний день  традиционная культура как целостная функциональная система фактически не  существует. Её базовые компоненты (картина, система ценностей, социальные правила и нормы) переведены в пассивное состояние или хранится в памяти теперь уже единичных представителей старших возрастных классов[4]. А те немногие элементы и компоненты, которые сохранились, проявляются в бытовой и семейной сфере жизнедеятельности, и не носят обязательного и всеобщего характера. Например, в свадебной обрядности сохраняются отдельные элементы: благословение родителями, «выкуп» невесты, выпечка специальных хлебов «каравая» и др.; в календарной обрядности  – в святочный период исполняются  колядки, шедривки, проводятся гадания. В период советского времени достаточно активное место в общественной жизни отводилось культурно-массовым мероприятиям, что, разумеется,  имело только положительный результат, но    сохранение и правильная интерпретация традиций и обычаев в той или иной местности проходили не всегда верно с точки зрения науки, т.к.  происходило искажение традиций,  иногда -  наложение одних культурных элементов на другие.

Массовая культура безусловно является откровенно инфантильным «эрзац-продуктом» специализированных областей культуры, тем не менее этот феномен порождается очень важными объективными процессами общей социокультурной трансформации сообществ, при которых социализирующая и инкультурирующая функции традиционной культуры, основывающейся на обобщенном социальном опыте, утрачивает методическую эффективность и актуальность[5]. При этом массовая культура фактически принимает на себя функции первичной (неспециализированной) инкультурации личности, и, вполне вероятно, представляет собой некое эмбриональное проявление созревающей обыденной культуры нового типа, аккумулирующей социальный опыт жизнедеятельности на индустриальном и постиндустриальном этапах социальной эволюции, разумеется, еще не прошедшей процесса аксиологизации наиболее эффективных черт и форм и отбраковывания социально неприемлемых.

Собственность, семья, нация, этика труда, личная ответственность и другие традиционные ценности предстают перед обществом как ненужные предрассудки, а их защитники рассматриваются как ретрограды. Нетрудно заметить, что все это напоминает извечный конфликт «отцов» и «детей». И действительно, некоторые ученые, обращая внимание на молодежь и ее характер,  отмечают, что ей присущ социальный инфантилизм, физическое созревание которой намного опережает ее гражданское становление. «Мир массового человека лишен тех идеальных представлений, которые одухотворяли мир человека традиционной культуры. Вместо связи с Космосом и ощущения причастности к его глубинной целесообразности, в мире массового человека – прагматизм, витализм и обыденность. Это разные миры, разные культуры» [6].

Урбанизация общества  создаёт приоритет городов и мегаполисов по отношению к деревне, являющейся средоточием традиционной культуры. Культурное пространство города организовано совсем иначе, чем на селе; широкие возможности выбора учреждений досуга, быта и культуры; наличие огромного числа незнакомых людей (анонимность социальных отношений), благодаря чему индивид чувствует себя с одной стороны более свободным и раскованным в своих действиях, он не беспокоится о том, как будет реагировать ближайшее окружение, да и общество в целом, и таким образом, получает возможность почти бесконтрольно заниматься сомнительными и преступными делами.

Так же  особенностью городской культуры выступает одиночество, разобщенность людей, возможность долго ни с кем не общаться, замена личных контактов телефонными звонками, в то же время индивид получает возможность создавать или выбирать круг общения по интересам. В.М. Щуров справедливо замечает, «глубинные истоки национальной культуры просматриваются, прежде всего, в крестьянских обычаях и установлениях, в силу большой сохранности устоев жизни сельского населения на протяжении веков, что способствовало консервации некоторых старых и даже древних элементов культуры» [7].

Явление глобализации направлено на создание единого культурного пространства, управляемого и предсказуемого, в которое не вписываются особенности локальных культур. «Тенденции преобразования разнородного  социального пространства в единую глобальную систему, где взаимодействуют друг с другом информационные идеи, ценности, капиталы и товары, услуги, стандарты поведения и моды, видоизменяя миропредставление, деятельность социальных институтов, общностей и индивидов»[8] фактически способствуют разрушению этнических особенностей, традиционных ценностей, и в целом, всей традиционной культуры.

Литература:

1. Чистов К. В. Специфика фольклора в свете теории информации/ Фольклор. Текст. Традиции: Сб. статей.- М., 2005.  С. 34 — 43.
2. Недвига Н. Г., Кубанское казачество: религия, образ жизни и культура ( по документам конца ХVIII – начала XX). – Краснодар, 1997.
3. Воронин В. В., Повседневный застольный этикет кубанских казаков//Сбережение народа: традиционная народная культура. – Краснодар, 2007, С. 163 — 162.
4. Бондарь Н. И., Традиционная культура: структура, функции, состояние// Мир материнства и детства этносов и этнических групп ЮФО и Кубани. – Краснодар, 2007, С. 15 — 22.
5. Мишкене Ю. Б., Основные методологические подходы к анализу феномена «массового общества». – М., 2004., С. 23.
6. Костина А. В., Массовая и народная культура: диалог или конкуренция//Первый Всероссийский конгресс фольклористов,.Сборник докладов. Т.1 – М.,2005, С. 273 — 274.
7. Щуров В М., Песня, традиция, память. – М.,1987, С. 11.
8. Алексеев Э.Е., Алексеев Э.Е., Фольклор в контексте современной культуры. Рассуждения о судьбах народной песни. М., 1999, С. 68 — 69.
9. Креминская В. Ю., Некоторые проблемы изучения семьи в контексте социализации// Традиционная культура и дети. – Краснодар, 1994, С. 63.