Автор(ы) статьи: ПОПОВА Л.О.
Раздел: ТЕОРЕТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

милосердие, терпение, гуманность, человечность, милостыня, благотворительность, сочувствие, взаимопомощь.

Аннотация:

Историческиий экскурс позволяет увидеть истоки милосердия и терпения и как следствие их проявления в современности. Дуальность милосердие - терпение представляют собой связанные позиции единого процесса. Их взращивание и проявление совершенствует человека, развивает его духовный мир, становятся нормативной основой, вековой культурной традицией.

Текст статьи:

Взаимопомощь, поддержка, проявление гуманности в отношениях к сородичам — все, что потом стало называться проявлением милосердия, было присуще людям, жившим в первобытном обществе. Об этом свидетельствовали Ч. Дарвин, известный русский путешественник В. К. Арсеньев, описывая быт и нравы охотников из племени удэге на Дальнем Востоке, и русский мыслитель П. А. Кропоткин [17].

С возникновением классового общества и появлением древнейших цивилизаций в Древнем Египте, Китае, Индии понятие милосердия наполняется новым содержанием и входит в состав нравственных кодексов всех религий. Эти идеи можно найти у мыслителей Древнего Египта в социальной этике Конфуция и Лао-Цзы, Будды и Заратустры.

У древних египтян существовало представление о милосердии как бескорыстии и вспомоществовании нуждающимся. Письменные источники по Древнему Египту донесли до нас слова вельможи Пиопинахта: «Я давал хлеб голодному, одевал нагого», а в «Поучении Птахотепа» говорится: «Не будь алчен по отношению к родичам своим, мольбы кротких могущественнее силы» [9]. У древних египтян уже имеется представление о милосердии – «вспомоществование» и «бескорыстие».

В древнекитайской цивилизации, насчитывающей около трех тысячелетий, любовь к ближнему, взаимоуважение и поддержка были одними из важнейших нравственных заповедей. Это входило у древних китайцев в понятия «гуманность», «справедливость и долг», разработанных великим китайским мыслителем Конфуцием. Чувством гуманности и милосердия пронизано разработанное Конфуцием учение о сыновней почтительности. Согласно Конфуцию, «сыновняя почтительность и уважение к старшим — это и есть корень милосердия». «Как может благородный муж добиться имени, если отвергает милосердие?! Благородный муж даже на время трапезы не забывает о милосердии». Конфуций считал, что «лишь милосердный человек умеет и любить людей и ненавидеть», что «если стремиться к милосердию, не будет зла». Конфуций так же говорил: «Кто преисполнен милосердием, непременно владеет мужеством». Это означает готовность и решительность милосердного человека помочь и утешить тех, кто в этом нуждается, а не боязливо наблюдать за чужим горем со стороны [9].

Традиции милосердия-терпения, гуманного отношения к ближнему, сострадания были присущи духовной культуре древней Индии. В гимнах «Ригведы» имеются такие слова: «Богатства подающего не уменьшаются… Тому, кто, имея пищу, пожалеет ее для слабого, просящего подаяния, кто не внемлет страждущему, пришедшему к нему (за помощью), и кто занимается (только своими собственными удовольствиями) перед лицом страждущего, — тому человеку не будет утешения» [12]. В древнеиндийском афоризме говорится: «Сочувствие правит миром» [22], если мы перефразируем, то, важно, чтобы сердца наши не зачерствели, и мы ощущали боль ближних, особенно если они от нас зависят.

С возникновением религий, сначала национальных, а впоследствии и мировых, забота о больных и нищих, призрение сирот, облегчение участи униженных и оскорбленных, словом все акты милосердия-терпения и благотворительности, проявления гуманности стали рассматриваться как религиозно обязательные поступки.

Идеи милосердия-терпения и практика благотворительности были известны древним евреям, что нашло отражение в Ветхом Завете. Анализ библейских текстов и ветхозаветной традиции показывает, что уже в начале второго тысячелетия до н. э. евреи, как и многие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, имели представление о благотворительности. У них существовали нравственные нормы о необходимости сочувствия ближнему, оказания ему нравственной и материальной поддержки. Благотворительность является одним из основных предписаний иудаизма: «Милость и истина да не оставляют тебя; обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего» [1]. Ветхий Завет содержит несколько законов, предусматривающих своего рода налогообложение в пользу бедных. В них подчеркивается необходимость не забывать о нуждающихся в праздничные дни, не забывать о бедняках и пришельцах, поскольку сами евреи, исходя из Египта, нуждались в помощи. Благотворительность приветствуется даже в отношении личных врагов: «Если найдешь вола врага твоего, или осла его, заблудившегося, – приведи его к нему. Если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним» [1]. В Талмуде благотворительность обозначается словами цдака (буквально: праведность или справедливость). В мельчайших подробностях расписаны правила благотворительности: кто, и каким образом обязан заниматься ею, кто имеет право пользоваться, каковы размеры помощи в благотворительных целях [6]. Последователи иудаизма создавали специальные благотворительные кассы. Бедные состояли на учете в этих кассах. Касса служила для выкупа пленных и обеспечения приданного бедным невестам. Создавались также столовые для бедных. Позднее у евреев возникли специальные общества, которые занимались благотворительностью. В России отделение кагала, занимавшееся благотворительностью, часто называли цдака гдола («великая благотворительность»).

Идея милосердия получили свое развитие в духовной культуре античного мира. В Древней Греции считалось долгом поддерживать бедных, потому что эти нуждающиеся состояли в родстве или были так называемыми клиентами тех семейств, предки которых были основателями города-государства. Общественное воспитание гуманности, взаимопомощи и солидарности стало определяющим фактором в формировании идей милосердия. Помощь бедным гражданам в городе-государстве являлась не только политической задачей, но и проявлением милосердия и сострадания человеку. С усложнением города-государства изменяется институт благотворительной деятельности и объект этой деятельности. Если первоначально получали припасы и деньги лишь полноправные граждане, то впоследствии эти задачи были распространены на всех свободных бедняков без различия. Полис породил новое представление об истоках милосердия-терпения, которое следует искать, по утверждению стоиков, представителей одной из античных философских школ, в первом естественном побуждении человека — стремлении к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество. Эти утверждения стоиков следует рассматривать как один из первых концептуальных подходов к милосердию.

Стоики в античном Риме (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) высказывались за необходимость братского, сострадательного отношения к рабам. Сенека, написавший императору Нерону письмо «О милосердии», высказывался против бесчеловечности гладиаторских боёв. В нравственных письмах к Луцилию Сенека писал: «Будь милосерден с рабом, будь приветлив, допусти его к себе и собеседником, и советчиком, и сотрапезником» [13].

Благотворительная деятельность в древних Греции и Риме оформляется в институт вспомоществования бедным, попечения военных инвалидов, больных. Тит Ливии сообщает, что бедные граждане Рима имели право жить за счет казны, причем их нельзя было использовать на «грязных низких работах и ремеслах» [9]. Римляне военным инвалидам давали земельные участки и назначали в их пользу часть добычи, а впоследствии денежное содержание. Особое внимание в античном Риме уделялось благотворительной помощи и призрению осиротевших и покинутых детей, детей бедных родителей, которых много появилось на закате Римской империи. Эта помощь осуществлялась на государственном уровне. При императорах Нерве и Траяне различные поместья скупались государством и отдавались в аренду или получали ссуду под залог земли. Полученный доход шел на воспитание детей, особенно сирот. В эпоху Траяна были основаны многочисленные благотворительные учреждения. Развивалась частная благотворительность. Однако идея милосердия, помощи бедным отнюдь не встречала однозначной поддержки. Например, Гораций подвергает осмеянию «грязную бедность». Противоположным было мнение Цицерона, который считал, что «нет ничего согласного более с природой человека, чем благотворительность. Тем самым Цицерон указывает на милосердие, как на отличительную черту человека. Основой благотворительности, по его утверждению, является справедливость, способствующая «уравновешиванию благодеяний», чтобы они «не повредили другим и не причинили зла тем, которым мы желаем благодетельствовать», Цицерон выступает с резкой критикой благотворительности тех частных лиц, которые рассчитывают на выгоду. «Это лицемерие гораздо более связано с детским тщеславием, чем с благородными и добродетельными чувствами» [3].

Идеи милосердия-терпения, сострадания и помощи неимущим вошли органической частью в вероучение ислама. В исламе милость и милосердие – терпение рассматриваются как важнейшие качества-атрибуты самого Бога. Главная книга ислама – Коран – требует от мусульман проявлять милосердие по отношению ко всем слабым, беззащитным, нуждающимся в помощи — к рабам, сиротам, старикам, путникам, должникам. В ней предусмотрена целая система мер, приучающих человека делиться даже самым необходимым с теми, кто оказался в затруднительном положении – начиная от доброхотного подаяния до ежегодного «очистительного налога» на имущество правоверных, сборы от которого идут в фонд поддержки нуждающихся [2]. На протяжении столетий религиозные общины, а в исламских государствах и соответствующие чиновники строго следили за исполнением этих предписаний.

Дальнейшее развитие идеи милосердия-терпения и благотворительной деятельности получили в христианстве. Христианство, возникшее в эпоху кризиса Римской империи, воспользовалось в своем учении о милосердии эллинистическими идеями, о гуманном отношении к человеку. Как отмечал К. Каутский, христианство «развило мораль, которая стоит выше античной, поскольку принесло с собой возвышенную гуманность, бесконечное сострадание, которое одинаково распространяется на все, что носит человеческий образ, на низших и высших, на своих и чужих, на врагов и друзей…» [5].

В Древней Руси доброта, добродетель также проявлялась как покровительство более сильного слабому. В семейных отношениях требовалось уважение к родителям и любовь к младшим и ровесникам. Зачатки милосердия-терпения на данном этапе развития общества имелись, но они предполагали наличие сильного и слабого, позже эта мысль была опровергнута. С приходом в общественную жизнь христианства взгляд на человека изменился. Прокофьев А. В. считает, что все религии основаны на идее человеколюбия, но христианство единственная, ставящая человека в центр мироздания, тем самым дающая начало гуманистическим традициям [11]. Владимир Мономах в своём «Поучении» анализирует подход христианства к человеку [7]. Мотивом милосердия, по его мнению, является «богобоязнь и упование на Его милость», а проявлениями — помощь убогим, почтение духовных служителей и любовь к ровесникам и старшим.  Другой богослужитель Максим Грек в «Послании о фортуне» глубже раскрывает сущность милосердия, он затрагивает такую сторону как деятельность, отмечает, что сочувствия и пожелания добра человеку недостаточно, необходимо помогать ему, поддерживать в трудную минуту не только словом, но и делом [4].

В средневековый период человек перестал являться общественной и духовной ценностью, несмотря на то, что церковь имела большое влияние на формирование общественных норм. Важнейшим требованием к добродетели, по Бернару Клервоскому, было удаление человека от мира, то есть от людей. Также требованиями являлись: презрение к миру, потребностям человека, к телу, к радостям и наслаждениям, к земному, приходящему счастью, к богатству и славе. Оказание помощи человеку порождало долг, то есть человек, принявший помощь, должен был помнить о долге помощнику [21].

Постепенно общественные ценности менялись, что привело к переходу в эпоху Ренессанса (Возрождения). Отличительной чертой, которой стало признание интересов и прав человека. Возникло такое понятие как гуманизм, центром которого является человек. Попов А.А. считает, что целью гуманизма является развитие ума, чтобы понять себя и свои отношения с другими людьми, с миром; обогатить свои отношения с людьми, способности к самореализации, в любви к ближнему [10]. В отличие от средневековых взглядов, которые определяли человека как существо низкое, нуждающееся в постоянном страдании, дабы повысить свой духовный уровень, эпоха Возрождения провозглашала человека, только что родившегося, уже достойным уважения как личность, но нуждающимся в развитии способностей. Изменились общественные нормы и правила поведения. Духовное совершенствование общества требовало создания определенных правил, которым следовало бы общество и отдельные люди. Таким образом, духовные требования стали правами и обязанностями человека, правилами и нормами поведения, закреплёнными на бумаге.

В эпоху становления буржуазного строя, после Великой французской революции обострилась борьба против «фальшивого христианского милосердия». Специальным декретом милостыня была объявлена проступком, поэтому всяческая благотворительная деятельность была запрещена.

В дальнейшем спорным вопросом является объект проявления милосердия. Эрих Фромм выступает за то, что «нет достижения в том, чтобы любить человека одной с тобой крови. Любовь проявляется только тогда, когда мы любим тех, кого не можем использовать в своих целях» [19]. Шутова Г. А. склоняется к тому, что сначала ребёнок должен полюбить своих родных, увидеть, что они о нём заботятся, а потом эта любовь перерастёт в любовь к людям и человечеству в целом. Фридрих Ницше призывает людей любить дальнего, а не ближнего, так как эта любовь (к дальнему) является источником духовного развития человека, а любовь к ближнему есть дурная любовь к самим себе [8].

В истории прослеживаются разногласия и по поводу того, какой категорией должно являться милосердие. Владимир Мономах считал его духовной категорией, Джон Локк — категорией права и государства (должно быть закреплено в законах), Иван Тимофеевич Фролов — категорией общественных отношений [18]. Мы считаем, что, прежде всего, милосердие является категорией красоты духа, но в то же время нельзя отрицать его общественную природу, так как человек воспитывается в обществе и усваивает его ценности.

Философы обсуждают мотивы совершения добрых поступков. Ницше одним из мотивов считает возвышение себя в собственных глазах [8]. Смирнова Е.О. как мотив выделяет желание соответствовать моральной норме [14]. Д.А.Ф. де Сад провозглашает реакцию общества на поступки мотивом проявления милосердия. Владимир Мономах утверждает, что мотивом является упование на царство Божие. Сухомлинский В. А. доказывает, что мотивом совершения добрых поступков являются чувства человека. В данном случае нельзя утверждать, что вышеприведённые высказывания неверно характеризуют мотивацию, они выделяют различные мотивы, которые, зависят от уровня развитости милосердия. Педагогу необходимо стремиться к типу мотивации, который выделил Сухомлинский В. А., потому что если горе другого человека становится горем ребёнка, он никогда не откажется от помощи нуждающемуся [15].

Опилаг Я. Г. рассматривает две точки зрения на воспитание милосердия, по одной из них воспитуемым можно передать те качества, которыми обладает воспитатель; по другой воспитать в человеке можно и те качества, которыми воспитатель не обладает. Мы придерживаемся второй точки зрения, так как воспитатели, как и все люди, несовершенны, но они пытаются развивать личность положительную во всех отношениях.

При существовании различных взглядов на воспитание, прослеживаются разногласия у Чернышевского Н. Г. и Толстого Л. Н. Чернышевский Н. Г. полагал, что на воспитание милосердия оказывает большое влияние просвещение и через знания воспитывается духовность [20]. Толстой Л. Н. придавал большое значение воспитанию духовности через христианскую религию, считал воспитание основой образования. Мы не склоняемся ни к одному из утверждений, предполагая, что обучение и воспитание процессы взаимопроникающие и должны осуществляться одновременно. Лев Николаевич Толстой справедливо указал: «Милосердие заключается не столько в вещевой помощи, сколько в духовной поддержке ближнего. Духовная же поддержка, прежде всего, не в осуждении ближнего, а в почете его человеческого достоинства» [16]. Люди по-разному попадают в трудные обстоятельства. Бывает, что мы осуждаем или упрекаем близких в неосторожности или нерассудительности, когда надо просто сказать доброе слово и пожалеть. Это и будет действительным милосердием — понимание и жалость к тому, кто нам дорог.

Традиция милосердия-терпения — это неотъемлемая часть нравственной культуры, общественных норм всех цивилизаций. Они существовали до становления национальных и мировых религий, а с возникновением последних вошли органической частью в духовно-этические системы всех религий. Можно сделать вывод, что на разных ступенях развития общества представления о милосердии-терпении менялись. Воспитание и выражение милосердия-терпения делают  человека лучше, сильнее, совершенствуют его духовный облик. Особенно ярко это проявляется в современном мире в деятельности спонсоров, различных благотворительных фондов, организаций, деятельности сестёр милосердия. 

Литература.

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М., 1991.
2. Большая советская энциклопедия. — М., 1969-1978.
3. Георгиевский П.И. Призрение бедных и благотворительность. — СПб., 1994.
4. Грек М. Сочинения. Т. 1. — М., 2008.
5. Каутский К. Происхождение христианства. — М., 1990.
6. Ковельман А. Этика и поэтика Талмуда. — М., 2007.
7. Лихачев Д. С. Избранные работы в трех томах. Т. 2. — Л., 1987.
8. Марков Б. В. Человек, государство и Бог в философии Ницше. — СПб., 2005.
9. Милосердие. Учебное пособие под ред. М.П. Мчедлова. — М., 1998.
10. Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. — Мн., 1998.
11. Прокофьев А.В. Справедливость и ответственность: социально-этические проблемы в философии морали. — Тула, 2006.
12. Радхакришнан С. Индийская философия. Гимны Ригведы. Т. 1. — М., 1956.
13. Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. Тамбов, 2006.
14. Сенека Луций Анней. Нравственные письма к Луцилию. Пер., ст. и прим. С. А. Ошерова под ред. М. Л. Гаспарова. — М., 1977.
15. Смирнова Е.О. Развитие воли и произвольности в раннем и дошкольном возрастах. – М., 1998.
16. Сухомлинский В.А. Как воспитать человека? — М., 1975.
17. Толстой Л.Н.  Собрание сочинений в 22 томах. Т.1. — М., 1978-1985.
18. Ударцев С. Ф. Кропоткин. — М., 1989.
19. Фролов И.Т. О человеке и гуманизме. — М., 1989.
20. Фромм  Э. З. Искусство любить. Исследование природы любви. — М., 1990.
21. Чернышевский Н. Г. Сочинения. — М., 1986-1987.
22. Штёкль А. История средневековой философии. — СПб., 1996.
23. Цитаты и афоризмы про сочувствие [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://citaty.su/aforizmy-i-citaty-pro-sochuvstvie .