Автор(ы) статьи: Н. И. Лубашова, Е. Б. Кузнецова ФГБОУ «Краснодарский государственный институт культуры» Краснодар, ул. 40-летия Победы, 33
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Кубань, любительский театр, актер, репертуар, сцена.

Аннотация:

статья посвящена актуальным вопросам любительского театра Кубани в культурном пространстве прошлого, настоящего и будущего. Потребность исследования феномена любительского театра, который, кстати подпадает под статус современной визуальной культуры, стала для нас сегодня базовым модусом существования современной мировой и отечественной культуры. Необходимость анализа отечественного любительского театра и культуры любительского театра вызвана глобальной информационной культурой, которая распадается, фиксируется не на объекте, а разбросана по социальным сетям и сайтам, движется и трансформируется. Проблема же изучения любительского театра Кубани, особенностей его развития, влияния на социальные процессы и культурные отношения приобретает актуальное значение, поскольку театр в целом был всегда непосредственно связан с мироощущением, мировосприятием, и мирочувствованием современного человека.

Текст статьи:

Сегодня уже очевидно, что присутствие в нашей жизни новых коммуникативных и  технологических возможностей дает современному социуму  тотально визуализировать все: политику, экономику, космос, медицину, культуру,  искусство. В российском обществе это явление настолько наглядно и  убедительно, что не вызывает никаких сомнений в подлинности показываемого нам на киноэкране или на театральной сцене многообразия  современной реальности.

Потребность исследования феномена любительского театра, который, кстати подпадает под статус современной визуальной культуры, стала  для нас сегодня базовым модусом существования современной мировой и отечественной культуры. Необходимость анализа отечественного любительского театра и культуры любительского театра  вызвана глобальной информационной культурой, которая распадается, фиксируется не на объекте, а разбросана по социальным сетям и сайтам, движется и трансформируется. Проблема же  изучения любительского театра Кубани, особенностей его развития, влияния на социальные процессы и культурные отношения приобретает актуальное значение, поскольку театр в целом был всегда непосредственно связан с мироощущением, мировосприятием, и мирочувствованием современного человека.

Актуальность настоящей статьи заключается еще и в том, что на протяжении долгих лет, мы, к сожалению, на Кубани не видим большого количества любительских театров, студий, кружков,  высокого качества актерского исполнительства и заинтересованного театрального зрителя. Новые театральные идеи (пусть даже любительские), творческое сознание, мировоззрение в пространстве современной  региональной театральной культуры совершенно не устойчиво. Возможно, это – нормально, но нам видится, что нет.  Сознание современных театральных зрителей  быстро и противоречиво меняется под сплошным потоком масс-медиа, виртуальной культуры, средств массовой информации, Интернета и др. Явную трансформацию театральной игровой культуры мы видим на экранах телевидения, в театрах, и даже в торгово-развлекательных центрах, ставших сегодня весьма популярным средством молодежного досуга.

Уникальная атмосфера ХХ в. и взлет отечественных достижений научно-технического прогресса, философии, литературы, музыки, театра, точных наук, искусства, истории, архитектуры позволила определить значимые пути развития отечественного любительского театра  на Кубани не только в прошлом, но и настоящем, и, безусловно, в будущем.

Открытие в советской стране многочисленных любительских театров в 60-е гг. ХХ в. хотя и  носило экспериментальный характер, однако окончившие театральные вузы и вузы культуры,  профессиональные и самодеятельные  режиссеры, актеры и актрисы были наполнены творческими амбициями, планами и стремлением к успехам и славе. Повсюду и на  Кубани, в том числе открывались театральные кружки, студии, экспериментальные площадки,  на которых  творческая личность могла выражаться по-своему, как этого не требовало советское общество и его  цензура. За экспериментами, конечно, последовало активное изучение различных методик профессионального театрального преподавания: В. Э. Мейерхольда, М. А. Чехова, Г. А. Товстоногова, З. Я. Корогодского. В 80-е гг. Прошлого столетия в Краснодаре и по всей Кубани студентами Краснодарского государственного  института культуры  активно обсуждались спектакли, поставленные С. Женовачем, С. Чернобаем, О. Рыбкиным, в которых с успехом играли сегодняшние преподаватели нашего вуза – Г. Г. Гиберт, Н. Н. Васильченко (Дикая) и многие другие.

Игровая культура артиста на сцене  любительского театра сегодня отличается  своей не наполненностью. Все также существуют на Кубани экспериментальные театры (например, «Шардам»), но количество их значительно снизилось. В современной российской провинции любительских театров осталось немного. Вопрос в том, может ли зритель с достоинством оценить работу актера любительского театра. По многим причинам человек приходит в театральную студию. Важно заметить одно: здесь он ищет что-то, что возвысит его, даст ему уверенности в себе. Но есть и другая сторона: приходят люди с высокой позицией «я», а любительский театр они видят как средство выражения только себя. Отсюда и последует дальнейшее развитие современного любительского театра. Сегодня важно рассмотреть внутренний организм любительского театра. После того как группа людей-единомышленников создана,  их первой основной задачей является  поиск сценической площадки и своего репертуара. Найти пространство, в котором будет совершаться  театральное чудо, где можно творить, на первый взгляд, покажется не сложно. Однако попадаются совершенно случайные  помещения, довольно часто в ужасающем состоянии. К тому же нужна не только сцена, но много различных и необходимых вещей: свет, костюмы, декораций, зрительский зал, стулья и др. Первые вопросы которые, могут возникнуть: какая сумма денег понадобиться на все это? И тут очень важная мысль – не растеряться, найти компромисс, это часто приводит к тому, что все создается, совершенно, своими силами. Государство, местные власти, конечно, мало чем могут помочь. Важно отметить, что в такой ситуации должен сказать свое слово сильный лидер любительского театра –  режиссер. Человек, который поведет людей в мир театральной игры, искусства, должен обладать сильным внутренним духовным стержнем. К сожалению, современный человек театральной профессии, получивший профессиональное образование в провинциальных вузах не всегда амбициозны, ему  часто не хватает опыта или  творческой смелости.

По  счастью, присутствует и противоположная ситуация: начинающие режиссеры, открывающие любительские театры, поражают своим постановками. Экспериментальные спектакли, работа со светом, с текстом, игра актеров сильнее  всего притягивает современного театрального  зрителя. По мнению Л. А. Додина, артистам любительского театра интересно применять на себя роли, побыть каким-то другим человеком, увидеть другую жизнь, прочувствовать это, так называемое, «путешествие» [1].

К счастью, изменения в жизни любительского театра постоянны, как и наш мир. Но самое важное для всех нас сегодня: отвечает ли любительский театр Кубани  вопросы, за которыми мы приходили, приходим и будем приходить к нему?

 

 

Список литературы и источников:

1. Додин Л. А. Путешествие без конца. Диалоги с миром. СПб, 2009.

2. Корогодский  З. Я. Репетиция, репетиция, репетиция. СПб, 2001.

 

N.I. Lubashova, E.B. Kuznetsova

AMATEUR THEATRE Kuban: Yesterday, Today and Tomorrow

Krasnodar State Institute of Culture

Krasnodar, Street of the 40 th anniversary of the Victory, 33

Abstract: the article is devoted to topical issues of the Amateur theatre of the Kuban in the cultural landscape past, present and future. The need to study the phenomenon of Amateur theatre, which by the way comes under the status of contemporary visual culture, has become for us today the basic mode of existence of modern world and national culture. The need for analysis of national Amateur theatre and the Amateur theatre culture caused by the global information culture, which is disintegrating, is fixed not on the object, and scattered social networks and websites, is moving and transforming. The problem of the study of Amateur theatre in the Kuban, the peculiarities of its development and influence on social processes and cultural relations becomes important because the theater in General was always directly connected with the attitude, worldview, and world vision of modern man.

Keywords: Kuban, community theater, actor, repertoire, scene.

Автор(ы) статьи: Г.А. Карцева, д-р филос. наук, профессор, зав. каф. музыкальной педагогики и художественного образования ТГМПИ им. С.В. Рахманинова Е.Ю. Игнатова, преподаватель колледжа искусств
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

начальный этап обучения игре на фортепиано, двигательно-моторные навыки, Орф-педагогика

Аннотация:

Статья посвящена выявлению наиболее содержательных и нестандартных методик в области формирования двигательно-моторных навыков у учащихся на начальном этапе обучения игре на фортепиано, разбору изменений, произошедших в этих методиках, выявлению наиболее продуктивных из них. Авторы статьи подробно анализируют весьма перспективные с их точки зрения работы в этом направлении: учебное пособие Л.А. Баренбойма и Н.Н. Перуновой «Путь к музыке» и учебное пособие по элементарному музицированию на фортепиано Е.Г. Забурдяевой и Н.Н. Перуновой «Посвящение Карлу Орфу», прослеживают изменения и дополнения в творческо-педагогическом видении изучаемой проблемы. В статье обращается внимание на трансформирование подхода исследователей к самому процессу обучения игре на инструменте на начальном этапе: приобретение исполнительских навыков учащимися должно происходить не в игровой форме, что тормозит их развитие, а непосредственно за инструментом. Авторы статьи акцентируют внимание на том, что предлагаемый комплексный подход к обучению игре на фортепиано даёт возможность более качественного и быстрого формирования двигательно-моторных навыков.

Текст статьи:

Анализ техник-методик по формированию двигательно-моторных навыков на начальном этапе обучения игре на фортепиано показал, что музыкальная педагогика постоянно обращается к решению данной проблемы. Целью данной статьи стало выявить наиболее содержательные и выделяющиеся своими нестандартными подходами методики в области формирования двигательно-моторных навыков у учащихся на начальном этапе обучения игре на фортепиано.

Для достижения поставленной цели было решено рассмотреть методические рекомендации по формированию двигательно-моторных навыков на начальном этапе обучения игре на фортепиано учёных разного времени и проследить изменения, которые происходили в методических рекомендациях относительно формирования двигательно-моторных навыков. Так, в статье рассматриваются работы таких известных педагогов, как Л.А. Баренбойм, Н.Н. Перунова, Е.Г. Забурдяева. Следует отметить, что наряду с традиционными формами и методами преподавания, в настоящее время появилось большое количество альтернативных методик и авторских программ, которые дают возможность несколько иначе взглянуть на поставленную проблему формирования двигательно-моторных навыков на начальном этапе обучения игре на фортепиано.

Авторами данной статьи были проанализированы те изменения, которые произошли в развитии методики по формированию двигательно-моторных навыков в классе фортепиано, и выявлены наиболее продуктивные из них. Анализу были подвергнуты два учебных пособия по обучению игре на фортепиано. Одно из них принадлежит Л.А. Баренбойму и Н.Н. Перуновой [1], а второе Е.Г. Забурдяевой и Н.Н. Перуновой [3].

Выбор данных пособий был не случаен, так как и в том и в другом случае одним из авторов является Н.Н. Перунова — преподаватель по классу фортепиано и элементарного музицирования, разработчик инновационного подхода к обучению детей игре на музыкальных инструментах. Именно поэтому возможность проследить изменения, сопутствующие обучению игре на фортепиано в работах разного времени такого известного методиста, показалось достаточно интересным и полезным.

Фортепианная школа «Путь к музыке» была написана Н.Н. Перуновой и её педагогом Л.А. Баренбоймом в соавторстве в 1988 году. Школа представляет собой, как заявляют сами авторы, книжку с нотами для начинающих обучаться игре на фортепиано. Сама школа содержит методические рекомендации с непосредственным обращением в них к детям. Пособие написано доступным для детей языком, включает картинки, которые помогают учащимся в освоении различных движений на фортепиано, создают ассоциацию с тем или иным уже знакомым им явлением или предметом и даёт возможность проецировать данную информацию непосредственно на исполнительский аппарат учащегося. Это можно отметить как один из положительных моментов данного пособия.

Вся работа по организации исполнительского аппарата учащегося описана простым понятным для него языком, и направлена на получение знаний и навыков в области постановки рук, всего корпуса, в нахождении и работе учащимся уже изначально рациональных движений для последующего исполнения на фортепиано. Так, уже в процессе знакомства с клавиатурой, авторы предлагают использовать необходимые впоследствии движения: поглаживания клавиатуры, нажим на неё и т.д. Это даёт возможность с первых уроков познакомить учащихся с основными двигательно-моторными действиями, которые в процессе работы над ними впоследствии перерастут в навыки.

Помимо всего каждый параграф «школы», направленный на знакомство с тем или иным разделом в обучении игре на фортепиано, ставит перед учеником определённую проблему, то есть, информация даётся только частично, от учеников каждый раз требуется решение той или иной проблемы. Например, в параграфе 3 «Посылаю приказы своим пальцам», авторы сначала знакомят учащегося с нумерацией пальцев, но проставляют её в нотах не в полном объёме, таким образом, учащийся получает задание пронумеровать недостающими цифрами оставшиеся без нумерации ноты. Это позволяет развивать мышление учащихся и в более короткие сроки запоминать необходимую для обучения игре на фортепиано информацию.

Стоит заметить, что данный параграф и ряд других параграфов в большей степени направлены на развитие двигательно-моторных навыков учащегося. Также необходимо отметить, что темы, касающиеся формирования двигательно-моторных навыков в пособии являются начальными, что ещё раз подтверждает важность данного этапа и процесса.

Из пособия следует, что изначально двигательно-моторные навыки формируются в процессе протекания донотного периода, так как все упражнения на развитие двигательно-моторных навыков проводятся либо на столе, либо на крышке фортепиано, после чего переносятся на клавиатуру, но без названия определённых нот. Первое упражнение на освоение движений за инструментом направлено на управление учащимся своими пальцами.

Обучающемуся предлагается приказывать пальцам подниматься и наблюдать за своими ощущениями в этом процессе. Таким образом, находясь в естественном положении, рука со слегка согнутыми пальцами уже сформирована в тот исполнительский аппарат, который необходим ученику для игры на инструменте. Далее, поднимая по своей собственной команде поочерёдно пальцы, ребёнок уже учится при свободном положении руки нажимать вымышленные клавиши. Так формируются первые представления о рациональных двигательно-моторных навыках у учащегося.

Предлагая в следующем параграфе «Знакомлюсь с белыми клавишами» положить руки так, как указано на рисунке, и погладить их кончиками пальцев, а затем нажать подушечкой на клавишу, автор формирует основу двигательно-моторного навыка, направленного на звукоизвлечение на инструменте при участии именно ногтевой фаланги пальца, что с точки зрения физиологии является весьма перспективным. В этот же момент авторы предлагают знакомить учащихся с названиями нот. То есть, в процессе мягкого извлечения звуков, дети усваивают не только то, как эти клавиши звучат, где располагаются, но и их названия. Таким образом, происходит координация двигательно-моторных, слухо-моторных и зрительных навыков.

Важно отметить, что авторы «школы» постоянно останавливают своё внимание на таком параметре, как удобство. Если речь идёт о том, как сесть за инструмент, то акцентируется внимание на том, что это должно быть удобно; если даётся задание на развитие независимости пальцев, то также предлагается поставить руку в удобное и естественное положение. Таким образом, можно говорить о том, что авторы в своей работе учитывают психофизиологические особенности строения исполнительского аппарата, однако не прописывают их досконально, так как данное пособие нацелено на общение непосредственно с самим учащимся.

Процесс формирования исполнительского аппарата и двигательно-моторных навыков на фортепиано в данном пособии осуществляется через задания, которые включают в себя игру в определённых позициях, с определёнными движениями, что в целом влияет на развитие двигательно-моторных навыков учащегося уже с первого прикосновения его к фортепиано. Так, авторы вводят изобразительные моменты, например, покачивания, имитирующие качели и при этом обучающие ребёнка играть не только пальцами, но и подключать к этому процессу всю кисть, запястье, предплечье и плечо и т.д.

Упражнения на освоение ритмической стороны музыкальной ткани также построены на формировании двигательно-моторных навыков. Следует заметить, что в целом фортепианная школа Л.А. Баренбойма и Н.Н. Перуновой в своей основе базируется именно на формировании двигательно-моторных навыков через различные упражнения, творческие задания, что позволяет не придавать данному процессу жёстко технического характера. Так, например, упражнения четвёртой главы «Радуга-дуга» или «Моя рука скачет как мячик» дают возможность получить двигательно-моторный навык исполнения различных штрихов и научиться применять в них необходимые части двигательного аппарата. Упражнение «Старый краб» даёт возможность расслабить мышечный аппарат и овладеть необходимыми ощущениями свободы в процессе освоения двигательно-моторных навыков. Таким образом, учащиеся в процессе освоения инструмента в игровой форме овладевают необходимыми им двигательно-моторными навыками.

Более поздний труд Н.Н. Перуновой написан ею в 2010 году в соавторстве с Е.Г. Забурдяевой, являющейся преподавателем по классу фортепиано, организатором мастер-классов в области обучения элементарному музицированию на инструменте. В сферу педагогических интересов Забурдяевой Е.Г. входят вопросы двигательного и пластического воспитания во всех проявлениях. Отталкиваясь от движения и речи, на своих занятиях она выстраивает путь к вокальному и инструментальному музицированию. В данной работе авторы используют «Орф-подход» в первоначальном обучении детей в классе фортепиано. Именно этот подход к организации обучения в классе фортепиано на сегодняшний момент является новаторским. Поэтому в данной статье, посвящённой развитию двигательно-моторных навыков в процессе обучения игре на фортепиано, возникла необходимость рассмотрения учебного пособия по элементарному музицированию на фортепиано «Посвящение Карлу Орфу» Перуновой Н.Н. и Забурдяевой Е.Г.

В предисловии авторы указывают предназначение данного пособия для начинающих играть на фортепиано и их преподавателям. Пособие состоит из двух тетрадей, одна из которых представляет собой «Детскую тетрадь» и включает задания для учащихся, направленные на всестороннее развитие начинающего пианиста, а вторая тетрадь адресована непосредственно учителям и включает методические рекомендации по организации учебного процесса в классе по фортепиано.

Основным отличием данного пособия является подход к самому процессу обучения на начальном этапе. Авторы считают, что игровое вхождение в процесс обучения игре на фортепиано несколько тормозит развитие учащихся на начальном этапе. Конечно, необходимо учитывать психологические особенности детей, но, как полагают исследователи, надлежит учитывать и ещё ряд факторов, способствующих качественному, быстрому и интересному освоению учениками фортепиано. Так, авторы считают, что приобретение навыков учащимся должно происходить не в отрыве от живой практики, а непосредственно за инструментом. Тот багаж музыкальных впечатлений, который накопился у начинающего пианиста к моменту его знакомства с инструментом, позволяет педагогу применить его в процессе обучения. «Каждое новое движение и знание опирается на существующий у ребёнка жизненный навык и как бы просто трансформирует его в нужную сторону — приспосабливает его к игре на фортепиано» [3, с. 3].

Развитие двигательно-моторных навыков происходит на основе естественных движений, заключающихся в произнесении слов и стихов во время упражнений пальцами на столе, переходящих в аппликатурные упражнения на основе стихотворных ритмов, а затем в аппликатурную запись песен и исполнение их на клавиатуре, игру с листа по традиционной нотной записи мелодий в объёме пятипальцевой позиции [3, с. 3].

Учащимся необходимо давать двигательные упражнения, основанные на привычных им движениях и подражаниях, с помощью которых будут вырабатываться необходимые двигательно-моторные навыки, построенные на выполнении дуговых движений, различных штрихов и т.д.

По рекомендациям авторов пособия теоретическое освоение какого-либо понятия должно всегда подкрепляться двигательным навыком, реализованным на инструменте. Авторы выявляют важнейшие свойства каждого пианистического движения, которые заключаются в удобстве, целесообразности и выразительности. Особое внимание, по мнению исследователей, необходимо отводить выразительности движения начинающего пианиста, так как именно этот компонент связан с характером произведения, именно он отвечает за художественный образ и его воплощение.

В своей работе авторы вводят понятие «двигательная одарённость», выявляя его нейрофизиологическую природу и компоненты, на которых данное понятие базируется. При работе над каждым из выявленных компонентов, составляющих в совокупности двигательную одарённость, существует возможность овладения ей. Так, к компонентам двигательной одарённости исследователи относят: «ощущение и запоминание расстояний, мышечно-осязательное чувство, способность подражать движениям, способность к быстрым сменам типа движения, способность к синхронизации движений, одновременному выполнению разных их типов, способность быстро формировать цепочки двигательно-динамических стереотипов» [3, с. 5].

Таким образом, для формирования двигательно-моторных навыков учителю необходимо включать в работу освоение учеником разных типов движения, обращать внимание на дифференциацию роли рук, проявлять внимание к артикуляции и исполнению всех пьес и упражнений в живом естественном темпе. Этому поможет применение элементарного музицирования, то есть «последовательное знакомство с элементами (мельчайшими единицами) музыкального языка и умение распознавать их и использовать для создания музыкальной ткани» [3, с. 5]

Ещё одним принципом освоения двигательно-моторных навыков учащимися является подбор репертуара, обладающего инструктивностью, то есть соответствующего возрасту учащегося, его психофизиологическим характеристикам, «техническим и художественным потребностям учащегося на данный момент» [3, с. 5].

В пособии делается акцент на то, что работа над произведениями должна носить многофункциональный характер и включать в себя как формирование двигательно-моторных навыков, так и работу над художественной стороной произведения.

Стоит констатировать тот факт, что предлагаемый комплексный подход к организации игровых движений пианиста на начальном этапе его обучения даёт возможность более качественного и быстрого формирования двигательно-моторных навыков.

Подводя итог проведённому анализу можно говорить о том, что методическая работа в области развития двигательно-моторных навыков ведётся с каждым годом всё интенсивнее. Современные методики, включающие в себя комплексный подход к данной проблеме, на сегодняшний день помогают добиваться весомых результатов в обучении детей игре на фортепиано, особенно в сфере развития двигательно-моторных навыков.

Список литературы

1. Баренбойм Л.А., Перунова Н.Н. Путь к музыке : книжка с нотами для начинающих обучаться игре на фортепиано. – Ленинград: Советский композитор, 1989. – 141 с.
2. Гнесина Е.Ф. Подготовительные упражнения к различным видам техники. – СПб: Композитор, 2009. – 220 с.
3. Забурдяева Е.Г., Перунова Н.Н. Посвящение Карлу Орфу: учеб. Пособие по элементарному музицированию на фортепиано. – Спб.: Невская нота, 2010. – 62 с.
4. Цыпин Г.М. Психология музыкальной деятельности: проблемы, суждения, мнения: пособие для учащихся музыкальных отделений педвузов и консерваторий. – М.: Интерпракс, 1994. – 374 с.
5. Цыпин Г.М. Развитие учащегося-музыканта в процессе обучения игре на фортепиано: учебное пособие. – М.: МГПИ, 1975. – 106 с.

 

The article is devoted to identifying the most meaningful and innovative methods in the field of formation of motor-motor skills in pupils at an early stage of learning to play the piano, analysis of changes that have occurred in these methodic, the identification of the most productive ones. The authors analyze in detail from the point of their view the most promising works in this direction: the manual L.A. Barenboim and N.N. Perunova «Path to music» and textbook on elementary playing piano E.G. Zaburdyaevoy and N.N. Perunova «Dedication to Karl Orff». The article draws attention to the transformation of the research approach to the process of learning to play an instrument at an early stage: the acquisition of the performing skills of pupils should not take place in the form of a game, which hampers their development, and directly behind the tool. The authors emphasize that the proposed holistic approach to learning to play the piano enables better and more rapid formation of motor-motor skills.

 

Keywords: the initial stage of learning to play the piano, motor-motor skills, Orff pedagogy

Автор(ы) статьи: Г.А. Карцева, д-р филос. наук, профессор, зав. каф.музыкальной педагогики и художественного образования ТГМПИ им. С.В. Рахманинова Е.А. Зимина, магистрант 2 года обучения направления «Педагогическое образование», магистерской программы «Художественное образование» ТГМПИ им. С.В. Рахманинова
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

культура сценической речи, орфоэпия,редукция, голос, техника речи.

Аннотация:

Статья посвящена проблеме речевой культуры, связанной с образовавшейся неблагополучной ситуацией в современном речевом пространстве, с низким уровнем культуры речи. Авторы останавливаются на культуре сценической речи, являющейся центральной проблемой актерского искусства. Для того, чтобы добиться успеха в сфере речевой культуры, необходимо постепенно овладевать всеми ее средствами выразительности, и в этой статье авторы сосредоточивают внимание, на воспитании звуковой культуры речи, включая формирование навыков правильного звукопроизношения, постижение основ языкознания и выработку хорошей дикции через законы орфоэпии, которая и определяет единые нормы произношения. В статье подробно анализируется сложный состав орфоэпии (произношение гласных и согласных звуков, правила литературного ударения, всевозможные ошибки, часто допускаемые как детьми, так и взрослыми). Предложенная авторами наглядная схема способствует лучшему пониманию проблемы.

Текст статьи:

Культура сценической речи ― центральная проблема актерского искусства, где основным компонентом является слово. Сценическое произношение не существует отдельно от основной жизни языка, поэтому необходимо понять, что речь, произносимая со сцены, должна легко восприниматься зрителем (слушателем). Следовательно, сценическая речь является неким речевым актом, признанным и глубоко осознанным.

Сценическая речь ― это целый курс разработанной программы, в которую входят такие средства, как:

• орфоэпия;
• техника речи
• приемы работа над текстом

В своей статье мы рассмотрим одно из этих средств ― орфоэпию. Этот термин многозначен: он включается в себя не только правила литературного произношения, но и раздел языкознания.

Р.И. Аванесов (советский исследователь произносительных норм) обусловилпонятие орфоэпия как некую «совокупность правил устной речи, обеспечивающих единство её звукового оформления в соответствии с нормами национального языка, исторически выработавшимися изакрепившимися в литературном языке» [18].

При восприятии устной речи мы не концентрируем своё внимание на её произносительной стороне, целиком сосредотачиваясь на содержании. Однако это происходит лишь до того момента, пока произносительная сторона речи находится в пределах нормы, любое отклонение от неё ― акцент, непривычное ударение ― переводит на себя наше внимание, абстрагируя от восприятия смысла. Орфоэпия определяет единые нормы произношения, где основным условием является четкое соблюдение этим правилам. Вот эти основные правила, которые необходимо соблюдать это: правила литературного произношения и правила литературного ударения. Рассмотрим их более подробно.

Предлагаемая схема наглядно демонстрирует сложный состав орфоэпии. Разберем конкретно каждый компонент.

 

1.  Орфоэпия

Правила литературного ударения

 

Правила литературного произношения

 

 

 

 

Произношение гласных. Закон редукции безударных гласных

Вариантность ударения

Произношение согласных

Особенности русского ударения

 

Закон уподобления

Ошибки в ударении

Закон оглушения

 

 

 

Сочетание согласных

Безударные гласные «а» и «о», «е» и «я»

 

 

 

1. Правила литературного произношения

Перечислим главные элементы этого правила, которые необходимо знать, а также соблюдать:

1. Произношение гласных звуков.

Основной законом орфоэпии ― редукция (ослабление артикуляции всех безударных гласных) заключается в том, чтотолько ударные гласные произносятся в совершенном соответствии с фонетической нормой, а все безударные гласные редуцируются, то есть произносятся с ослабленной артикуляцией. Такой прием характерен для русской речи. Если редукция гласных отсутствует, то речь становится невыносимой для привычного слуха человека, вследствие чего это мешает ему воспринимать нормально речь. Например, побуквенное (не редуцированное) произнесение слова «мОлОкО» воспринимается нами как окающий говор, подмена безударных гласных на «а» без редукции – «мАлАко» – как акающий говор.

Безударные «а» и «о»

Звуки«а» и «о» в безударном положении произносятся как краткое редуцированное «а». Степень редукции зависит от положения гласной по отношению к ударному слогу. Если звуки «а» или «о» находятся в первом слоге перед ударением, то они произносятся как короткое ослабленное «а»-«а» (слабая редукция): вАда (вода). Так же произносятся эти звуки в открытых слогах (начинающихся или заканчивающихся гласным звуком): АбАрот (оборот) и т.д. Если эти звуки расположены во втором или далее, считая от ударения, предударном слоге или стоят за ударением, они произносятся как полугласный звук «ъ» (сильная редукция): кЪлЪкала (колокола), колЪкЪл (колокол). Если предлог оканчивается на звуки «а» или «о», а ударение падает на основное слово, то он как бы присоединяется к слову, редуцируется как один из его слогов: нЪтраве (на траве), пАулице (по улице) и т.д. После аффрикат «ч» и «щ» звуки «а» и «о» под ударением произносится как «я» и «ё»: чЯй (чай), пощЯда (пощада). Безударный «а» после «ч» и «щ» произносится как «i» чiсы (часы), щiвель (щавель).

Безударные «е» и «я»

Звуки «е» и «я» в безударном положении произносятся как звук, средний между «е» и «и» («i»): лiгушка (лягушка), мастiр (мастер). В начале слова звук «я» произносится как «йи»: Йипония (Япония). Также произносится звук «я» и после гласных.

1. Произношение согласных.

Разберем два основных закона этого раздела:закон оглушения и закон уподобления.

Закон оглушения

В конце слова должно быть оглушение звонких согласных,например, мы произносим снеХ (снег), саТ (сад), любоФь (любовь) и т.д. Его отсутствие сразу же выдает произношение как иностранца, так и человека, плохо знакомого с нормами произношения русского языка. Кроме того существует одно существенное условие:  необходимо учитывть, что согласный звук «г» в конце слова всегда переходит в парный ему глухой звук «к»:леК (лег), пороК (порог). Произнесение звука «х» (леХ, пороХ) недопустимо как диалектное. Звук «х» вместо «г» употребляется только лишь исключительно в словах: леХкий (легкий) ― леХче (легче) и мяХкий (мягкий) ― мяХче (мягче).

Закон уподобления

Закон уподобления согласных представляет собой особенность именно русского литературного произношения. В сочетаниях звонкой и глухой согласных (так же, как и глухой и звонкой) первая из них уподобляется второй. Если первая из них звонкая,а вторая глухая, происходит оглушение первой: лоШка (ложка), проПка (пробка), и т.д. Если первая из них глухая, а вторая звонкая, происходит озвончение первой: ЗДоба (сдоба), ЗДача (сдача)  и т.д. Уподобление происходит и при сочетаниях «зж» («сш») на стыке приставки и корня или предлога и слова: ЖЖаром (с жаром), ШШашкой (с шашкой), раЖЖечь (разжечь), раШШумелся (расшумелся) и т.д.

Сочетание согласных

Сочетание «сч» («зч»), как правило, произносятся как «Щ»: Щастье (счастье), подпиЩик (подписчик), воЩик (возчик).

Сочетание «тс» («дс») произносится как двойное «ц»: бритЦЦа (бриться), бояЦЦа (бояться) и т.д.

С одним «ц» произносятся слова: гороЦкой (городской), совеЦкъй (советский).

Сочетание «тч» («дч») произносятся как двойное «ч»:леЧЧик (летчик), доклаЧЧик (докладчик), щеЧЧик (счетчик).

В сочетаниях «стн» (здн»), «стл», «стск», «стц» («здц») согласный звук «т», как правило, не произносится: учасник (учасТник), празник (празДник), турисскъй (туриссТский), от исца (от исТца) и т.д.

Слова «всего», «того», «кого», «его», «этого», произносятся со звуком «в» вместо «г»: «тАВо», «кАВо», «этАВо».

1. Правила литературного ударения

Основной процент людей убежден в том, что ударение отражает лишь индивидуальную привычку произносить слово так или иначе. Это является заблуждением, распространенного из-за того, что акцентология как часть науки о языке, изучающая закономерности постановки слогового ударения в русском литературном языке, не входит еще в школьные курсы русского языка. Следовательно, незнание четких правил приводит к тому, что мы допускаем произвольность постановки слогового ударения.

Рассмотрим некоторые законы акцентологии.

Особенности русского ударения

Основная особенность заключается в том, что ударение в русской речи свободно, именно это отличает наш язык от других языков мира. Например, характерной особенностью у французского языка является постановка ударения только на последний слог, что создает определенныенеудобства для его изучения. Свобода русского литературного ударения связана с двумя его характеристиками. Во-первых, оно разноместно, т.е. может быть поставлено на любом слоге слова (зАвисть, ворОта, лунА, и т.д.); во-вторых, оно подвижно, т.е. в разных грамматических формах одного и того же слова может перемещаться (дАл, задалА, зАдали и т.д.).

Значительная часть слов русского языка имеет неподвижное ударение. На 34 тысячи существительных слов с неподвижным ударением приходится лишь 720 слов с подвижным ударением. Это составляет всего около 20%. Например,в словах: вижу (видеть, видит),товарищ (товарищи, товарищей),— ударение осталось неподвижным, а в словах город, (городской, городом), пятно (пятна, пятном, пятну) и т.д., — ударение меняетсяв связи с изменениямиграмматической формы слова.

Как и все остальные правила орфоэпии, нормативность ударения отражает признаки слова, характерные для всех социальных и территориальных групп, отбрасывая нетипичные местные диалектные варианты. Однако на практике неверное ударение всё чаще продолжает звучать в самых распространенных словах, коверкая нашу речь, затрудняя восприятие смысла. Неужели разночтения в ударениях будут считаться ошибкой? Почему иногда грамотные люди ставят в отдельных словах ударения не так, как все: «тенОр», «комплЕксные числа» и т.д.?

Всё-таки, не каждое отклонение от литературной нормы является заведомой ошибкой. В ударении бытует понятие «вариантность», обозначающееприсутствие в некоторых словах несколько вариантов ударения, применяемых в различных обстоятельствах. Для того, чтобы не допустить ошибку в постановке ударения, следует точно представлять типы вариантов и условия, при которых может быть использован тот или иной из них. В словарях рядом со словами, имеющими вариантное ударение, ставится стилистическая пометка, указывающая на сферу употребления данного варианта[9].

Вариантность ударения

1. Допустимые варианты. Существует ряд слов, в которых литературное ударение сформировалось в двух равнозначных вариантах: мышлЕние—мЫшление. Стилистическая пометка «доп.» (допускается) означает, что оба варианта ударения литературно равнозначны, но в современной речи предпочтительным является первый (мышлЕние).
2. Устаревший вариант: индустрИя—индУстрия (уст.). Стилистическая пометка «уст.» (устаревшее или устаревающее).
3. Профессиональный вариант. Есть целый ряд вариантов ударений, связанных с профессионализмом или, точнее сказать, профессиональным жаргонизмом, т.е. нелитературным вариантом произношения, принятым только в узкопрофессиональной среде: атомный —атОмный (физич.); добЫча—дОбыча (проф. горн.). Стилистическая пометка «проф.» (профессиональный, означает, что данное ударение применимо только в профессиональной речи).
4. Разговорный вариант. Разговорная речь отличается от нормативной, литературной речи: баловАть — бАловать (разг.)
5. Просторечный вариант. В разговорной речи можно выделить еще один вариант, связанный с влиянием так называемого просторечия (сниженный вариант речи малообразованных людей): мАльчиковый – мальчикОвый (прост.)

Ошибки в ударении

1. Ошибки, связанные с незнанием ударения, характерного тому языку, из которого данное слово заимствовано: мизЕр, мизЕрный (фр.); фОльга (лат.) и т.д. Эти слова не русифицировались (возможно, из-за ограниченной сферы употребления), сохранив ударение родного языка. Слово «мизЕр» и производное от него «мизЕрный» взято нами из французского языка, в котором ударение устойчиво сохраняется только на последнем слоге.
2. Ошибки, связанные с незнанием ударения, свойственного букве «ё». Необходимо знать, что буква «ё» всегда принимает на себя ударение, и из-за того, что временно убрали две точки над этой буквой, произошло то, что люди стали неправильно произносить слова, например: жЁлчь, жЁлчный (жЕлчь, жЕлчный).
3. Грубые ошибки: квартАл (не квАртал); досУг (не дОсуг); облегчИть (не облЕгчить). Запретительная пометка «не!» означает грубую ошибку! Слово с таким ударением не может быть использовано ни в одном из стилей русской речи, даже в разговорном.

Ещё один род грубых ошибок связан не только с орфоэпической, но и орфографической малограмотностью. Такие ошибки возникают в результате плохого знания орфографии: «брОнь» — грубая ошибка! Это слово пишется  «броня» и имеет ударение на первом слоге «брОня на билеты» (в отличие от слова «бронЯ» — защитное покрытие) и т.д.

Наша речь — это, прежде всего, звучащая речь. Именно звуковой характер сделал язык наиболее естественным, полноценным. Звуковая речь — явление сложное. Она выполняет важную социальную функцию, служит средством общения. Развитие правильной речи детей, совершенствование их произносительно-слуховой культуры, формирование хорошей дикции, развитие выразительности речи, повышение культуры живого слова —  все это сложный длительный процесс  воспитания речевой культуры.

 

 

Список литературы

1. Аванесов Р.И. Русское литературное произношение, изд 5-е М. Просвещение, 2015г. 385 стр
2. Аванесов Р.И. Орфоэпический словарь р.яз. Произношение, ударение, грамматические формы
3. Большой энциклопедический словарь. 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Большая Российская Энциклопедия, 1988. – 1456 с. –http://www.vedu.ru/bigencdic/
4. Бруссер, А.М. Основы дикции [текст]: практикум / А.М. Бруссер. – М.: Имидж-Пресс, 2003. – 68 с
5. Вербовая, Н.П. Искусство речи [текст]: учебное пособие для театральных вузов / Н.П. Вербовая, О.М. Головина, В.В. Урнова / Сост. О.Н. Бойцова. – М.: Российский университет театрального искусства – ГИТИС, 2013. – 380 с.
6. Ганыш, Н.П. Техника речи (гласные и согласные) [текст]: Методические указания для студентов / Н.П. Ганыш, З.А. Масленикова. – М.: МГУКИ, – 2009. – 43 с.
7. 7.                  Ефремова, Т.Ф. Новый словарь русского языка [текст]: словарь / Т.Ф. Ефремова. Толково-словообразовательный. – М.: Дрофа, 2000. – 1233 с
8. 8.                  Ромах О.В. Культура делового общения и научных коммуникаций.  [текст]: учебное пособие. /Ромах , О.В. Тамбов, ТГУ, 2015.

 

 

Интернет ресурсы

1. http://логопедическиезанятия.рф/speech-development.html
2. http://www.gramota.ru
3. http://studopedia.info/4-534.html
4. Сайт словарей яндекс [электронный ресурс] Режим доступа: http:// slovari. yandex. ru, свободный. – Заглавие с экрана.
5. http://sci.house/russkiy-yazyik/stsenicheskoe-proiznoshenie-ego-71957.html
6. http://pravo.news/page/ritorikasud/ist/ist-23—idz-ax299—nf-10.html
7. http://gramma.ru/RUS/?id=9.11
8. http://studopedia.ru/14_78738_bolshaya-chast-slov-russkogo-yazika-imeet-nepodvizhnoe-udarenie.html
9. http://www.testsoch.com/orfoepiya-normy-proiznosheniya-i-normy-udareniya/
10. http://sci.house/russkiy-yazyik/stsenicheskoe-proiznoshenie-ego-71957.html
11. http://pravo.news/page/ritorikasud/ist/ist-23—idz-ax299—nf-10.html

 

This article discusses the speech culture associated with the unfavorable situation in modern speech space, with a low level of speech culture. The authors dwell on the elocution culture, which is the central problem of the actor’s art. In order to succeed in the field of speech culture, you need to gradually acquire all of its  expression means. The authors focus their attention on the education of the sound of speech, including the skills of correct sound pronunciation, comprehension of the basics of linguistics and the development of good diction through laws orthoepy, which defines common pronunciation rules. The paper analyzes in detail the complex composition of  orthoepy (pronunciation of vowels and consonants, the rules of the literary emphasis, all kinds of mistakes often made by both children and adults). The authors proposed a pictorial diagram for a better understanding of the problem.

 

Key words: culture elocution, orthoepy, reduction, voice, speech technique.

Автор(ы) статьи: Морозова Ольга Владимировна Ассистент кафедры АТиК, ГОУ ВПО «Новосибирская государственная архитектурно-художественная академия», г. Новосибирск, Россия
Раздел: Историческая культурология
Ключевые слова:

структура метода историко-архитектурного исследования, методология истории архитектуры, иконологический анализ памятника архитектуры

Аннотация:

В статье дается модель структуры метода историко-архитектурного исследования, построенная с опорой на предшествующие общетеоретические исследования методов науки. Структурный анализ подразумевает рассмотрение научного метода как системы образующих его элементов и принципов взаимодействия этих элементов путем исследования их взаимосвязей. Применение данного подхода в исследовании научного метода обосновано сложностью его организации. Структурный анализ позволяет рассмотреть метод как «систему субординированных познавательных приемов». Структура является основной характеристикой исследовательского метода вне зависимости от его дисциплинарной принадлежности, т.к. она способна отражать как типологические признаки метода, так и его индивидуальные особенности, позволяющие оформить данный метод в качестве отдельной гносеологической единицы.Предложенная модель рассматривается посредством метода иконологического анализа памятника архитектуры. Полученная характеристика дает достаточно полное представление о данном методе историко-архитектурного исследования, что подтверждает функциональность предложенной теоретической модели.

Текст статьи:

(на примере иконологического анализа памятника архитектуры)

В современной методологии историко-архитектурного исследования представлен целый спектр различных исследовательских методов и подходов. Систематизация данного массива на уровне дисциплинарной методологии осуществляется путем классификации, которая может быть проведена по различным основаниям. Исследование отельного метода осуществляется уже в иной плоскости методологической работы. Для того чтобы представить метод «в системе по возможности четких и однозначных понятий» [1, С. 88], предлагается исследовать его структуру.

Структурный анализ подразумевает рассмотрение научного метода как системы образующих его элементов и принципов взаимодействия этих элементов путем исследования их взаимосвязей. Применение данного подхода в исследовании научного метода обосновано сложностью его организации. Структурный анализ позволяет рассмотреть метод как «систему субординированных познавательных приемов» [2, С. 21]. Структура является основной характеристикой исследовательского метода вне зависимости от его дисциплинарной принадлежности, т.к. она способна отражать как типологические признаки метода, так и его индивидуальные особенности, позволяющие оформить данный метод в качестве отдельной гносеологической единицы.

В науковедческой литературе понятие структуры метода толкуется по-разному, что в какой-то степени объясняется множеством подходов к определению метода как такового. Так, Баранов Г.В. обращает внимание на связь метода со структурой познания и в качестве системообразующего фактора самого метода выявляет определенную последовательность действий, чередование познавательных процедур [3, С. 105-106]. С данной точкой зрения соотносится представление о соответствии структуры метода структуре процесса исследования [4, С. 50]. Некоторые авторы даже приравнивают структуру метода к этапам исследовательской работы [2, С. 79; 5, С. 4]. Кислов Б.А., критикуя такую трактовку, говорит о том, что в подобном описательном «суммативном определении» структуры не выражается «специфический, интегративный признак метода» [1, С. 88]. Автор настаивает на переводе дескриптивного знания в «прескриптивное (предписывающее), императивное (повелительное) и нормативное (ограниченное правилами подхода к объекту)» [1, С. 89]. При таком подходе структура научного метода определяется как трехчастное образование, она является наиболее разработанной в науковедческой литературе [2, 5, 7, 9]. Она имеет свойство отражать основные функции метода, такие как приращение нового знания, регуляция научной познавательной деятельности и установление последовательности, характера познавательных шагов [3, С. 197]. В другом источнике предлагается иной набор основных функций метода: познавательная, нормативная и инструментальная функции [6, С. 32-33].

Несмотря на частое применение трехчастного деления по отношению к структуре научного метода, вопрос о том, какие элементы составляют данную структуру, не решен однозначно. Так, Лукашевич В.К. выделяет предметно-концептуальный, операционально-нормативный и логиче¬ский элементы структуры [7, С. 26, 50-57]; Кочергин А.А. – проблемный, онтологический, процедурный [8, С. 34]; Пивоваров Д.В. – предметный, операционный, нормативно-оценочный [9, С. 32]; Подкорытов Г.А. – процедурный, операциональный, нормативный [2, С. 15-25], в других источниках находим объективно-содержательный, операциональный и праксеологический. Этот список можно было бы продолжить. Нам следует принять во внимание, что когда философы и методологи пишут о научном методе вообще, в большинстве случаев имеются в виду методы естественных наук, в некоторых случаях в их поле зрения попадают и методы социологии. Эта тенденция достаточно отчетливо проявляет себя в примерах конкретных научных методов, приводимых в качестве пояснительной части к общетеоретическим выкладкам.

Методы историко-архитектурного исследования имеют свою специфику, которую, несомненно, следует учитывать при определении содержания элементного состава их структуры. Так, инструментальная функция отчетливо представлена только в точных методах исследования памятников архитектуры, неотъемлемой частью которых являются измерение и подсчет (пропорциональный, математический, статистический анализ), поэтому как частный случай может быть отнесена к операциональному аспекту метода. Праксеологический элемент, отражающий эффективность исследовательской деятельности и ее ценностную характеристику, так же трудно выделить в методах истории архитектуры, т.к. каждый из них в пределах своих познавательных возможностей дает уникальное, специфическое знание о памятнике архитектуры. Данный элемент в нашем случае будет определяться соответствием метода поставленной исследовательской задаче.

Отбросив лишнее, попытаемся определить элементы структуры, свойственные методу историко-архитектурного исследования. В определении элементов структуры нам представляется заслуживающей внимания логика Пивоварова Д.В., который связывает структуру метода со структурными компонентами субъект-объектного отношения (объектом, деятельностью и субъектом) и выделяет предметный, операциональный и нормативный элементы структуры [9, С. 34]. В дальнейших рассуждениях будем придерживаться этой схемы (рис. 1).

 

 

Предметно-концептуальный элемент метода содержит в себе «теорию метода». Здесь даются пояснения специальных понятий и представлений, раскрывающих те свойства исследуемого объекта, на сознательном учете которых основан данный метод [7, С. 50]. Объект отражает предметное знание, заключенное в методе. Этот элемент включает в себя теоретические положения, раскрывающие суть метода и характерные особенности, отличающие его от других. В нашем случае данный элемент будет включать определение метода (или его возможные вариации), его понятийный аппарат и основания (философские, методологические и прочие). Полнее раскрывает теорию метода знание его положения в системе классификации.

Построение теоретической модели структуры метода Сачков Ю.В. считает неполной без включения в нее исторического фактора [10, С. 7]. По мнению Пивоварова Д.В., ориентация только на анализ текущего методологического опыта, без привлечения результатов историко-научных исследований методологической реальности, значительно снижает возможность вскрывать тенденции изменения форм методологического сознания [9, С. 34]. Мы придерживаемся этой же точки зрения и рассматриваем историю метода в качестве одного из элементов его структуры (рис. 1).

История метода выступает логическим продолжением предметно-концептуального блока, т.к. поясняет генезис формирования основных его элементов (основания, определения, понятия). Генетический подход к раскрытию природы метода поясняет, как метод возникает в практике научного исследования, изучает его в процессе изменения и развития, а также поясняет, чем именно обусловлено существование его структурных подразделений [2, С. 29]. В процессе реконструкции познавательных этапов формирования метода обнаруживаются социокультурные факторы, связанные с деятельностью отдельных исследователей в определенный исторический период. Знание такого рода обогащает гносеологическую характеристику метода. Для методов историко-архитектурного исследования данный элемент структуры является принципиально органичным, т.к. исторический подход к исследованию метода осуществляется в рамках специального раздела исторической науки – истории архитектуры.

Операциональный элемент непосредственно связан с предметно-концептуальным, так как в нем содержится знание об образе действий субъекта относительно объекта познания. Исходные представления об исследуемом объекте, систематизированные особым образом, трансформируются в соответствии с принципом их осуществимости (возможности реализации доступными субъекту средствами) [7, С. 82]. Именно операционально-процедурная сторона метода обеспечивает динамику развития знания о предмете исследования [2, С. 18]. В процессе применения методов историко-архитектурного исследования задействованы разнообразнейшие действия, операции, процедуры различного свойства: мыслительные – работа с понятиями, категориями, идеями; знаковые – работа с различного рода чертежами, рисунками, схемами и прочими знаковыми изображениями; материально-предметные – непосредственно натурные изучения памятников и пр. Многообразие действий, заключаемое в методах историко-архитектурного исследования, можно обобщить формулировкой их методологических принципов (рис. 1).

В конкретных исследованиях редко применяется какой-либо один метод, как правило, он дополняется другими. Комплементарность методов обуславливается отсутствием универсального метода. Отдельные методы имеют определенные пределы своих познавательных возможностей, и там, где для решения поставленной задачи не хватает одного метода, применяется другой [2, С. 63]. С этой точки зрения значимым становится обозначение смежных или дополнительных, а также противоположных методов по отношению к исследуемому. Данная характеристика, включенная в структуру метода, расширяет знание о методе, выявляя его сущностные связи с другими методами и подходами.

Нормальное функционирование метода невозможно без нормативного ограничения действий. Этой функцией наделен третий элемент структуры – нормативный. Нормативное знание присуще каждому методу, претендующему на статус научного [7, С. 81]. Данный аспект может распространяться на различные стороны исследовательской работы и представляет собой совокупность правил, норм, предписаний, состав¬ляющих систему методологического знания [3, С. 91].

В историко-архитектурных исследованиях, как и в методах других дисциплин, очерчиваются границы применимости метода, т.к. существуют необходимые и достаточные условия применения того или иного метода. Ограничение множества объектов исследования может быть продиктовано требованием соответствия метода и объекта исследования. Нормативный характер имеет ограничение источниковой базы того или иного метода. Таким образом, в нашей структуре содержание нормативного элемента составляет знание о границах метода и характере источников, привлекаемых исследователем в процессе применения метода.

Все три элемента структуры метода взаимосвязаны между собой. Предметно-концептуальное знание, соотносящиеся с исследуемым объектом, приобретает функциональную направленность и трансформируется в операциональное. Нормальное функционирования метода обеспечивает нормативное, предписывающее знание.

От общих фундаментальных положений перейдем к конкретике и попытаемся наши теоретические выкладки применить к конкретному методу историко-архитектурного исследования – иконологическому анализу памятника архитектуры.

Характеристику иконологического метода целесообразно начать с первого элемента структуры – предметно-концептуального. В данном блоке заслуживает внимание определения иконологии и иконографии в более общем, искусствоведческом понимании, и в узком смысле – архитектуроведческом. Для характеристики метода имеет значение принципиальное отличие иконологии и иконографии, а также мнение некоторых исследователей (Гомбрих Э., Бандманн Г.) о том, что в отношении архитектуры следует применять термин «иконология», но не «иконография». Важными понятиями являются «смысл» и «значение» архитектурного знака, т.к. в конечном итоге на их поиск и толкование направлен данный метод.

Говоря об истории иконологического метода, отдельно можно рассмотреть его становление в искусствознании (Варбург А., Кассирер Э, неокантианство, Панофский Э.) и в архитектуроведении (Шлегель Ф., Земпер Г., Ригль А., Краутхаймер Р., Бандманн Г., Норберг-Шульц Х.; в России – Кондаков Н. П., Айналов Д. В., Брунов Н. И., Ванеян С.С. и др.). В качестве оснований метода Якимович А. выделяет философские основания: позитивизм XIX века, философия Гегеля и постулаты неклассической философии, сформулированные авторами данного метода.

В предметной классификации иконологический метод можно отнести к группе знаково-символических методов, которую помимо него составляют семиотический, структурно-семиотический, лингвистический, образный и пр. методы. Тип методологического подхода, свойственный данному методу – индивидуализирующий. В классификации по времени иконологический метод может проявлять себя двояко, в зависимости от того, какой из подходов берется за основу в конкретном исследовании: археологическому подходу свойственна классическая методология (в этом случае правильнее было называть метод не иконологическим, а иконографическим), семантический подход реализует неклассическую методологию исследования.

Второй элемент структуры метода – операциональный – составляют методологические принципы архитектурной иконологии.

В качестве первого из них ряд исследователей (Гомбрих Э., Панофский Э., Ванеян С.С., Медведкова Е.С., Щенков А.С.) называют определение жанра (религиозная и светская иконология) и типа архитектурного сооружения. Развитием данного методологического приема является предложенное Бандманном Г. выявление четырех типов значения, свойственных архитектурному сооружению [11]. В качестве другого методологического принципа можно назвать необходимость доказательства гипотетических предположений относительно иконологического значения архитектурного памятника или его элементов. Его реализации способствуют правила интерпретации и методика иконологического анализа (трехступенчатая система интерпретации), сформулированные Панофским Э. [12], теория «скрытого символизма», принцип «погружения», взаимодействие объективного и субъективного, наличие идеала интерпретации и пр.

Границы метода задаются границами интерпретации. Леонтьева И.М. считает, что эта проблема может быть выражена при помощи вопроса «до каких пределов возможна интерпретация?» и отмечает, что, по замечанию Гомбриха, «в иконологии не в меньшей степени, чем в жизни, мудрость заключается в том, где остановиться» [13, С. 20].

Источниковая база иконологии отличается разнородностью и разнохарактерностью. Для интерпретации смысла историко-архитектурного объекта могут быть привлечены не только архитектурные, художественные и литературные источники, но и сведения экономического, богословского, социологического характера [14, С. 35-36]. Обнаружение релевантных источников архитектурной иконографии может играть роль отдельной исследовательской проблемы [15, С. 8].

Кроме привлечения данных смежных дисциплин, в процессе архитектурно-иконологического исследования происходит взаимодействие с другими методами. Это и исследование путей генезиса формы (генезисный метод), и сопоставления архитектурной формы с другими (сравнительный метод), и выявление ее типологии (типологический анализ). В процессе иконологической интерпретации может быть задействован семиотический, герменевтический, структуралистский методы. Дополнительные значения памятника архитектуры могут быть обнаружены путем применения психологического и социологического методов исследования. Противоположными иконологическому являются методы, исследующие внешнюю, формальную, сторону архитектурного объекта и редуцирующие его смысловою, знаковую составляющую. Среди них можно назвать метод формального анализа, а также его производные (композиционный, пропорциональный анализ и пр.).

Достаточно внушительный и, безусловно, полезный для практикующего исследователя раздел составляет критика иконологического подхода. В качестве основных ее аргументов можно назвать упреки иконологии в аллегоризме, отходе от предмета исследования, невозможность полного описания символики архитектурной формы ввиду неизобразительного ее характера и др. Тем не менее, примеров удачного использования иконологического метода в истории архитектуры достаточно. Это исследования путей влияния готической архитектуры и схоластики у Панофского Э. [16], раскрытие Бархиным Д.Б. религиозных основ архитектурной композиции Большого Кремлевского дворца [17]; изучение Швидковским Д.О. соотношения идеологии просвещения и архитектуры второй половины XVIII в. [18], монография Наумкина Г.И., посвященная иконографии Царицынского ансамбля [19], ряд работ Ревзина Г.И. и пр. На сегодняшний день потенциал применения иконологического метода в истории архитектуры не исчерпан. Он остается многообещающим инструментом в познании гуманитарной составляющей архитектурного сооружения, позволяющей открывать новые смыслы хорошо известных памятников архитектуры.

Мы попытались охарактеризовать метод иконологического анализа историко-архитектурного объекта, опираясь на теоретическую модель метода, предложенную в первой части статьи. Результатом работы явилось достаточно полное представление о методе и возможностях его применения. Это позволяет нам сделать вывод об успешном функционировании предложенной теоретической модели. Характеристика метода путем выявления его структуры позволяет «делать явным неявное» [7, С. 55], что облегчает исследовательскую работу и повышает ее результативность.

Современная методология истории архитектуры при всей ее многосложности и разнообразии не лишена внутреннего единства. Структура метода историко-архитектурного исследования позволяет обнаружить теоретическую основу в отдельном исследовательском методе, что обеспечивает взаимосвязь категорий общего и единичного в методологии истории архитектуры.

 

The STRUCTURE of the METHOD of HISTORICAL-ARCHITECTURAL STUDIES (for example iconological analysis of a monument of architecture)

Olga Morozova
Assistant Professor Atik, GOU VPO «Novosibirsk state Academy of architecture and arts», Novosibirsk, Russia
Abstract. The article presents a model of the structure of the method of historical-architectural research, built on previous theoretical research methods of science. Structural analysis involves a consideration of the scientific method as a system of constituent elements and principles of interaction of these elements by examining their interrelationships. The application of this approach in the study of the scientific method is justified by the complexity of its organization. Structural analysis allows us to consider the method as «a system of subordinated cognitive techniques.» Structure is a fundamental characteristic of the research method regardless of their disciplinary affiliation, as it is able to reflect how the typological characteristics of the method and its individual characteristics which helps to make this method as a separate epistemological units.The proposed model is examined through the analysis iconological monument. The resulting characterization provides a fairly complete picture of this method of historical and architectural research, which confirms the functionality of the proposed theoretical model.
Keywords: structure of the method of historical-architectural studies, methodology of history of architecture, iconological analysis of the monument of architecture

 

Библиография

1. Кислов А.Б. О специфике научного метода / А.Б. Кислов // Известия Иркутской государственной экономической академии. – Иркутск, 2004. – № 3. – С. 86-89.
2. Подкорытов Г.А. О природе научного метода / Г.А. Подкорытов. – Л.. : Изд-во Ленинградского ун-та, 1988. – 224 с.
3. Баранов Г.В. Научный метод: понятие, структура, функции / Г.В. Баранов. – Са¬мара : Изд-во Самар. гос. экон. ун-та, 2007. – 220 с.
4. Казанцева Л.А. Исследовательский метод в условиях гуманизации образо¬вания / Л.А. Казанцева. – Казань : Изд-во Казанского университета, 1999. – 135 с.
5. Кочергин А.Н. Методы и формы научного познания. Спецкурс / А.Н. Кочергин. – М. : Изд-во МГУ, 1990. – 80 с.
6. Йолон П. Ф. Методологическое сознание в современной науке / П. Ф. Йолон, Б. А. Крымский Б. А. Парахонский ; отв. ред. П. Ф. Йолон ; АН УССР. Ин-т философии. – Киев : Наук, думка, 1989. – 336 с.
7. Лукашевич В. К. Научный метод. Структура, обоснование, разви¬тие / В. К. Лукашевич ; науч. ред. А. Н. Елсуков – Мн.: Навука i тэхнiка, 1991. – 207 с.
8. Кочергин А.А. Методология и методика научного исследования: учеб. пособие /А. А. Кочергин, А. Н. Кочергин. – М. : МПИ. – Ч. 1 : Методология науки. – 2007. – 242 с.
9. Пивоваров Д. В. К проблеме систематизации методов научного познания / Д. В. Пивоваров // Научный метод и методологическое сознание. Сборник научных трудов – Свердловск, Уральский гос. ун-т. им. Горького, 1986. – С. 30-42.
10. Сачков Ю.В. Научный метод. Вопросы и развитие / Ю.В. Сачков ; Рос. акад. наук. Ин-т философии. – М. : УРСС, 2003. – 159 с.
11. Бандманн Г. Иконология архитектуры / Гюнтер Бандманн // Искусствознание – 2004. – № 1. – С. 426-468.
12. Панофский Э. Этюды по иконологии. Гуманистические темы в искусстве Возрождения / Эрвин Панофский. – С.-Пб., Издательский Дом «Азбука-классика». – 2009. – 432 с.
13. Леонтьева И. М. Иконология как метод исследования: Лекция / И. М. Леонтьева – М., МГУКИ. – 2005. – 26 с.
14. Якимович А. Генрих Вёльфлин и другие. О классическом искусствознании неклассического века / А. Якимович // Вёльфлин Г. Ренессанс и барокко – М., Азбука-классика. – 2004 г. – 288 с.
15. Раппапорт А. Г. Введение. Архитектура и герменевтика / А. Г. Раппапорт // Иконография архитектуры: сб. науч. трудов (ВНИИ теории архи¬тектуры и градостроительства); под ред. А. Л. Баталова. – М., 1990. – С. 5-15.
16. Панофский Э. Перспектива как «символическая форма». Готическая архитектура и схоластика. / Эрвин Панофский. – СПб.: Азбука-классика, 2004. – 336 с.
17. 17. Бархин Д. Б. О религиозных основах и прообразе архитектурной композиции Большого Кремлевского дворца архитектора В.И.Баженова (1737 (1738)-1799 гг.) / Д. Б. Бархин. – М.: Изд-во «Техника молодежи», 1997. – 43 с.
18. Швидковский Д. О. К иконографии садово-парковых ансамблей русского просвещения / Д. О. Швидковский // Иконография архитектуры. Сб. науч. трудов (ВНИИ теории архи¬тектуры и градостроительства) ; под ред. А.Л.Баталова. – М., 1990. – С. 174-187.
19. Наумкин Г. И. Архитектурная иконография Царицынского ансамбля В.И. Баженова / Г. И. Наумкин. – М., Компания Спутник+. – 2004. – 224 с.

Автор(ы) статьи: Краснов Олег Иванович Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина.
Раздел: Историческая культурология
Ключевые слова:

Аллегория, притча, синтез, символ, образ. Искушение, три Марии, мужское – женское мышление, древние мистерии, аналогия, ассоциация, интуиция, метафизика (упрощенное изложение), три источника иррациональной информации, измененное состояние сознания, синкретическое мышление, мистическое озарение, духовное восприятие, гностический значение.

Аннотация:

Цель данной работы обратить внимание на образность Писания, значение Каббалы и Таро в восприятии этого знания. Открыть смысл таинств крещения, причастия, бракосочетания и изгнание из Рая. Объяснить питие воды Христом от самаритянки, превращение в вино воды, ловли рыбы апостолами и другие иносказания связанные с водой в Писании. Библия это герметическое философское сочинение синтезирующее науку, религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления. Духовное толкование доступно только тому, кто сможет показать какому конкретному образу, символу, видению соответствует приведенное изречение Писания. К познанию божественных истин можно приблизиться с помощью соответствующих символов. При этом метафизика используется для упрощенного изложения знания, а мистика является всего лишь способом передачи знания путем интуиции, наития и иносказания. Если вокруг рационального знания синтезировать несколько интуитивных источников, то при поиске семантических связей формируется синкретическое мышление со смещенной точкой сборки информации. Гнозис позволяет соединить мистическое восприятие и рациональное мышление, что приводит к открытию нового предназначения религиозного учения. И известно, что существовал дохристианский гнозис или скрытое знание допотопных цивилизаций. Возможно, в преображении христианского учения следует искать идею духовного единения народов мира.

Текст статьи:

Мир полон тайн: древний эпос, книги халдейских мудрецов, «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Фауст» Гете и многие работы Шекспира в своих сюжетах, датах, числах скрывают вековые тайны и загадки тысячелетий. Конечно, книги Ветхого и Нового Завета не должны, составлять исключение. Почти пятьдесят ветхозаветных книг образуют образно-догматический фундамент, на котором строится христианская вера. Своим успехом в первых веках, христианство обязано теоретическим школам, которые возникали как духовные центры апостольских церквей. В этих школах, и в первую очередь александрийской, разрабатывались основы догматов, правила толкования и символы веры. Из них вышли наиболее видные богословы, такие как Ирений, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан и Плотин. Эти богословы придерживались гностических и неопифагорейских взглядов, хорошо владели апокрифическим стилем, языком символов, знаков, чисел. И у древних никогда не разделялась наука, религия и философия; наука была религиозной, религия научной, а философия, как научной, так и религиозной. Для того чтобы войти в брачный чертог небесных (Отк. 21: 9) мистерий, нам надо найти скрытое число и приподнять завесу эзотеризма (Мар. 15: 38). Например, 12 сынов Иакова, 12 колен Израиля, 12 апостолов Христа, 12 камней первосвященника есть образ, тень, аллегория небесного (Кол. 1: 26). Апостол Павел ясно говорит, что иудеи служат образу и тени небесного (Евр. 8: 5). А у евангелиста Матфея есть выражение, что царство небесное подобно сокровищу скрытому (Мат. 13: 44). Исайя называет эти сокровища темными, невидимыми (Исайя 46: 3). Согласно Оригену пророки и апостолы описывают эти сокровища, рассказывая о некоторых делах человеческих, мудро соединяя историческую истину, рассказ с аллегорическим вымыслом. Опираясь на это, мы можем понять апостола Петра в том месте, где он говорит: «Посмотрите на Израиль во плоти» (1 Кор. 10: 18), как бы показывая, что есть Израиль духовный, потому что слово Израиль означает, тот, кто боролся с Богом (Быт. 32: 28) и применяется в духовном смысле. Все это делалось ради того, чтобы духовно продвинутые люди, исследуя писание, приобретали убеждение искать и находить боговдохновенный смысл, приходящий путем озарения сознания, таким образом, сохранялись боговдохновенные тайны, а тем, кто хотел бы эти тайны попрать, не представлялось возможности их лицезреть. Поэтому то, что говорится у Исайи о Навуходоносоре неприменимо к человеку, Навуходоносор  человек не падал с неба, не был денницею и никогда не восходил над землей (Исайя 14). Точно так и у пророка Иезекииля, где он говорит, о фараоне Египетском (Иез. 29-32) и князе Тирском (Иез. 26)…

В природу своей лености  некоторые люди не могут или не хотят проникнуться  учением великих истин. В силу этих причин Святой Дух свернул и скрыл сокровенные тайны в простых словах под предлогом повествования рассказа или притчи о вещах, людях и битвах. Слово притча греческое и означает подобие, прообраз, аллегория. Поэтому духовное толкование доступно тому, кто сможет показать какому конкретному образу, символу, видению соответствует приведенное изречение Писания!

Изучая обряды, мифы и таинства мы развиваем духовное восприятие и интуитивное иррациональное мышление. Только человек обделенный умом, Духом и знаниями, может отрицать символы, мистерии и таинства. Экзарцизм как и месса, является не только тысячелетней традицией, но и мистическим действием духовного лица с невидимым миром. Тысячелетиями испытанные способы молитвенного взаимодействия с пространством уменьшают отрицательное действие низких психических вибраций и направлены на защиту здоровья человека. Энергетическая форма жизни традиционно общается с человеком и имеет свои материальные подобия и аналогии на земле. Достаточно сказать, что в разных концах земли находятся хранители тайного знания, которые ждут духовного пробуждения, как признака окончания детского возраста человечества.

Отрицать эзотеризм и гностицизм все равно, что отрицать еврейский народ, его духовное наследие и самого Христа. Христиане гностики еще во II веке до нашей эры посещали долину в Египте вблизи от Каира и согласно известному египтологу Массею деяния, как и послания апостолов, состоят из отрывков гностической мудрости. Оригинальное Евангелие евреев всегда было мистической тайной, а про Ветхий Завет вообще говорить не приходится. Моисей, благополучно пройдя герметическую школу «черной расы», чувствовал в себе достаточный запас знаний и мистической власти, которые он смело, пускает в ход около 1560 г. до нашей эры. Теургические приемы божественной магии выражены в эпизодах перехода Мертвого моря, в наказании Корея, Дафана и Авирона поднявших восстание против Моисея, а также в высекании воды из скалы. Христос разрешал применять своим ученикам три ступени наказания: неодобрение, скорбь о поступке и как крайний случай порицание. Думающий человек это найдет в деяниях апостолов, когда Симон волхв, желая купить подаяния Духа Святого (Деян. 8: 9-11;  22-24), на отказ и замечание апостолов покаяться, просит за себя помолиться, дабы его не постигло ничего из сказанного. В более близкие к нам времена можно вспомнить призыв гроссмейстера ордена тамплиеров Якове Моле (1313г.), из пламени костра, в адрес его душегуба папы Климента V и короля Франции Филиппа красивого с призывом покаяться перед судом божьим; первого через 50 дней, второго через год. Оба эти порицательных предсказания сбылись и это исторический факт.

О том, что человек имеет троичную структуру, говорится в древних науках. Парацельс утверждал, что тело человека происходит из набора химических элементов, душа от влияния звезд, Дух от Бога. Душа или астральный план является посредником между материей и духом. Астральный план в Писании символизирован звездой Соломона, и научный мир сталкивается с ним в сфере магнетизма и электричества. Известно, что когда Сатурн, Юпитер и Марс оказываются на одной прямой линии, то возникают сильные радиопомехи на коротких волнах. И хотя этому научного объяснения нет, все же существуют таблицы прохождения радиоволн. Возникает такое впечатление, что перечисленные планеты и Солнце образуют в космосе своеобразный электростатический механизм, вызывая мощное возбуждение ионосферы Земли. Беспорядок в астральном теле часто является причиной многих болезней. Растительный и животный мир чрезвычайно восприимчив к этому небесному астральному огню и его могут аккумулировать некоторые минералы, животные и растения. В Библии астральный огонь символизирован колесами Иезекииля:

          

                   а ободья их высоки и страшны были они

ободья их у всех четырех полны были глаз  (Иез. 1: 18).

Этот стих указывает на образования в форме тора (проекция колеса в двух разных плоскостях); говоря о глазах, хотят подчеркнуть наличие микро-образований в этом устройстве. На физическом плане на астральный план указывает сфинкс. Сфинкс существо сакральное, составное: лицо человеческое, туловище льва, когти орла, хвост быка. В апокалипсисе он символизирован четырьмя животными, которые своими качествами или принадлежностями к стихиям, говорят о синтезе их энергий. Сфинкс, расположенный на плато в Гизе, привязан к трем великим пирамидам, чем развивается тема небесного астрального огня и его звездного происхождения. Согласно Роберту Бьювелу (см. Секреты пирамид) три великие пирамиды являются точной картой трех звезд созвездия пояса Ориона. А Орион единственный слепой персонаж в звездной мифологии, который прозревает, подставив глаза лучам восходящего солнца на востоке. Вывод очевиден: небесный астральный огонь слеп и без Духа его действия дуальной направленности. Возможно, этим объясняется одновременное благословение и проклятие, произносимое с гор Гевал и Гаризм при переходе евреями реки Иордан (Втор. 27: 12-13). В священной книге Пополь-Вух индейцев киче-майя Мексики, имеются ясные указания на звездное возрождение. Некоторые секретные ордена учат, что Солнце и звезды населены созданиями, которые не имеют общепринятую человеческую форму, которая бесполезна в другой среде обитания. Розенкрейцеры описывают эти создания в виде небольших плазмоидных образований, да и ясновидящая Ванга видела Христа в форме огненного шара. А Циолковский учил, что информация приобретенная человеком на своем жизненном пути, превращается в плазмоидную форму, которую на иконах можно видеть в виде ауры человека. Поэтому в Евангелии и сказано:

 

Бог наш есть огонь поедающий  (Евр. 12: 29).

                          

Эта метафора говорит о плазмоидном состоянии сознания, которое достигается закаливанием Духа. Вспомните миф об Ахиллесе и его матери (дочери кентавра Хирона), которая каждую ночь погружала его в огонь. Для духовно спящих людей, еще раз повторяю, слова в Библии имеют буквально-историческое и тайно-метафорическое значение. Например, правое ухо, отсеченное Петром у раба первосвященника при предательстве Иудой Христа (Лук. 22: 50, 51) говорит о православном мистическом восприятии⁽¹⁾ Писания, которое Петр хотел отсечь. А аллегорическое имя раба Малх (Иоан. 18: 10) указывает на подлунный мир и цифру «Малхут» каббалистического древа сиферот, что заставляет задуматься и обратить внимание на иудейство, его традиции и книги толкования.

Сегодня католицизм отличается от православия не только учением о филиокуле (или от кого исходит Дух), но и тем, что одни видят Христа личностью, другие духовной сущностью и никто не видит Христа ментального, предлагающего питаться не словесным молоком, а пищей зрелых людей Духом премудрости и откровения (Еф. 1: 17). Одни живут прошлым, другие будущим, а надо жить настоящим, согласуясь с Духом времени и Знаний! В Каббале данный принцип выражен аллегорией, где Бог опечатал запад сзади или прошлым, восток спереди или будущим, север слева или мудростью человеческой, юг справа или мудростью божественной. Согласно Библии мир трехмерный и надо учиться мыслить трехмерно на интуитивном, интеллектуальном и духовном уровнях. Духовный план охраняет страж низких желаний, и никто не попадет в высшие сферы, не пройдя испытаний стяжательства, страха и совести, что отчетливо видно в троекратном искушении Христа. Только развитый, очистившийся⁽²⁾ ум способен осознавать свое вселенское предназначение. И одна из будущих функций человека состоит в отсеивании ненужных мыслиформ, желаний и посольств злых ангелов, а разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов (1 Кор. 6: 3)?

Хочу обратить Ваше внимание на одну из концепций Каббалы, содержащую намек, указание на нетленный принцип, называемый Духом – дыханием костей. Дух костей или то, что мы называем телом воскрешения, погребенный в могиле, находится в состоянии летаргического сна до дня воскрешения. Несколько мест из Даниила, псалмов и Исайи описывают это состояние. Поэтому в Евангелии сказано, что кость Христа да не сокрушится (Иоан. 19: 31-36).⁽³⁾ Но покой «спящих» последним сном, может быть нарушен, и у евреев было запрещено хоронить рядом лиц находившихся при жизни во вражде и человека праведного рядом с преступником и самогубцем.

Измените свой ум, столкнувшись со сложной проблемой требующей значительных усилий, ищите решение, опираясь на факты. Вдумчивость есть признак зрелости, помните, что земля является колыбелью, а ваш дом это просторы вселенной. Совсем недавно с помощью рентгеновского космического телескопа «Хаббл» на краю галактики была обнаружена структура, напоминающая карту Небесного Иерусалима (журнал НЛО № 33. 2001 г; см. интернет  ГОРОД БОГОВ, засекреченные фотографии ХАББЛА).

Мы должны понимать, что авторам священных писаний было свойственно мифологическое мышление. Создатели этих книг выражали свои мысли как минимум в двух измерениях: образно-предметном и абстрактно-символическом. Возьмем три Марии у распятия Христа. Этимология слова Мария до конца не ясна, возможно, оно происходит от корня «тучная» в переосмыслении как синоним слова «сильная», «горькая», «крепкая». В иконографии голова Марии всегда закрыта платком (мафорием) на котором сияют три звезды (на лбу и на плечах) как знак троякого девства – до рождения, в рождении и после рождения. Ее родителями были праведники Иоаким и Анна дожившие до пожилого возраста бездетными. Воспитанная в обстановке ритуальной чистоты и с трех лет введенная в храм, Мария к 12 годам дает обет вечного девства. Однако совершеннолетняя Мария не может оставаться при Храме и для нее ищут супруга, который охранял бы ее, не прикасаясь к ней, уважая ее обет. Из нескольких претендентов был выбран престарелый Иосиф. В его доме Мария работает над пурпурной пряжей для храма (символ «прядения» тела Иисуса Христа из пурпурной материнской крови). При этой работе происходит благовещение от архангела Гавриила и ей обещано чудо девственного материнства (Лук. 1: 26-28). По апокрифической версии, когда ее беременность становится явной, она была подвергнута испытанию «горькой водой», наводящей проклятие на неверных жен, как это и предписывается Библией (Чис. 5: 11-31). В Писании женский образ всегда был синонимом тайны. И, по-моему, три Марии у распятия Христа символизируют три тайны. Мать Христа – сильная горькая тайна духовной истины, сестра ее Мария – тайна астральной истины и Мария Магдалина – тайна падшего тварного (сотворенного) мира.

В этой работе хотелось бы более подробно остановиться на некоторых местах в Писании связанных с водой. Таких действиях, как высекание источника из скалы Моисеем, хождение Христа по морю Галилейскому, превращение воды в вино на свадьбе, крещении (как таинстве), знамение Ионы и питие воды Христом от самаритянки.

Существует огромное количество аналогий между водой и мудростью, с древних времен вода символизирует мудрость. Воды являются символом скрытого знания, бездна и хаос всегда была обителью мудрости и если Христос идет по морю, то это означает умение понимать небесную истину, не тонуть в ней. Теперь мы можем понять, почему Петр начал тонуть, выйдя навстречу Христу по воде. Никто не может отрицать, что имя Мария связано с водой и морем. У католиков Дева Мария является не только покровительницей моряков, но и Девой моря. Поэтому кормление пяти тысяч двумя рыбами или морепродуктами означает небуквальное, а духовное насыщение тех, кто жаждал приобщиться к небесной мудрости. Что же касается Ионы (проглоченного китом), то большая рыба означает процесс инициализации, обретения мудрости и такой человек получает видение двух миров одновременно (духовного и материального). Если сложить все сказанное о воде, Моисее с тем, что скала (гора) в Писании символизируют высокую духовную власть, то мы имеем аллегорическое толкование источника из скалы, который высек Моисей. Зная, что вода символизирует мудрость, можно интерпретировать и таинство крещения, как обещание Богу доброй совести (1 Пет. 3: 21) при приобщении к небесной мудрости.

По мере того как религиозный мир начинает интерпретировать свои священные книги методами научного анализа, становится все более ясно, что эти книги не совсем исторические и что цари, мудрецы, пророки и другие персонажи на самом деле являются персонифицированными атрибутами различных народов. И без ключа, содержащегося в каббале невозможно разгадать тайны Нового и Ветхого Заветов. Мало кто осознает влияние каббалы на средневековую мысль как христианскую, так и еврейскую. Каббала учит, что в священных книгах есть скрытые доктрины, которые являются ключами к этим писаниям. Каббалисты разделяют использование своего учения на пять разделов: природный, аналогический, созерцательный, астрологический и магический. Традиция относит к одному из разделов каббалы и апокалипсис Иоанна. Апокалипсис  является типично гностическим текстом, соединяющим рациональное с иррациональное (мистическое) знание и мышление. Термин гносис означает знание, но это непростое знание, а сверхчувственное, Богооткровенное. Состояние гносиса достигается людьми, имеющими искру божью. Чтение у гностиков было ритуальным, символическим содержащим темные места, предназначенные для  вспышек сознания. Текст почитался только тогда священным, когда содержал систему мистических знаков, символов, чисел которые передавали загадочный иррациональный смысл. Если посмотреть на перевод древнееврейского Танаха на греческий язык (получивший название септуагинты), то там мы найдем там этот метод и стиль. Согласно преданию в 287-245 г. до нашей эры, когда библиотекарь Деметрий познакомил александрийского царя Птолемея с ветхозаветными трактатами, то царь повелел перевести их на греческий алфавит. Библиотекарь связался с первосвященником Иудеи и передал ему волю царя. Вскоре в Александрию прибыли 72 толковника (по 6 от каждого колена Израиля). И по распоряжению Птолемея все они были отправлены на остров Фарос, где их разместили по изолированным кельям, чтобы исключить общение и подсказки при работе над переводом (думаю, символика фароского маяка, людьми сегодня еще не понята). Когда перевод семидесяти был готов, царь лично проверил 70 свитков и удостоверился в их полном соответствии и согласии. Так была доказана Боговдохновенность септуагинты или перевода семидесяти. В таком виде Библия была воспринята восточной христианской церковью, где преобладал греческий язык. Вариант Библии для западной церкви сложился позднее, когда монах Иероним (347- 419 г. н. э.) перевел Ветхий Завет на латинский язык. Этот перевод получил название вульгаты или народный.

Буквы еврейского алфавита в оригинале Танаха соотносятся с числами и имеют точное числовое значение. Нумерация букв цифрами была у греков. На Руси до 16 века, а в православной церковной традиции и сейчас, нумерация годов и страниц книг обозначается буквами. В Грузии тоже существовала буквенная нумерация, а в мусульманском мире широко используется и сегодня. При переводе Библии в тех местах, где  нельзя было буквами передать сокровенную эзотерическую мысль, их заменяли цифрами или арканами. Слово аркан французское и означает мистическую тайну или науку общения с Богом. С арканами или числовым выражением мысли тесно связано Таро. Собственно говоря, обычные игральные карты произошли как сильно упрощенная система Таро. Таро это система средневековых герметических наук, своеобразная  азбука, конспект идей, мыслеформ невидимого мира. И создана она для того, чтобы удерживать человеческий ум от блужданий во тьме невежества и незнания того времени. Система Таро неразрывно связана с Каббалой, оккультизмом и астрологией. Карты Таро это колода из 78 листов, из которых 52 игральные карты. Кроме того существуют 22 особые старшие карты, каждая из которых связана с одной из букв еврейского алфавита и имеет свое числовое значение. Таро в своих символических рисунках представляет комбинацию идей алхимии, магии, каббалы и астрологии. Это, прежде всего ключ, шифр к пониманию трех миров: мира природы, мира людей и божественного мира. Для того чтобы понять грандиозность значения Таро мы обратимся к 21 главе Нового Завета Евангелия  от Иоанна.

 

После того опять явился Иисус ученикам…

Они ловили рыбу, целую ночь, и не поймали ничего.

Иисус говорит им: дети, есть ли у вас какая пища?

Они отвечали Ему: нет.

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки,

Они закинули и не могли вытащить от множества рыбы.

Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь

Симон же Петр, услышав это, опоясался одеждой, ибо он был наг и бросился в море.

Другие ученики приплыли в лодке,⁽⁴⁾ ибо не далеко было от земли

локтей около 200, таща сеть.

Когда вышли, Иисус говорит им: принесите рыбу, которую вы теперь поймали.

Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть наполненную

большими рыбами, которых было 153, и при таком множестве сеть не порвалась…

Это уже 3 раз явился Иисус ученикам своим по воскресении из мертвых.

 

(Иоан. 21)

 

 

Еще раз подчеркну, что рыба является символом инициации, мудрости, посвящения. Но первым делом в этом стихе обращает на себя внимание то, что один из апостолов (Петр) наг.⁽⁵⁾ Если женский образ в Писании символизирует тайну, то мужской означает разоблаченную тайну или путь поиска мудрости. Далее мы видим числа 200 и 3, которые символизируют третью и двадцатую карту Таро. Существует традиция рассматривать каждую карту Таро с противоположной ей по смыслу. Первую карту рассматривают с 22, вторую с 21 и т.д. Это способ обучения человеческого ума умению видеть единство в двойственности, с целью научить соединять противоположности. Мужское и женское, теплое и холодное, материю и Дух, светлое и темное, внутреннее и внешнее. И так третья карта Таро (число3) символизирует природу, двадцатая (число200) – воскресение, суд и посвящение; вода (море)  божественную мудрость и астрал. Все это следует понимать, как умение читать природу и ее разнообразие во времени. Для того чтобы приблизится к создателю надо найти Дух Творца в природе. Только тот может прикоснуться к тайне, кто сам в себе разбудит божественное. Мистик должен быть восприимчив или способен к «зачатию». Это означает, что он должен произвести из себя новую духовную личность.

Говоря о языке символов, следует упомянуть, что даже сон по представлению древних это «малая смерть» или путешествие в мир мистерий, где Боги разговаривают с людьми с помощью образного «языка» подсознания. Все эти образы и видения имеют своей целью с помощью понятий нашего мира обозначить то, что находится вне его, другой возможности просто не дано. В свете полученных знаний можно по-другому взглянуть на питье воды Христом у колодца от самаритянки (Иоан. 4 гл.). Думаю не надо доказывать, что колодец символизирует нижние воды – истину земли, а само питие – хорошие дела. Шесть часов это символ кармы (Иоан. 4: 6) и астральной гармонии (Иоан. 4: 18), а пять мужей указывают на развоплощенную познаваемую трансформацию, четыре месяца на синтез (Иоанн 4: 35) и двойка (Иоан. 4: 43) говорит об аналогии или как внизу, так и наверху. Таким образом, можно толковать и притчу о добром самаритянине (Лук. 10: 30-37) и борьбу Иакова с Богом у источника (Быт. 32: 22-28) да и многие другие аллегории связанные с водой. При этом мы должны понимать, что существует шесть различных способов толкования притчи. Поэтому мистическое толкование чудес Нового и Ветхого Заветов у думающих людей не должно вызывать особых затруднений. Тоже изгнание из рая, говорит о потере связи с духовным миром. Страж у ворот с огненным мечом, означает опасность духовных знаний, которые у не подготовленных людей могут повредить нервную систему, вызвать шок и нарушить сновидение. А сон дается человеку для того, чтобы гармонизировать работу внутренних органов, репродуцировать гормоны, восстанавливать клеточные мембраны и ограждать от дневных стрессов, переживаний и эмоций. Вот такое метафорическое толкование изгнания из рая. Но особый интерес представляет превращение воды в вино на свадьбе Христом (Иоан. 2). Свадьба, на «языке» посвященных, говорит о жизненных переменах человека. Мы знаем, что вода символизирует истину, вино является символом мистерий и вдохновения. Все это указывает на превращение вод Старого Завета в вино мистерий Нового. Кто живет образами, чувствует, переживает, грезит ими, иллюзорно является участником описываемых событий, тот достигает того, что может ощущать в образах духовное. Умозрительная мистика это искусство развития тайных глубин духовного сознания. Тоже таинство причастия, когда кровь Христа превращается в вино, а тело в хлеб, мистически истолковывается просто. Надо только обратить внимание что, говоря о закваске хлебной, Иисус предупреждал беречься учения фарисейского и садукейского, т.е. хлеб (и его закваска) является символом учения (Мат. 16: 12). Христос называл себя хлебом или учением, сошедшим с небес (Иоан. 6: 41, 48, 53, 58). Если кровь и вино указывают на мистерии, а хлеб на учение, то таинство причастия (это мистическое учение) соединяющее с божественным и символизирующее спасение. Тут уместно вспомнить и Авраама, получившего от первосвященника Мельхиседека хлеб и вино, после спасения своего племянника Лота из плена (Быт. 14: 18). Можно сказать что ритуалы, таинства, мистерии и связанная с ними символика образуют основу существования и принципы рода человеческого, просто это надо видеть и понимать (Отк. 3: 18). Познание и просвещение являются светом благодати. Ведь слово религия ведическое и означает связь и знание, а само слово восходит к слову образ (или виденному). Даже таинство бракосочетания между мужчиной и женщиной, это «обет» любви, гармонии и продолжения рода (и тут закономерно возникает вопрос, а права ли западная цивилизация культивируя однополые отношения и браки?). И назначение религиозных постов, ритуалов и таинств, не только в спасении души, но и в трансформации мышления и сохранении здоровья рода человеческого. А выполнение религиозных постов не просто укрепляет Дух, но и избавляет от шлаков, продлевает жизнь и очищает кровь. Поэтому слово верующий имеет более глубокий смысл и кроме апологета, последователя учения Христа, означает ВЕДАющего, знающего, ведущего к свету. В переводе с латинского, Вера означает Богочестие и является символом чистоты и света небесного завета. Надо сказать, что кроме рационального и иррационального мышления существует пограничное сумеречное, состояние сознания, которое находиться между светом и тьмой, сознанием и подсознанием и объединяет их. Это можно сказать и об искренней молитве, мистическом трансе и различных медитативных практиках. Мудрость и знание это не одно и то же, для того чтобы достичь вершин духовности нужно преодолеть стереотипы, коллективные архетипы и заблуждения. Всегда трудно, сложно и неоднозначно воспринимать трансцендентные знания и учения. Высший разум общается с людьми (с иного измерения) с помощью символов, метафор и образных  построений. Поэтому и были созданы мистические институты как эффективное средство обучения развивающейся цивилизации. Человек еще молод в космическом исчислении у него работает 10% головного мозга, он учится мыслить и познавать другие миры и измерения. Но природа не терпит излишеств пустот и сослагательного склонения. Так какой же потенциал может вместить человеческий мышление (и для чего он нужен), если мы используем только 10% его предназначения. Логика говорит нам, что мир и мышление трехмерны, но это не совсем правильные рассуждения. Здравый смысл неоднократно приводил людей к не точным выводам и заблуждениям. Достаточно вспомнить идею геяцентричности и вселенной, теорию эволюции Дарвина, константу скорости света в теории относительности Эйнштейна. Пространство, информация и мышление не трехмерны, а полимерны, где размерность индикатор сложности. Наша вселенная, мышление и информация квантованы на четыре.⁽⁶⁾ На четвертом шаге происходит качественный переход на новый уровень, где можно синтезировать четыре типа мышления (научное, гуманитарное, религиозное и философское), что позволяет найти  взаимосвязь, провести анализ и выбрать вектор дальнейшего развития. Поэтому для каждого типа мышления и были написано свое Евангелие. В Каире (при мечети Хасана) существует школа по изучению Корана, где преподавание производиться четырьмя учителями. Эти учителя придерживаются различной интерпретации мусульманского духовного учения, в том числе и мистической. Думаю, дальнейшее развитие человеческого общества будет связанно с освоением религиозно-философского мышления и образного способа передачи информации.

Наша вселенная является четырех векторной трехуровневой системой и имеет четырнадцать измерений (4×3+2 двое, из которых сопряжены с иными мирами фрактальными построениями). В подтверждение четырех векторов мироздания можно привести взгляд современных психологов. Согласно учению З. Фрейда человеческое мышление подразделяется на сознательное и подсознательное. Существует мнение, что во время сна наше подсознание находится в четвертом (временном) измерении. В этом состоянии мы можем получать информацию в виде вещих снов и интуитивного озарения. Да, собственно говоря, треть нашей жизни проходит в четвертом измерении или во снах и мечтаниях. Но есть люди, обладающие большими способностями которые многие называют паронормальными. Пророки и ясновидящие реально доказали существование иного измерения. Но исследовать его с помощью метода научного анализа не представляется возможным. Видоизмененное состояние сознания, является потенциально неустойчивой системой, которое связано со сжатием времени и другим уровнем восприятия и мышления. Поэтому для сохранения и передачи духовных знаний у людей было сформировано левополушарное и правополушарное дуальное мышление. Мужское – ярко выраженное левополушарное (научное, рациональное) двигает прогресс и сознание, да в принципе вся цивилизация мужская или управляется рациональным разумом. Женское мышление в основном правополушарное, гуманитарное и является более гибким, интуитивным, универсальным. Синтез этих качеств, помноженных на веру, порождает духовиденье. Такое восприятие требует трудолюбия, творчества, полета мысли и умения видеть целостную картинку религиозной мозаики. Там где присутствует анализ, семантика и мысль там рождается духовное. Тут важен метод, способ или образ мышления. Согласно Оригену [42] и апостольскому повелению мы должны искать мудрость тайную, сокровенную (1 Кор. 2: 7). То, что происходило,  есть образ, символ, аллегория небесного. И описано ради нас, достигших последних веков с целью научить пить с камня духовного, камень же этот Христос (1 Кор. 10: 4). В другом месте тот же апостол говорит: «Боюсь чтобы умы ваши не повредились (от) простоты (веры) во Христе» (2 Кор. 11: 3) и призывает преобразовываться обновлением ума нашего (Рим. 12: 2). Как сказал Еклизиаст: «Есть время разбрасывать камни (мистические  учения) и время собирать» (Екл. 3: 5). История учит, что общественное мнение должно быть подготовлено к восприятию Духа Мудрости, для того чтобы он мог пустить корни и прорасти. Если семена упадут на неподготовленную почву, то она останется бесплодной (смотри Притчу о сеятеле Мат. 13; Марк. 4; Лук. 8). Для того чтобы старое знание дало ростки новому, каждый религиозный мыслитель должен показать учение мистерий с неведомой новой стороны. Еще Аристотель отмечал, что душа с душой общается мысленными образами и построениями. Образное мышление предполагает отрешенности, жертвенности, и умения быть вне времени и пространства. В древности физика, медицина, музыка и даже гадание преподавались в храмах, как мистерии в состоянии транса или в видоизмененном состоянии сознания. А гипократова клятва была ничем иным как обязательством мистика. Таинства не противоречат законам природы, просто они требуют всесторонне развитого, открытого, чувственного видоизмененного ума. И все мистерии должны разворачиваться внутри человека в его духовной сущности.

Сноски.

 

⁽¹⁾Ухо — это символ необычных (иррациональных) новостей.

⁽²⁾Очищение предполагает отход от эгоистичных корыстных мыслей, поступков, устремлений.

⁽³⁾ В священных текстах пирамид фараона V династии Уноса, говорится: «твои кости боги». А костный мозг это кроветворный орган.

⁽⁴⁾ Лодка, как символ церкви говорит о передачи знаний, а семь человек (перечисленных в оригинале и пропущенные в приведенном стихе) о полноте знания. Церкви часто стоят в форме креста (символа спасения), ладьи (символа передачи знаний) или круга (символа собирания).

⁽⁵⁾ Нагота указывает на неблаговидность поступков католической церкви, символизированных Петром.

.⁽⁶⁾ Научное мышление тоже имеет четыре уровня: 1 — накопление и обработка данных; 2 — анализ и систематизация; 3 — поиск и математическое описание; 4 — применение законов и прогнозирование предстоящих событий.

 

 

 

                             Мистическое Наследие Писания.

   

                                                                                                           Краснов О.И.

 

Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина. KrasnovHYPERLINK «mailto:»-HYPERLINK «mailto:»oiHYPERLINK «mailto:»@HYPERLINK «mailto:»yandexHYPERLINK «mailto:».HYPERLINK «mailto:»ua

 

Аннотация. Цель данной работы обратить внимание на мистическое понимание христианского учения. Указать на тайную церковь и эзотерические корни Писания. Провести филологический анализ, открыть смысловое значение астрологических построений, познакомить с анаграммами Писания, объяснить второе пришествия Христа, показать образное мышления и аналогию как способ изучения мистического наследия библейского учения.

 

Ключевые слова. Символы, каббала, ессеи. Преисподняя, ад, шеол. Бесы, демоны, антихрист. Адам, Люцифер, князь Росс. Волхвы, эзотерические построения, число Христа.

 

Человек как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений должен жить не только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение. Его учение о душе, о возрождении людей силой Духа, призыв к единению с Богом образуют почву, на которой произрастает христианская мистика [1]. Мистицизм – колыбель христианства, объединяющая веру и разум. Началом восхождения в Духе служит вера большинства, но есть и вера меньшинства – это вера мистическая.⁽¹⁾ Вера – это упрощенное интуитивное знание [2], но мистическое учение является более высокой духовной ступенью хранящей метафорическое понимание Писания. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7: 24). В мистическом христианстве⁽²⁾ наука, религия и философия образуют Софию или духовную мудрость. Непонятая символика мистического мышления мертва в сознании людей, поэтому Святой Павел неслучайно намекал на существование тайного догмата: «И я не мог говорить с вами братия как с духовными, но как с плотскими как младенцами во Христе» (1 Кор. 3: 1). А Иисус Христос непосредственно указывает своим ученикам на такое таинство: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16: 12). Восточное православие, храня эти эзотерические корни и традиции, никогда не проводило резкой границы между мистикой и богословием. Богословие и мистика не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Не существует христианской мистики без богословия, и нет богословия без христианской мистики. Но символика мистического мышления не раскрывается методом простого изучения или наблюдения, для этого необходимо участвовать всем своим существом в процессе постижения духовной истины положив на алтарь жертвенности мирское сознание и мышление. И первой ступенью обучения служит умение читать метафоры сновидений. Боги разговаривают с людьми в видоизмененном состоянии сознания. Ответы на величайшие вопросы часто приходят во снах и видениях и об этом свидетельствуют апостолы (Деян. 11: 1-10). Наиболее мистичным из четырех евангелистов является Иоанн Богослов и мистика в данном случае рассматривается как вершина и совершенство [1]. Мистичность в православной интерпретации одновременно подразумевает таинство и духовность, а мистик это человек, интуитивно видящий в пелене времени метафорические образы духовного мира, которые он может и не понимать!

Первый епископ Афин Святой Дионисий Ареопагит получивший посвящение от апостола Павла (Деян. 17: 34) говорил, что к познанию божественных истин можно приблизиться с помощью соответствующих символов [3]. Иисус Христос на заре христианства для своих учеников был живым символом их собственной потенциальной божественности. Не спасение Христом распятым [4] как этому учат протестанты, а символическое обретение сознания Христа составляло корень эзотерического учения христианства [5]. И функция символов при этом сводилась к воздействию на нейронную структуру мозга, трансформируя и открывая доступ к тем пластам сознания, которые, как правило, закрыты обычному восприятию стимулируя интуитивно-духовное мышление, образно говоря это было обрезание сердца или ума (Втор. 30: 6). Сопоставляя данный грандиозный идеал эзотерического христианства с учением церкви, становится ясно, что христианство потеряло ключи эзотерического понимания Евангелия и его глубинного тайного смысла. Эзотеризм, как и мистицизм строится на троичности мироздания. Это выражается тремя дарами волхвов, тремя искушениями Христа, тремя отречениями Петра, тремя явлениями Христа (после воскрешения), а также тремя крестами голгофы и другими фактами, отчетливо видимыми в Писании особенно, такими как воплощение троицы (Быт. 18: 1-2) и иорданское Богоявление (Мат. 3: 16, 17). Известно, что в христианстве всегда существовала тайная церковь, которая уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу [6]. Тамплиеры, розенкрейцеры и масоны все принадлежат к этой тайной гностической церкви. Их символы можно обнаружить на отдельных иконах, костелах и в Библии. Здравомыслящему человеку нет особой, надобности доказывать, что Фома «неверующий» трижды выделенный заглавной буквой (Иоанн 11: 16; 20: 24) апостолом Иоанном как «Близнец», своим астрологическим написанием знака Близнец ` недвусмысленно намекает на дуальную природу человечества и два столба масонства.

Для многих будет откровением узнать, что евреи толкуют Писание с помощью талмуда и каббалы. Каббала это теория и практика тайного знания. А само слово каббала означает умение черпать скрытую тайну – тайну Библии [6]. Каббала составляет тайный догмат иудейской веры [2]. Это древнее мистическое учение, устно передававшееся от учителя к ученику. Древность ее достигает времен Авраама, она возникла в связи с передачей Моисею на горе Синай скрижалей Завета. Каббала институировала мистическую интерпретацию Библии и развитие еврейского каббализма было завершено лишь в VI–VII веке нашей эры, а первые тексты на латинском языке появились в 1552 году в Париже. Из каббалы развилось учение оккультистов, эзотериков и гностиков. Она содержит свою философию, алгебру, геометрию и аналитическую тригонометрию, поэтому ее еще называют мистической философией евреев. Это учение о Боге, вселенной и душе где разумение веры соединяется с изучением тайных наук. Каббала, как часть нашего культурного наследия, включает в себя элементы персидско-македонской, египетской и ведической культурной традиции. Она хранит ключи эзотерического толкования Писания [6], наверно поэтому Иисус Назарей и был посвященным ессеем. Ессеями называли врачей терапевтов изучающих тайные свойства растений, минералов и невидимых духовных сущностей, описываемых талмудом [7] и кабболой. Братство ессеев имело три ступени посвящения и прообразом тайной вечери апостолов является трапеза из внутреннего культа этого братства [7] как и обряд крещения…

Пятикнижие Моисея в первом веке до рождества христова не было доступно пониманию большинства левитов (священнослужителей) из-за утраты элементов устного посвящения. Эта эпоха породила два враждующих лагеря. За буквальное восприятие текста стояло большинство евреев и секта саддукеев. Противостояли им фарисеи признающие Дух, воскресение и ангелов (Деян. 23: 8), доходя в своих попытках аллегорического толкования до произвольных фантазий. Среди этих течений  хранили веру ессеи – истинные знатоки Писания. Когда Дмитрий из Фалер добывал перевод Библии на греческий алфавит, то он обратился к ессеям, которые передали буквальный смысл Писания и не открыли завесы эзотеризма [8]. Почему Иисус Христос и предупреждал против закваски садукейской и фарисейской, называя их лицемерами и слепцами, а апостолов солью как истинных знатоков Писания [9].

Теософы, критикуя церковные предрассудки, о православии не говорят ничего плохого, так как только оно сохранило эзотерические корни, и традиции хотя это является книгой за семью печатями [5] (Отк. 5: 1). Неслучайно православие имеет семь таинств. Не принимающий мистического православия невольно отрицает и пророков (в том числе и Моисея), потому что все они мистики [9 стр. 780 прим.]. А отрицающий эзотеризм уподобляется ослу, везущему Христа в Иерусалим. На эзотерическом плане имя (Бога) Иегова читается как «Бытие которое было, есть и будет» [7 стр. 150] как и название первой книги Моисея, а имя Иисуса Иегошуа [10] означает не только Бога Спасителя, но и Сына Бытия [9].

В качестве развития трансцендентного мышления следует сказать о  четырех уровнях восприятия информации. Существует буквальное, дословное, смысловое и тайное толкование письмен и таинств. Многие слышали выражение «Покайтесь, ибо грядет апокалипсис». Смысл этой фразы становится понятным на филологическом уровне. Греческое слово «покайтесь» означает, перемените мнение, а слово апокалипсис – это открытие. Употребление слова апокалипсис связано с желанием подчеркнуть видимость второго телесного пришествия Христа. В связи с ожиданием этого пришествия употребляются три греческих слова: апокалипсис (открытие), епифание (проявление)  [1]  и  паросия – буквально личное присутствие.

Неслучайно синоптические Евангелия написаны на языке языческо-греческой и иудейской символогии. Евангелие от Иоанна чисто гностическое (скрытое знание) а Откровение написано на языке египетско-халдейских мистерий [11]. Символы сохраняют весь эзотеризм Писаний, поврежденных многочисленными редакциями и переводчиками [7]. Буквы еврейского алфавита переплетены с метрологией Ветхого Завета и обладают способностью выражать числа, геометрические фигуры, начертания и символы, скрытый смысл которых объясняется притчами [13] или их отрывками. Символы строятся на основе метафор (сравнений). Существуют два типа метафор: первый строит аллегории или иносказания где скрываемый предмет отчетливо выявляется, второй допускает разные понимания, соединяет несколько значений, строит символы и рассчитан на небуквальное восприятие заставляет работать мысль, и требует духовного усилия [14]. В качестве примера можно привести слово «сосуд», которое символизирует человека как носителя Духа в Новом Завете (Деян. 9: 15) и израильский народ как исполнителя воли Бога (Иер. 27: 16) в Ветхом Завете. Думаю достойно внимания еще одно аллегорическое иносказание. По-моему сосуды неба это Сыны Божие (Иов. 38: 7), народы Неба (или инопланетяне) в библейском Писании (Иов. 38: 37).

Третье тысячелетие беспокойных Духом людей волнует книга Нового Завета «Откровение Святого Иоанна». Многие пытались расшифровать символизм видений Иоанна, опираясь на западный менталитет и богословие, опуская восточный мистицизм, эзотерические учения и доктрины. А свет приходит с востока, на востоке каждый день встает Солнце и лучом надежды озаряет нашу жизнь. И с востока вернется наш спаситель открыватель путей толкователь Писания. Иисус Христос говорил: «Ибо, как молния исходит от востока и бывает, видна до запада так будет пришествие сына человеческого…грядущего на облаках» (Мат. 24: 27-30). В Писании молния символом озарения [9 стр. 146 прим], а облака это мистерии. Выражение «Святая Русь», тоже появилось в результате ожидания новой эпохи и таинства прихода утешителя (Иоан. 14: 26) или сретения в Духе и воздухе (1 Фес. 4: 17).И православный протоиерей Александр Мень учил, что следует ожидать пришествие Сына Человеческого (или озарение его учением Христа), ведь не зря мужской образ в Писании означает познаваемую человеческим разумом тайну.⁽³⁾

В свете сказанного после анализа догматического учения взять ключи, открывающие тайны Бытия думающему человеку не составит большого труда, потому что евреи сделали их из Сатаны и Дьявола или числа 666 [13 стр. 54]. Наше представление о том, что Дьявол правит в аду – не библейского происхождения, оно  исходит от Мильтона [9 стр. 1495 прим.], культурных традиций (Данте, Роден, Микеланджело) и не правильного понимания, как и «сошествие Христа в ад» которое не было описано ни одним Евангелием [19]. В Ветхом и Новом Завете нет ни одного места, где Сатана или Дьявол описываются как монстры или личности, о них говориться в переносном духовном смысле. На самом деле слова Дьявол и Сатана были внесены в Библию из арамейского, еврейского и греческого языка без смыслового перевода. Их точное значение в первоисточнике воспринимается просто: Диабол – это искуситель, обманщик, а Сатанас⁽⁵⁾ – противник или враг. Истинный смысл этих слов понимали гностики. Да и слова «ад» и «преисподняя» являются синонимами и их нельзя понимать буквально! [9 стр. 1208 прим.] (Иоан. 2: 1-3). Существует три слова выражающие смысл ада и преисподней. Греческое слово Гадес – невидимый мир [9], еврейское слово Шеол – не исследуемое место [19] и еврейское Геена – огненная бездна. Шеол и Гадес это место пребывания души, которое может быть астральным измерением (море, которое отдаст мертвых Откр.20: 13). А Геена – свалка Иерусалима, где израильтяне раньше приносили в жертву Молоху своих детей, сжигая их на огне [20]. Позже царь Иосия запретил этот обычай как идолопоклонство (4 Цар. 23: 10). Выражение, что души неправедных людей будут гореть в озере огненном и серном (Отк. 21: 8) имеет иносказательное метафорическое значение. Не лучшим образом поняты аллегории и символы, обозначающие антихриста, бесов, демонов и Люцифера.

Антихрист это антипод Христа [19]или человек греха, лжи и лицемерия, услужник тьмы и невежества. Бесы и демоны это многочисленные природные духи (Мат. 7: 22 прим).⁽⁵⁾ А понять притчу о лучезарном Люцифере без знания космологической концепции розенкрейцеров и восточных учений о перевоплощении вообще невозможно! Так Люцифер, севший в сонме Богов на краю севера (Исаия 14: 12–16) метафорически был извержен в ад или в нашем понимании материю и землю.

В эзотерических учениях стадии развития земли и человека разделены на периоды и эпохи: полярную, гиперборическую, лемурийскую, атлантическую и арийскую. Человек северной (полярной) эпохи был эфирным и газообразным, как и земля, которая не успела затвердеть. В Библии человек назван Адамом и сказано, что он был сделан из земли [21 стр. 116]. Слово Адам является составным и слагается из двух основ: «ад» это земля в учении оккультистов (или взятый из земли) и «ам» – вода основа земли [13 стр. 102]. По некоторым эзотерическим источникам слово Адам слагается из заглавных букв названий сторон света на латинском алфавите Anatole (восток), Dysis (запад), Arctos (север), Mesembria (юг) ADAM или взятый от концов земли как и сказано у Исаи (Ис. 41: 9). Древние египтяне  верили, что человек и земля сотворены из первичной туманности и пара и это согласуется с Библией (Быт. 2: 5-7). Тайное значение слова Адамáх на иврите переводится как «красный» и символизирует древнюю лемурийскую расу [41]. Думаю, сказанное позволяет сделать вывод, что религиозное исследование и анализ требуют внимания, аккуратности и интеллектуального знания. Интуиция и умение синтезировать четыре типа мышления (научное, религиозное, гуманитарное и философское) как правило, приводят к Софии и Мудрости. И когда у вас доминирует любовь к мудрости, она очищает ваше сознание, возвышая над обыденностью, суетой, догматизмом и заблуждениями. Состояние отрешенности и транса пробуждает в человеке искру божью и дает возможность видеть внутренним духовным зрением. Это видоизмененное состояние сознания позволяет отделить зерна от плевел и собрать духовный урожай (Мат. 13: 24). А если для вас нет авторитета выше Библии, то не думайте, что в ней в развернутом виде содержится сокровенное эзотерическое знание о сотворении земли, человека и вселенной. Книга эта запечатана, только когда проанализированная информация из разных догматических источников будет собрана Вами в рациональную систему, Бог скажет: «Возьмите эти слова и отдайте их ученым». Поэтому познание невидимого мира доступно не каждому, и оно чем-то напоминает изучение химических процессов [4 стр. 39] лимфатической системы. Тоже восприятие органической материи, управляемой психизированным атомом водорода (проводящим эфирные вибрации Духа), позволяет думающим людям найти ответы на многие вопросы Библии [18 стр. 48, 157].

Закономерно возникает вопрос, почему Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений? Ответ достаточно прост, есть учения, которые описывают тайны строения земли, человека и природы, объясняют скрытые законы и бросают свет на процессы, знание которых дает власть. Оно позволяет людям подняться на уровень творца. Это знание можно использовать в управлении природными процессами и генной инженерии и об этом достаточно красноречиво говорится в Библии и мифах древней Греции. Сакральное знание подобно лезвию бритвы, быстро переходит в уверенность в себе, страсть во все вмешиваться и командовать. А использование его в корыстных целях людьми, интеллектуальное развитие которых опережает развитие чувства совести, любви и Духа, может стать угрозой для всего общества и привести к трагедии. Недаром мифы многих народов мира говорят о падении «богов» или жрецов Атлантиды, от которых мир перенял искусства, ремесла, философию, науку, религию и войны. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные люди исчезли, унеся с собой священные секретные доктрины. Это они построили пирамиды в Египте, Мексике и центральной Америке [12]. Все сказанное является не только теорией, но и фактом, такие знания были распространены на затонувшем континенте Атлантида, на что есть намеки в VI главе книги Бытия [5]. Возродят его согласно пророчеству Нострадамуса северные государства. Они осуществят божественную волю, победит религия моря (Атлантов), Сатана будет «связан» и Марс станет счастливо править [23 стр. 229, 234]. В связи с этим надо сказать, что христианство управляется Марсом – символом крови, кармы и науки. А властелины севера в Писании символизированы именами Рош, Мешех и Фувал, которые иудейские мистики отождествляют с народами Россия (князь Рош или Росс), Скифии и Кавказа (Иез. 38: 1).

Неслучайно Библия полна намеков на символизм двенадцати знаков Зодиака. В древности три звезды пояса созвездия Ориона называли тремя волхвами [40], а созвездие Большой Медведицы  ковчегом, а иногда и гробом Лазаря (символом посвящения). Развивая тему символизма, стоит упомянуть о звезде Вифлеема. Чтобы понять рассказ о посещении волхвами Вифлеема мы должны помнить, что они пришли с востока, возможно с Персии или Вавилона. Восточные страны в те времена были истинными знатоками звездного неба и астрологии, вот почему множество звездных тел и названы именами арабских богов. По преданию мудрецы и волхвы увидели редкое сочетание планет в созвездии Рыб или соединение Сатурна, Юпитера и Марса. Эти три планеты составили необычное в кавычках «звездное» явление, которое в Библии, названо странствующей звездой (Мат. 2: 1-9). В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи [2] и называется созвездием мессии  [13 стр. 440]. Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, Андрей и Петр из которых он сделал «ловцов человеческих» (Мат. 4: 19). Слово рыба это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: Ihsouz  Xriotoz  qeou  Yioz  Swthr (Иисус Христос Сын Бога Спаситель) заглавные буквы, которых образуют слово рыба⁽⁶⁾ на греческом алфавите IXqYS [12]. Если Марс символизирует христианство, то Сатурн на эзотерическом плане это символом смерти [16], времени и посвящения или астрологическая персонификация Сатаны [25]. Юпитер является древним символом целеустремленности, служения и победы силы Духа [10, 16]. Вот такая не расходящаяся с Библией астрологическая интерпретация соединения Сатурна, Юпитера и Марса в созвездии Рыб. Тем, кто не доверяет астрологии, я приведу в пример вычисление ее старшей сестры астрономии. Первым эти расчеты выполнил великий Кеплер в 1604 году и с тех пор они неоднократно проверялись [2] расходясь с библейской хронологией не более чем в семь лет. В 747 году по римскому летоисчислению (или семь лет до рождества Христова) планеты Сатурн и Юпитер действительно составили соединение в созвездии Рыб, а весной 748 года пока они были вблизи, к ним примкнула и планета Марс. Иисуса как Христа Спасителя волхвы распознали по линиям звезды на ладони руки (тогда же им было указано помнить и времени преобразующего Духа звезды на лбу воина мистических знаний). В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего Духа этой истины. В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. Интегрируя материю с Духом, она трансформирует троичное строение человека [26 стр. 109-123] в новую информационную систему. Звезда как символ тернового венца Спасителя, розы Гермеса и розенкрейцеров указывает на науку. Количество лепестков розы (или звезды) равно 108. Число 108 это константа солнечной системы (свет за час проходит расстояние 300 000км/сек×1000м×3600сек = 108×10¹⁰ м/час). А цветы и связанная с ними цифровая символика хранят ключи к пониманию религиозных мистерий и являются важнейшим фактором в эзотерических учениях. Небесной розой именуют Богородицу. В иконографии пять красных роз символизируют пять ран Христа, пять условий трансформации сознания в плазмоидное состояние (см. Интернет академия йоги). Высказывается мнение что роза и связанное с ней розенкрейцерство являются оккультным проявлением протестантизма и одно из его предназначений это реформация церкви и человеческого сознания.

Многие религии сознательно и последовательно используют множество символов способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли. Специфика понятия «символ» состоит в том, что он охватывает компоненты религиозно-поэтической речи и знаки логико-математических так называемых эзотерических построений ведь в основе каждого алфавита лежат числовые коды [39]. Что позволяет конструировать многомерные тексты, обладающие различными уровнями восприятия как образно-метафорическим так гуманитарным научным и философским. По этой причине религиозные тексты при видимой своей простоте поддаются рациональному научному толкованию и числовой математической обработке. При этом Библия является не рифмованной арифметикой, а герметическим философским сочинением синтезирующим науку религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления! Даже простое размышление над символами требует от нас духовного усилия устремления и настраивает на интуитивное мышление. Да и все употребляемые нами слова это ничто иное как, земные символы, а человеческий язык уже сам по себе метафора [34]! В качестве примера можно привести слово «Коса», которое несет три смысловые нагрузки. Это волосы на голове человека, инструмент для покоса травы и узкий участок суши, впадающий в море. Поэтому слово Сатана не случайно на еврейском алфавите означает преграду и препятствие [10 стр. 179 прим] (Мар. 8: 33), а слово Дьявол [4 стр. 52] является синонимом искушения испытания и употребляется как смысловой символ, потому что искушение Христа было в Духе и видении (Мат. 4: 1-3). Человек боится того чего не может понять. Думаю, следует сказать, что до четвертого века у Дьявола не было даже рогов. И только позже ему добавили рога Пана, трезубец Нептуна, раздвоенный хвост Сета и копыта Быка (существа безграничной силы, рогатого Бога, возможно Аписа). Рога в религиозном символизме это эмблема божественной силы избранности и посвящения. Их присутствие можно найти у Амона, Бахуса, Пана, Моисея, Изиды, Дианы и даже семь рогов у Христа в Откровении Иоанна (Отк. 5: 6). Культура человеческого общества достаточно тесно переплетена с употреблением всевозможных символов знаков смысловых предметов и терминов. Как символичен «язык» программистов электронщиков, метеорологов, связистов, математиков и химиков точно так символичен язык ритуальные действия атрибуты духовных лиц магов мистиков и гностиков. Невидимая вселенная имеет свой материальный аналог [12 стр. 361]. Дух и материя обладают одинаковыми начертаниями [16]. Библия, храня эту тайну, излагает ее универсальным языком символов и природной аналогии. Падший ангел и его десять князей на материальном плане олицетворяют вредные силы природы, являясь образными метафорами⁽⁷⁾духовного мира, поэтому их не следует понимать буквально и фигурально!! Нет ничего страшного магического или мистического в названиях морфий синильная кислота [27 стр. 8] и других специальных технических терминах и определениях. В Ведах и Пуранах тоже есть названия химические это трое перворожденные или водород, кислород и азот [13 стр. 401].

Сказав о мистицизме (единении с Богом) следует упомянуть и о гностиках, учение которых не было понято всеми апостолами. Только трое из них Иоанн написавший Апокалипсис, брат его Иаков (Мар. 3: 17) и Павел были гностиками, что отчетливо видно из слов Павла говорящих о том «чтобы мы нашли Христа путем познания или по-гречески гносиса» (Еф. 1: 17). Гносис (как скрытое знание) находился в сильном противоречии с Ветхозаветной Библией и подвергался большому гонению и преследованию [28 стр. 98].  Это необычное религиозное откровение видение мистика, а громовое могущество силы знания, ясность мысли и ослепляющее как молния озарение (Деян. 9: 3-8). Как говорил Клемент Александрийский то, что сходит с небес, чтобы стать достоянием немногих есть гносис. Раввины считали это знание слишком могущественным для того чтобы приобщать к нему массы в эпоху тьмы невежества и войн. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, но это была политическая хитрость. Да и отцы церкви придерживались того же мнения и особенно насчет цифровой символики, потому что в любых знаковых системах закодирована глубокая метафизическая реальность бытия [34]. В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа [13 стр. 27 прим.]. Его можно найти в Ветхом Завете как знаменитое число 318^и испытанных обрезанных слуг Авраама (Быт. 14: 14), который вызволил Лота из плена и стал прообразом Спасителя. В Новом Завете число Христа скрыто в 153 рыбах (Иоанн 21: 6-11) выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа налево, минус 33 года Христа, ставшего Спасителем или Рыбой в этот срок (351–33=318).⁽⁸⁾

Религия является одной из форм общественного сознания, которая обусловлена верой в сверхъестественную силу личность законы творения, где верующие являются носителями религиозной морали, а священники хранителями этого метафорического знания. Если древние цивилизации использовали четыре типа мышления (конкретное, практическое, образное и мифологическое) двое из которых сливаются, то Библия как минимум 30% информации хранит в образах метафорических выражениях, описаниях снов, деяниях апостолов, пророков и их видениях. Отсюда следует, что Библия (как герметическое философское сочинение) разрешает применять метод аналогии интуитивного восприятия и ассоциативно-образного мышления. Что позволяет сузить поле поиска, выбрать вектор зрения, провести анализ и найти скрытое знание религиозного наследия. И если Вы способны смещать точку сборки информации и принять предложенный метод комплексного мышления, то Вам гарантированы чрезвычайно интересные творческие открытия и духовное озарение. А также с помощью физического знания понять метафизические выражения Писания и объяснить метафоры, используя символы, акроматические шифрограммы и образы подсознания. Еще в 1997 году в Москве на III международной конференции «Особые состояния сознания, экспериментальные и теоретические исследования в парапсихологии» доктор технических наук П. И. Уляков сделал доклад на тему «Биополяроны в энергоинформационном пространстве». Где он предоставил результаты исследования мироздания как интеграцию информационно-духовного и материального миров. В нем приводится описание дуалистической вселенной содержащее комплексный потенциал, реальная часть которого соответствует гравитационному полю (материи) а мнимая информационно-духовному полю.

Для дальнейшего понимания темы существует необходимость самостоятельного изучения статьи о физике исследователе Б. В.  Болотове. Который строит таблицу Менделеева, опираясь не на атомный вес, а ядерный заряд элемента. Болотов задумался, почему в нашем мире существуют химические реакции с энергиями нескольких электрон-вольт и ядерные с миллионами электрон-вольт, а куда делись сотни и тысячи электрон-вольт. И пришел к выводу, что в наше время, мы их просто не наблюдаем. (см. Журнал «Техника молодежи» №8. 1991г. Золото – зола свинца).

 

   

 Сноски.

 

⁽¹⁾ Только в православии существует праздник Веры, Надежды, Любви, которые символизируют уровни развития человеческой личности: интуитивный, ментальный и духовный.

⁽²⁾ К разновидности мистического христианства можно отнести и исихазм, аскетическое течение, путь личного  отречения и опыта. Это обожение и поиск Бога внутри себя (уже не я живу, но живет во мне Христос). К представителям, которого можно отнести Серафима Саровского, Василия Блаженного, Сергия Радонежского и Франциска Азиского. 

⁽³⁾ Второе пришествие Христа  следует понимать, как мистическое открытие и духовное озарение (Деян. 9: 3).

⁽⁴⁾Сатана это синоним, символ слова преграда (Мар. 8: 33).

⁽⁵⁾Согласно Талмуду, демон это беспокойный дух, женского рода из иного измерения [41].

⁽⁶⁾Астрологический знак рыб символизирует эзотерическое христианство, а эзотеризм, говорит языком притч и аллегорий [40] на котором написаны все четыре Евангелия.

⁽⁷⁾ Существует два способа передачи информации: словесный и образный. При словесном способе человек получает информацию словами. При образном восприятии мышление характеризуется большим объемом поступающей информации. Образное мышление имеет свои абстракции и это пугает. Попробуйте через призму сновидений  взглянуть на войны, моры, землетрясения Откровения Иоанна и открыть их значение.

⁽⁸⁾На первом вселенском соборе в Никее, утвердившем постулаты веры, присутствовало 318 священников. О числе Христа 318 говорит и наш современник стигматик Джорджио Бонджованни (Италия).

       

          

 

                    

     Гностическое Наследие Писания.

Краснов О.И.

                                                                                                  

Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина. KrasnovHYPERLINK «mailto:»-HYPERLINK «mailto:»oiHYPERLINK «mailto:»@HYPERLINK «mailto:»yandexHYPERLINK «mailto:».HYPERLINK «mailto:»ua

 

Аннотация. Цель данной работы обратить внимание на запрещенное христианство или гностическое учение и его значение в перемене человеческого мировоззрения.

 

Ключевые слова. Аналогия, синкретизм, синтез из литиевой воды, 666 электрон/вольт, два зверя, считка по звездам, «обожение» сознания, мистическое преображение.

 

Иногда нетрадиционный взгляд на знакомую тему глазами философа ученого гуманитария или религиозного мыслителя, умеющего соединять интуитивное, подсознательное с рациональным знанием уже имеет большое значение. Наше мышление похоже на своеобразный круг, а планеты движутся по эллипсам и истина тоже, как правило, похожа на эллипс или распята между двумя фокусами и противоположностями интуитивным и логическим, научным и религиозным, материей и духом. Наверное, поэтому каждый тип человеческого мышления имеет свою аналогию или тень. У гуманитариев это символические картины и метафорические произведения. В религии тенью рациональных рассуждений являются таинства, мистерии и поиски озарения. Для науки характерен оккультизм, метафизические аксиомы, утверждения. А у философии это эзотерические схемы, алгоритмы, построения. Опираясь на аналогии рационального мышления, мы приходим к измененному состоянию сознания. Иносказания, символы и образы измененного состояния сознания древние люди умело использовали для передачи Заветного⁽¹⁾ Знания молодым цивилизациям и развивающейся пятой расе. Вследствие этого метафорическое восприятие информации в духовной сфере, не простое в осмыслении, оно требует развитой интуиции, кругозора и знаний и характеризуется синкретического мышления, способным соединять разнородные элементы в одну систему. Когда вокруг рационального знания синтезируются притчи, аллегории и образы измененного состояния сознания, то формируется мышление со смещенной точкой сборки информации. Это мышление позволяет переосмыслить библейское учение, и за символом числа Христа увидеть одну из метафизических величин творения. Если вспомнить притчу, в которой Иисус Христос говорит о Новой Земле, Новой Жизни (Отк. 21) и что простая вода является основным компонентом белковой формы жизни, то приходишь к выводу, что число Христа можно интерпретировать как интегральное соединение лития водорода и кислорода содержащее комплексный потенциал. Реальная часть, которого соответствует воде, а мнимая часть указывает на элементы, получаемые путем синтеза из литиевой воды. Метафизически число Христа (3-1-8), можно рассматривать как синоним символ или номер Лития³, Водорода¹ и Кислорода⁸ в таблице Менделеева, что позволяет строить Новую землю, Новую жизнь и периодическую систему Менделеева. Согласно доктору философии венского университета Фритьофу Капра всю химию сегодня уже можно понять на основе законов атомной физики [35]. А доктор технических наук, профессор, специалист по информатике В. Д. Плыкин рассматривает построение вселенной на двух информационных основах. Беря за основу биологической жизни во вселенной воду, а внутри звездных и планетарных процессов «литиевую воду» [36]. Во время формирования планеты в термоядерной реакции из «литиевой воды» синтезируется кремний,камень или литосфера⁽²⁾ Земли. Чудеса веры не противоречат природе, просто они плохо вписываются в рамки сегодняшних знаний, ведь слово Lithos древнегреческое и означает камень.

 

И создал Бог твердь и отделил воду, которая  под

твердью от воды, которая над твердью (Быт. 1: 7).

отделил литиевую воду или литосферу    земли от обычной воды (2 Пет. 3: 5).

 

 

Существует большая разница, между тем как мы смотрим и как это можно видеть иррационально развитым научно подготовленным умом. В наше время попытки рационального толкования Писания плохо получаются только потому, что исследователи религиозных учений не учитывают метафорическое мышление древних цивилизаций. Мы должны понимать, что авторам священных Писаний было свойственно мифологическое сознание. Они выражали свои мысли как минимум в двух измерениях: образно предметном и абстрактно символическом. При этом метафизика использовалась для упрощенного изложение знания, а мистика была всего лишь способом передачи знания путем наития, интуиции и иносказания. Древние люди хорошо понимали, что произведения, составленные с помощью аллегорий, символов и образных построений, не теряют своего смыслового значения при переводе с одного языка на другой. Поэтому без синтеза рационального и иррационального мышления духовное восприятие тайн Писания просто нереально. Духовный план, выражая высшие идеи и мысли, требует измененного состояния сознания, умения быть вне времени и пространства иобразного⁽³⁾ восприятия и мышления. Особо не следует доказывать, что под почитанием божеств в язычестве было сокрыто почитание законов природы. Еще с дохристианских времен языческие мистерии питали воображение людей. В христианскую эпоху библейская нравственность идеи и этика проникали в систему мер, весов, судебных и общественных отношений. Примерить метафизическое знание языческих мистерий с христианским учением пытался основоположник христианского учения Святой Ирений. Согласно его мировоззрению, рассматривающему Бога как вселенский разум, логично и нам привести другие значения связанные с числом Христа. Как символ, число Христа можно рассматривать в системе восьми триграмм книги перемен (прил. 2), и как мезонный октет сильных взаимодействий [35], это и константа разности расстояния до Луны и ее гравитационного взаимодействия равная 318 тыс. км. [38]. Данное число указывает и на количество дней «светлой луны» в году. При продолжительности лунного года 354 дня, Луна видна 318 дней, да и масса Юпитера пятой планеты солнечной системы в 318 раз больше массы Земли [39]. Число Бога всего лишь синоним Матери природы! Еще Пифагор говорил о гармонии, музыке сфер и, что миром правят числа. Идея о том, что слова в Библии имеют числовые значения, может показаться странной, если не знать что тайным «языком» белой расы, являются числа. Девиз белой расы основывается на идеи мироустройства и звучит все числом, мерой, весом. Согласно этому «языку» специально построенные слова и предложения могут быть связанны с числами и выражать скрытый смысл и значение, где особенно важны смысловые повторения. Посмотрите на Люцифера во плоти. В соответствии с одной из масонских легенд он был одним из херувимов, создателем человека, поставленным над всем творением (Иез.28: 12-14). Падение его произошло по причине «гордыни» (Ис.14: 12-14). Низвергнутый с небес на Землю (Лук.10: 18), он попадает в ее атмосферу. Люцифер соблазняет Еву, и смерть входит в мир (Рим.5: 12). В Новом Завете Сатана, Дьявол князь мировой системы (Иоан.14: 30), выступает в качестве «господствующего в воздухе князя» (Еф.2: 2). Поэтому мы должны искать его в составе земной атмосферы, тем более что «Тайная доктрина» Елены Блаватской нас упорно посылает к тому, что на земле называется Азотом. А Библия добавляет, что число Сатаны, Дьявола, Зверя это число человеческое, число его 666.

 

                         Здесь мудрость, кто имеет ум, тот сочти число зверя,                                                              Ибо это число человеческое, число его 666. (Отк. 13: 18).

 

Для того чтобы понимать образную информацию синкретического изложения Писания мы должны искать скрытый смысл сложных фраз, афоризмов, иносказаний в том числе и таких как «князь воздуха». Мышление это умение решать неординарные нестандартные задачи и первым делом мы ответим на вопрос, что означает выражение «князь воздуха»? Царем воздуха можно назвать кислород он главный в составе земной атмосферы его 21% и без него невозможно поддержание жизнедеятельности белковой формы жизни, а на роль князя со всем основанием претендует Азот, его 78% и трудно найти другое толкование князя воздуха с остатком 1% атмосферы!!! Исходя из многочисленности азота, мы приходим к заключению и о множестве его образований. И одно из них это Аммиак (NH₃).Но самое интересное заключается в том, что мы тоже состоим из азотных соединений (NH₂): аденина, гуанина, тимина и цитозина комбинация которых образует генный код. А так как реакции в клетках нашего организма строятся на ионных процессах, то большое значение имеет энергия ионизации химического элемента и его соединения. Потенциал ионизации седьмого уровня азотного основания нуклеотида белка (учитывая сродство с электроном фосфора) составляет 666 электрон-вольт это и есть число человеческое [30 стр. 77, 78]. Число Зверя это эзотерический символ материальной природы тварного мира (прил. 3), где уместно вспомнить о 666 талантов золотых получаемых Соломоном каждый год (3 Цар. 10: 14).

Теософы утверждают, что ментальный план как место пребывания Души и Бога (христианский рай) общается с нашим миром передавая целую мысль, идею, информацию в виде красочного метафорического образа, символа, звука. Теософское положение относительно нахождения ментала или сознания в раю не ново. Об этом пишет и апостол Павел во втором послании Коринфянам: «Я знаю человека во Христе, который был восхищен назад тому 14 лет до третьего неба⁽⁴⁾ в теле или вне тела не знаю, Бог знает. И знаю, что человек этот был восхищен в рай и слышал там неизреченные слова, которые нельзя пересказать словами» (2 Кор. 12: 2-4). Образы, видения и универсальный язык метрологии это мыслеформы духовного мира и их надо учиться видеть и понимать не плотским, а духовно обрезанным умом. И можно смело утверждать, что образное мышление образует мост между прошлым и будущим, соединяя эпохи времена и поколения. Сегодня ни для кого не является секретом, что корни многих космологий произрастают с глубокой древности. Отголоски их можно найти в обозначениях узлами, точками в игральных костях, картах и домино. Сакральное знание и кругозор формируют другое мышление. Признавая сотворение земли и человека, все оккультные и восточные учения отрицают его грехопадение. Посвященные люди знают, что Змий искусивший Еву означает материю и мудрость [13 стр. 44]. Образно говоря, Ева не была соблазнена. Она из эфирной стала материальной это символизировано змеем-люцифером (Отк. 20: 2), а яблоко (1 Кор. 15: 36), как дуальный символ (жизнь – смерть) [9 стр. 129 прим], говорит о преодолении смерти на древе вселенной! Вот такое символическое толкование искушения Евы змеем. В первом веке нашей эры имя Люциферус (светоносец) носили даже священники (см. «Наука и Религия» №10. 1996 г.). Поэтому каждое поколение должно не только сохранять черты старой сказки, обряда, мифа или легенды, но и мудро развивать их, смело удаляя все то, что потеряло ценность, актуальность и не было востребовано.

 

Стань скорей мудрее, сколько можно спать.

Наступило время стих расшифровать.

Кто из вас откроет книгу Бытия.

То, что в глубине столетий шифровали

Светлые умы. Ключ от этой тайны в Библии лежит,

Два значения зверя в сказке о Левит [29].

Образы духовного мира на ментальном плане обладают реализационной способностью и подобны чертежам конструктора для тех, кто умеет их читать. И многие теории древних гностиков подтверждаются современными исследованиями. Поэтому имея указание на ключ к книге Бытия [29 стр. 48] или два значения зверя мы можем эту аллегорию перевести в рациональное значение.

                                  

                           Зверь их земли…

 

 И увидел я другого зверя, выходящего из земли.

Он имел два рога, подобные агнчим …(Отк. 13: 11).

Агнец во многих учениях означает Спасителя, а в христианстве он еще и символ Христа [12 стр. 320]. Если число Христа 318 мы интерпретировали как синоним (символ) химических элементов Li – H – O, то рога символизируют силу или валентность этого соединения. Зверь из земли с двумя рогами подобно агнчим указывает на двухвалентные азотные удобрения амидной формы. Из сказанного видно, что с аллегорией можно вполне  разобраться. Но метафорическое восприятие в духовной сфере не простое в осмыслении и многим людям тяжело понимать сложные фразы, архетипы и образный способ передачи Знания, но есть желающие познать. Познание или Gnosis не считается религией, но это учение имеет религиозную форму и предназначено для будущей 6^й расы. Оно соединяет в себе высокую метафизику античной философии и элементы языческой космологии. Центральная идея запрещенного христианства это приобретение богоподобия или сознания Христа. Корни этой идеи произрастают со времен Христа, который на заре христианства для своих последователей, был живым символом их собственной потенциальной божественности. И, наверное, следует сказать, что существовал дохристианский gnosis или скрытое знание допотопных цивилизаций. В большей степени это научное знание, передаваемое малопонятным мистическим языком в котором применяется алгоритм измененного сознания и герметическое философское учение, синтезирующим науку религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления. Этот алгоритм развивает ассоциативно-образное восприятие и интуитивное мышление (образ → несколько значений → творческая работа → озарение), а впрочем, смотрите сами.

 

Зверь из воды (моря)…

                                                                                                                                                                                                                                 

И увидел я, выходящего из моря зверя с семью голова и десятью рога.               И одна из голов его как бы смертельно была ранена…(Отк. 13: 1-3)

 

Зверь из воды это сложное четырех молекулярное соединение небелковой части гемоглобина, называемое геммом или порфином, который образует десять валентных связей. Он основа сока растений, крови животных, рыб и человека. В нем с ионами железа, магния или меди соединяются четыре атома азота. Слово семь, как ассоциация, указывает на азот (седьмой номер в таблице Менделеева). А слово зверь, как метафора, говорит о том, что азот и его соединения не всегда адекватны и безопасны для белковой формы жизни. Излучение плазмы азота дезориентирует и дезорганизует работу нейронной системы человека.⁽⁵⁾ В сильных электрических разрядах из оксида азота (NO) образуется очень ядовитый бурый газ (NO₂). Другое соединение азота аммиак NH₃ (до 80% растворяется в воде) в пищеварительном тракте взаимодействует с углекислотой продуктов брожения, в результате чего образуется дициан, хлорноватистая кислота, которые системно отравляют жизнедеятельность человеческого организма. Вот почему в Библии дается указание уничтожить квашенное. В гемме азот, проявляет переменную валентность (одна голова как бы ранена) благодаря чему и переносит кислород в крови [31 стр. 433] (прил. 2).

Христианские каноны, образы и таинства хранят психоделический способ передачи знания. Этот способ с помощью ярких красок, сложной фабулы, атрибутов и описания оказывает влияние на человеческое подсознание. Это сделано специально, чтобы сохранить весь эзотеризм Писания, который может быть поврежден различными редакциями и переводчиками. Эта форма знания не возникает случайно, за ней стоят суровые реалии и кроме иррационального значения она содержит рациональное зерно и ключи толкования. Изоморфизм образов и эвристического мышления приводит к озарению сознания и открытию в канонах, образах и таинствах нового смыслового значения. Выражение о том, что Люцифер был одним из создателей человека, а потом возгордился и стал Сатаной и Дьяволом следует понимать как метафору, иносказание или превращение азотистого основания белка в Аммиак (NH₂ + H = NH₃). Особо не следует доказывать, что Душа и жизнь человека находятся в крови. А кроветворный орган это костный мозг, и он как то связан с аммиаком, который вызывает сбой его работы. Информацию об Аммиаке хранит и церковный канон о десятине. Три атома водорода H₃ и один атом N азота, образующие аммиак, обладают условным атомным весом в 10 единиц, поэтому и рекомендуется отдавать десятину. Рожденные в земной атмосфере иносказательно отмечены «печатью» азотистых соединений. Ведь все мы состоим из аминокислот, и без азота нет урожайности полей деревьев и злаков или возможности покупать и продавать. Работоспособность человеческого организма (умственная и физическая) зависит от процентного содержания азота во вдыхаемой смеси. У водолазов при замене азотно-кислородной дыхательной смеси на гелиево-кислородное соединение происходит увеличение работоспособности в три раза. Поэтому, в Библии сказано:

 

Он сделает то, что всем малым и  великим,  богатым  и

Нищим, свободным и рабам положено будет начертание на                            Правую руку их или чело их.

И что не кому нельзя будет

Ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это                                        Начертание…     (Отк. 13: 16-17)

Используя платоновский метод рассуждения от общего к частному, привожу астрономическую дешифровку Сатаны и Дьявола в традиции оригенитов по звездам, где одна голова как бы ранена (синоним двойной звезды гаммы льва) (Откр. 13: 3). Учение Оригена кроме теологии включало в себя все современные языческие науки, особенно астрономию и астрологию с помощью которых, по небу старались понять самого Бога. Очевидные языческие истины с христианским учением пытались примирить христианские патристики. Среди отцов церкви доникейского периода можно назвать Клемента Александрийского, Юстина Мученика и Святого Ирения. Впоследствии почти все языческие науки, как и гностицизм, были пригвождены никейской церковью в 337 году нашей эры как ересь. И в наше время некоторые проповедники западного христианства отрицают таинства мистерий, рациональное толкование символов, астрологию и эзотерические построения. А древние мистерии (в том числе астрология и алхимия) вплоть до конца XVIII века питали науку, философию и человеческое воображение. Поэтому почти все звезды ночного неба имеют имена арабских Богов языческого происхождения. И мистическое христианство является более высокой духовной ступенью хранящей метафорическое понимание Писания. В мистическом христианстве наука, религия и философия образуют Софию или духовную мудрость. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7: 24). Мистика это путь или приближение к дешифровке тайного Заветного знания. И в Библии неслучайно упоминаются названия созвездий. Иов говорит: «Он (Бог) сотворил Ас (Большая Медведица), Кисель (Орион), Хима (Плеяды) и тайники юга» и у звезд есть о чем поведать нам (Быт. 1: 14). В их названиях тысячелетней древности сокрыто больше оккультной мудрости, чем понято на сегодня человечеством. Если взять звезды (примерно равной величины 4,3^m 2,3^m)созвездий Большой, Малой Медведицы, головы Льва и из заглавных букв составить анаграмму, то получим астрологическую персонификацию САТАНЫ, прочитанную по звездам на славянском алфавите.⁽⁶⁾ Аллегорическое указание на созвездие Большой, Малой Медведицы и Льва мы найдем в Писании:

Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него –

как у медведя, а пасть у него как пасть у льва… (Отк. 13: 2)

 

Изложенная  информация  позволяет сделать следующие выводы.

1)Для эзотерического понимания мироздания необходимо возрождение гностического учения чтобы с технического пути перейти на путь духовной эволюции и созидания.

2) Продление  жизни  достигается  путем  избавление от азотных соединений в воде, пище, теле.

а) Аммиак удаляется из воды путем 20^и минутного кипячения и хлоридом серебра (AgCl). И обратите внимание, что в жизни почти всегда существуют подсказки и иносказания. В кинематографе или литературе умные герои используют соль и серебро, чтобы защитить себя от нечистой силы, Сатаны и Дьявола (которые в нашем измерении олицетворяют вредные силы природы).

б) Азотистые шлаки из организма выводятся с помощью нерастворимых пектиновых веществ (включающих синтез белка) и отваром ягод Омелы считающейся в народной медицине средством божественного происхождения [19 стр. 254 II ч].

в) Свободные радикалы удаляются литием (растворенным в родниковых источниках), карбонатом лития (Li₂CO₃) и водой настоянной на опале или кремнии опалово-халцедоного типа.

г) Очень интересным представляется  воздействие на организм волнового излучения лития, бора и теллура (см. интернет волновая генетика П.П. Гараев). Литий увеличивает проницаемость клеток, бор убивает микробы, а теллур замедляет процессы старения. Выйдут три нечистых духа, три жабы, три болезни (Отк. 16: 13).

           В этой работе мы познакомились не только с научными открытиями и  достижениями, но и «языком» бодхисатв, людей с развитым просвещенным сознанием, основанным на ощущении мыслей их психоэнергетическом восприятии. Этот язык называют сензарским языком, языком «птиц» (цивилизации из созвездия Лебедя) и сенситивного восприятия (от лат. sensus «чувство», «ощущение»), где чувствование обеспечивает тонкополевая структура биополя человека. На этом языке разговаривал народ, населявший южное двуречье современного Ирака, исчезнувший в начале II тыс. до н. э. В данный момент сензарским языком владеют мудрецы, живущие в Тибете. В наше время животные и дети в возрасте до пяти лет (благодаря открытому темечку) имеют развитое сенситивное восприятия людей, животных и окружающего пространства. Не понимая этой физиологической особенности, взрослые отрицают чувствование мыслей, их психоэнергетическое восприятие. А сенситивное восприятие дает возможность принимать информацию тонких миров, и в фигуральном смысле слышать голос Бога. Поэтому в Евангелии от Матфея сказано: «Если не обратитесь и не будете, как дети малые, то не войдете в Царство Небесное».

Когда все понято, то достойно изложено и ничто не ослепляет больше чем фанатизм в религии или науке. Рациональное знание подготавливает почву для интуитивного озарения. При этом не стоит забывать, что малое знание приводит к атеизму, а глубокое постижение мудрости приобщает к Богу и позволяет переосмыслить метафорический язык христианского учения. Там где присутствуют аллегории, символы и образные построения всегда можно найти элементы духовного сенситивного восприятия Писания. Это выражено такими эпизодами как причастие (хлеб и вино), сокрытое сокровище (Мат. 13: 44) и преображение Господне. Все выше сказанное подтверждается работой видного философа ХХ столетия Карла Поппера «Логика роста научного знания» говорящей о том, что критерием правильности суждений могут служить факты отхода от принятых норм, догм, постулатов, противостояние им и даже отрицание. А также умение генерировать новые идеи и мысли. Мир и мышление надо преобразовывать и менять, путь в будущее лежит через познание прошлого, но ничего не рождается нового, пока не умрет старое. О преображении ⁽⁷⁾ христианства говорил и Нострадамус: «Церкви и синагоги зачахнут, исчезнут обряды в 2150 году, кресты и звезды Давидовы истлевшею славой запахнут, но милость небес люди в новом (учении) найдут». Сегодня философская наука мало сделала выводов из метафорического мышления, сенситивного восприятия и образных голограмм подсознания. А все духовное и гениальное связано с подсознанием но, к сожалению, не все мы готовы к синтезу рационального и иррационального мышления. Иисус Христос принес людям сакральное знание, связанное с высшим Я подсознанием человека. Подсознание не изучено, но в экстремальных жизненных ситуациях оно активирует безграничные возможности нашего организма. В древности на нем основывалась ритуальная магия и способы воздействия на окружающую среду, и природные процессы. Подсознание соединяет материальный и духовный мир и переводит образный способ передачи информации в метафизическое значение. Существует гипотеза, что в духовной сфере не случайно используются символические голограммы и образные построения, а не языковые знаки и алфавиты. Это связано с тем, что часть нашего сознания возникла значительно раньше и обладает большей информационной способностью и коммуникабельностью. Мы понимаем духовное учение только в той степени, в которой сами имеем подобный опыт. Если похожий опыт отсутствует, то нам не хватает и понимания. В нашем мире постоянно витают тонкие энергии, но даже чувству любви нам сложно дать объяснение. Поэтому без образного мышления ⁽³⁾ (использующего подсознание)открытие тайн мироздания просто нереально. Проснитесь, протрите глаза, разбудите  интуицию, уже пришло время открытий тайн апокалипсиса. И запомните, Боги никогда не делают за людей того, что люди должны сделать сами. В дальнейшем нам придется изучать космические тетраморфы и лакуны планетарного происхождения. Человеческое знание ничего не стоит, пока не постигнуты тайны времени, «язык» подсознания, энергоинформационные поля и сенситивный способ передачи знания. Еще многое хочу сказать Вам, но вы еще не можете вместить…

 

 

Сноски.

 

⁽¹⁾ Вот почему книги Библии называют Ветхим и Новым Заветом.

⁽²⁾ см. журнал «Техника Молодежи» №8. 1991г. «Золото — зола свинца».

⁽³⁾Треть своей жизни мы проводит в измененном состоянии, во сне с другим вектором времени. Сон связан с подсознанием, он подсказывает, обучает и формирует образное мышление.

⁽⁴⁾ Человек с метафизическим мышлением здесь увидит троичную структуру мироздания и ее 14^ь измерений, а также возраст вселенной равный 14 млдр. лет.

 ⁽⁵⁾ В 1910 году химик А.И. Бобров испытывая электродуговую установку для получения азотной кислоты из воздуха, столкнулся с тем, что люди, в зоне коронного разряда, становятся безмозглыми существами, воспринимающими сгустки плазмы как навязчивую мыслящую сущность.

⁽⁶⁾Славянский алфавит в эзотерических учениях называют языком шестой расы 32.

 ⁽⁷⁾ Если  тело  Христово (хлеб и вино) символизирует  мистическое  христианство, то преображение  Господне  говорит о преображении этого  учения.

 

 

ЛИТЕРАТУРА      

                                                                                                                                                                                                       

1. Мистическое богословие. Изд. «Путь к Истине» Киев 1991 г.

2. Рамачарака. Мистическое христианство. Изд. «Золотой Век» Москва 1993 г.

3. Святой Дионисий Ареопагит. Изд. «Тетра». Москва 1993 г.

4. В. Елисеев. Православный путь к спасению. Изд. «Даниловский  Вестник» Москва 1995 г

5. А. Безант. Эзотерическое христианство. Изд. «Вестник». Москва 1991 г.

6. Папюс. Каббала. Изд. «Андреев и Сыновья». Санкт-Петербург 1992 г.

7. Эдуард Шюре. Великие посвященные. Изд. «СП Книга-Принтшоп» Ленинград 1991 г.

8. Энциклопедия оккультизма I, II ч. Изд. «AVERS». Москва 1992 г.

9. Библия (Христиан-баптистов, под редакцией Ч.И. Скоуфилда). Изд. «Москва» 1987 г.

10. Н. Морозов. История возникновения  Апокалипсиса. Изд. «АОН» Москва 1991 г.

11. Е. Блаватская. Евангельский эзотеризм. Изд. «Скрижали» Котлас.

12. М. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и  розенкрейцерской символической  философии. Изд. «Эльфа» Нальчик 1994 г.

13 Е. Блаватская. Тайная  Доктрина  I т.  2-3ч. Изд. «Экополюс и Культура» Ленинград 1991 г.

14. Энциклопедический словарь юного литературоведа. Изд. «Педагогика» Москва 1988 г.

15. Г. С. Гончаков. Великий учитель. Изд. «Томск» 1994 г.

16. Т. Г. Бургон. Свет Египта. Изд. «REFL-book» Москва 1994 г.

17. А. Н. Петров. Древо жизни. Изд. «Культура» Москва 2006 г.

18. Орацио Валенти. Куда идешь человечество? Изд.«Центр Духовного Развития». Москва 1993 г.

19. Мифы Народов Мира. I, II т. Изд. «Советская Энциклопедия». Москва 1991 г.

20. Ты можешь жить вечно в раю и на земле. Изд. «Свидетелей Иеговы» 1989 г.

21. Макс Гендель. Космогоническая концепция Розенкрейцеров I, II ч.  Изд. «КФДР» 1993 г

22. Карл Дюпрель. Философия мистики. Изд. «Эксмо». Москва 2006 г.

23. Пророчества Мишеля  Нострадамуса.  Изд. «Лебидь» Киев 1991 г.

24. В.Е. Еремеев. Чертеж антропокосмоса. Изд. «АСМ» Москва 1993 г.

25. Алан Лео. Эзотерическая Астрология. Изд. «Оригинал» Харьков 1994 г.

26. А. Е. Лукьянов. Истоки ДАО. Изд. «ИНСАН» Москва 1992 г.

27. Папюсь. Практическая Магия II ч. Изд. МП «Мы» Ростов 1992 г.

28. И. Рудольф. Открытие великой тайны Бытия и Загробной Жизни. Изд. ХПМТП «Орфей». Ростов 1992 г.

29. Две Ирины. Послание землянам с планеты Ядивод. Изд. «Знание»  Киев 1991 г.

30. М. М. Петров Л.А. Михалев  Ю. Н. Кукушкин. Неорганическая  Химия. Изд. «Химия».

      Ленинград 1981 г.

31. Детская энциклопедия № 3. Изд. «Просвещение» Москва 1966 г.

32. С. Ю. Ключников. Священная книга чисел. Изд. «Беловодье» Москва 1996 г.

33. Друнвало Мельхиседек. Древняя тайна цветка жизни. Изд. «София» Киев 2004 г.

34. Найджел Пенник. Магические алфавиты. Изд. «София» Киев 1996 г.

35. Фритьоф Капра. ДАО Физики. Изд. «ОРИС» Санкт-Петербург 1994 г.

36. В. Д. Плыкин. Вначале было слово или след на воде. Изд. «Удмуртского университета»

      Ижевск 1995 г.

37. И. В. Савельев. Курс общей физики III-т. Изд. «Наука» Москва 1982 г.

38.. Движение небесных тел. Изд. «Наука» Москва 1988 г.

39. П. Гросс. О. Диксон. Тайны древних наук. Изд. «Рикол классик» Москва 2001 г.

40. Н. В. Мамуна.  Зодиак мистерий. Изд. «Алетеда»  Москва 1998 г.

41. Н. Непомнящий. Странники вселенной. Изд. «АСТ» Назрань  2000 г.

42. Ориген. О началах. Изд. «РА» Самара 1993 г.

Автор(ы) статьи: Архипова Ольга Валерьевна, доктор философских наук, профессор кафедры социально-культурной деятельности, туризма и гостеприимства Санкт-Петербургского государственного института кино и телевидения; Шор Юрий Матвеевич, доктор философских наук, профессор Российского государственного института сценических искусств.
Раздел: Теоретическая культурология
Ключевые слова:

творчество, гуманитарность, Абсолютный Дух.

Аннотация:

В статье делается попытка объяснения специфики искусства, религии, философии как творческих стихий, как различных духовно-смысловых образований с точки зрения гегелевской методологии. В философии Гегеля Божественный Разум проходит свой крестный путь, чтобы на финишной прямой воплотиться последовательно в художественный образ, религиозное переживание, наконец, в философское понятие. Перед нами – провоцирующая, теоретически продуктивная схема трех ликов духовно-творческой реальности, трех типов творчества. Авторы интерпретируют эту схему, пытаясь обнаружить особенности видения мыслителем сущности творческой стихии.

Текст статьи:

Грандиозную одиссею гегелевского Божественного разума, как известно, завершают три универсальные формы – Искусство, Религия, Философия. Они – лики Абсолюта, способы познания Творцом самого себя, в которых он, Творец, породив чистую Логику, Природу, Человека, Историю, Государство, Право – успокаивается и как бы, глядя в зеркало, созерцает результаты своих трудов…

Нас интересует в данном случае не сама по себе гегелевская система, не те конкретные характеристики, которые дает этим формам сам Гегель (поэтому, да простят нас истинные гегелеведы какие-то возможные неточности). Наша задача скромнее и самостоятельней. Мы хотим попытаться понять, что увиделось Гегелю в духовной реальности, какие лики Идеи открылись ему в художественных образах, в религиозных откровениях, в философских понятиях и категориях. Или поставим вопрос по-другому: в чем, с точки зрения гегелевской методологии, специфика Искусства, Религии, Философии как творческих стихий, как различных духовно-смысловых образований?

Каждая большая философская система чем-то завершается. Это не завершение «вообще всего», а завершение вот именно этого духовного мира, этой смысловой парадигмы. Так, у Маркса социально-историческое движение человечества выходит на финишную прямую в коммунизме, который одновременно и завершение, bначало «подлинной человеческой истории». У Фрейда духовное осознает себя, в конечном счете, как сублимации спрятанного Либидо, у Шопенгауэра как «воля» и т.п. У Гегеля Божественный Разум проходит свой крестный путь, чтобы на финишной прямой воплотиться последовательно в художественный образ, религиозное переживание, наконец, в философское понятие. Перед нами – провоцирующая, теоретически продуктивная схема трех ликов духовно-творческой реальности, трех типов творчества. Попробуем интерпретировать ее по-своему, попытаемся «освежить» гегелевское видение, не опасаясь, порой даже выйти за пределы логики германского мыслителя.

Три портрета идеального мира, три лика и три ракурса отображения реальности. С позиций современного сознания важно отметить, что это – формы гуманитарного духа, тут нет ни техники, ни спорта, ни знания естественнонаучного типа и т.п. И вовсе не случайно: гегелевская интуиция прозревает гуманитарность как высший тип отношения человека к миру… А мы глубоко убеждены: творчество, способное проявляться, конечно, в любых областях человеческой деятельности, по природе своей гуманитарно.

Сначала возникает Искусство. Что такое искусство, в чем его специфика? Искусство, Художество – это явленность идеи через художественных образ, то есть через нечто, непосредственно доступное уху, глазу, руке. Искусство – это идея (или идеал), в чувственной, конкретно-материальной форме. Гегель говорит об этом так: «Эта форма есть конкретное созерцание и представление в себе абсолютного духа как идеала – конкретной формы, порожденной субъективным духом, в которой природная непосредственность есть только знак идеи, в такой мере, просветленной для ее выражения творчески воплощающим духом, что эта форма ни на что другое, кроме идеи, и не указывает – форма красоты» [1, с. 383].

«Создания искусства» «действительны» как чувственные явления духа» [2, с. 244], – передает содержание мысли Гегеля Иван Ильин. Гегель очень высоко ставит искусство. «Предметом и содержанием искусства и эстетического творчества является сама «истина», идея, то есть само Божество» [2, с. 244].

Не надо забывать, что немецкий философ дает предельно общее определение искусства. В нем существуют как бы два крайних варианта: «демократический» и «аристократический». Первый (характерный для американского понимания) всецело оправдан с точки зрения прагматики. Согласно ему, фактом искусства надо считать любое произведение, любой артефакт, по поводу которого хотя бы двое согласны, что он входит в область художественного. Доля истины, содержащаяся в таком взгляде, подтверждается тем, что новаторское или просто новое в художественной культуре, далеко не всегда сразу признается публикой. Понимание и признание возникает нередко значительно позже (да еще оно тут же связывается с «общепринятым», с модой и т.п.). Так, например, известно, что творчество И.-С. Баха «вспомнили» и поняли спустя сто лет после его смерти, та же история с художниками-импрессионистами, с древнерусской иконой и т.п. Сначала признание может исходить лишь от узкого круга друзей, знакомых и только постепенно завоевывать более или менее широкое приятие [3].

С другой же стороны, представьте себе ситуацию: вы написали живописное полотно, пригласили приятеля посмотреть и оценить. Приятель взглянул: «Полная ерунда. Никакая это не живопись, займись-ка лучше чем-нибудь другим!». Сели, посмотрел приятель еще раз: «Да нет, ты знаешь, что-то в этом есть». Выпили еще, приятель «вгляделся»: «Слушай, да ты просто гений…».

Эта забавная гипотетическая история, думается, высветляет все плюсы и минусы «демократического» варианта понимания сущности художественного. Гегелевское истолкование в этом смысле «тоталитарно», зато всеобъемлюще и в высшей степени обязывает, выделяет прежде всего ответственность художника перед художественным духом, придавая ему высокий смысл: искусством можно считать лишь то, в чем просвечивает Божественный лик, что является конкретно-чувственным выражением Идеи, Идеала или, что то же самое, сущности Творца.

Потому-то искусство так «понятно» житейскому созданию, понятней, во всяком случае, философского текста, что в искусстве идея предстает в чувственно-материальной, непосредственно зримой форме, прямо открыта нашему восприятию. Она наглядна, рельефна, действительно представлена нам. И это соответствует определению эстетического А.Ф. Лосевым как выраженности идеи в форме, имеющей самостоятельное ценностное значение.

О феноменах человеческого существования можно говорить на разных языках. Скажем, молчание может быть осмыслено философски (молчание как способ бытия и общения), на языке научной антропологии, молчание можно постигать религиозно (вспомним «православный исихазм»). А вот как о молчании говорит поэзия – знаменитое тютчевское «Silentium»:

 

Молчи, скрывайся и таи

И чувства и мечты свои —

Пускай в душевной глубине

Встают и заходят оне

Безмолвно, как звезды в ночи, —

Любуйся ими — и молчи.

Как сердцу высказать себя?

Другому как понять тебя?

Поймет ли он, чем ты живешь?

Мысль изреченная есть ложь.

Взрывая, возмутишь ключи, —

Питайся ими — и молчи.

Лишь жить в себе самом умей —

Есть целый мир в душе твоей

Таинственно-волшебных дум;

Их оглушит наружный шум,

Дневные разгонят лучи, —

Внимай их пенью — и молчи!..

 

Та мысль, что искусство представляет нам Идею в художественном образе, имеет далеко идущие последствия. Вспомним известную новеллу Франца Кафки «Превращение»: в один «непрекрасный день» коммивояжер Грегор Замза проснулся в облике жуткого насекомого. «Знаменитый рассказ «Превращение», – пишет исследователь творчества Кафки, – всего лишь реализация самооценки: герой Кафки недостоин человеческого облика, для него соразмернее облик отвратительного насекомого» [3].

В этой новелле все психологически абсолютно точно, художественно правдиво, реально до осязаемости – нереально только то, что герой превратился в жука на самом деле. Но ведь психологически раздавленными мы чувствуем себя очень часто: когда мы унижены, когда жалки, оскорблены, когда в той или иной ситуации ощущаем себя вдребезги проигравшими… Вспомним роман Достоевского «Униженные и оскорбленные». Мерзким насекомым видит себя Карандышев из «Бесприданницы» А.Н. Островского, когда вдруг понимает, что над ним смеются. Внутренне все правильно. Но Кафка – художник, поэтому он делает только один «фантазийный шаг», действительно превращая героя в насекомое. И делает это только с одной целью: ярче, рельефнее выразить идею произведения, дать читателю убеждающий художественный образ. А идея новеллы проста: я всех своих родных люблю, ко всем у меня нежность и тепло, – а на меня смотрят как на мерзкое насекомое. И разве так не бывает.

Искусство и жизнь – два пласта реальности. То, что реальная человеческая жизнь проделывает практически, то искусство совершает художественно, «теоретически». Так, Петр Великий в начале XVIII века основал реальный Петербург, а сто лет спустя Пушкин вновь создал его в художественных образах поэмы «Медный всадник».

Высшую цель искусства философски точно формулирует Иван Ильин, чуткий и к собственно-художественным и к религиозно-духовным его сторонам. «В истинном произведении искусства, – пишет Ильин, – конкретно-эмпирическое является «лишь законом идеи», лишенным самостоятельности и самодовления. Рожденное в духе и пребывающее в лоне Духа, оно получает «духовное крещение» и изображает лишь то, что соответствует божественной природе» [2, с. 245].

Высшая реальность – цель искусства. Например, высшая реальность у Пушкина – это гармонии бытия, бесконечно разнообразная симфония жизни, в которой противоборствуют, кипят, но все-таки достигают высшего синтеза природные, социальные, психологические, экзистенциальные стихии. Высшая реальность у Достоевского – фантасмагория добродетелей и пороков человеческой природы, эмоциональная безмерность человека, страсть, влекущая к «идеалу Мадонны» и «идеалу содомскому», это катастрофичность красоты. Высшая реальность Кафки – мир алогичности, абсурда, мир вины и ничтожности человека…

Следующая по Гегелю, творческая стихия и ступень Абсолютного Духа – религия откровения. Религия – это, прежде всего, предельная мощь непосредственного, следовательно, субъективного чувства, но через эту субъективность проступает само Божественное, объективное. Религия ближе к Абсолюту, чем искусство, ибо последнее есть только художественный образ Бога, в то время как в религиозном сознании открывается сам Бог. «В религии откровения субъективное и неразумное чувствование приемлет в себя подлинную силу Божию. Это есть истинная религия, и поэтому она состоит в действительном раскрытии Богом своей природы человеку» [2, с. 248].

Вершиной триады Абсолютного Духа, высшей формой творящей идеи выступает Философия. Она завершает одиссею Разума мудростью, пониманием («Сова Миневры вылетает только в сумерках»). «Эта наука постольку представляет собой единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способ созерцания искусства, присущая ему деятельность субъективного созидания и расщепления его на множество самостоятельных форма, становится в тотальности религией (…) Это знание есть тем самым познанное посредством мышления понятие искусства и религии, в котором все то, что различно по содержанию, познано как необходимое, а это необходимое познано как свободное» [1, с. 393].

В учебниках, придерживающихся традиционных трактовок философии Гегеля, немецкого мыслителя принято упрекать в узком рационализме, в том, что он сводит все богатство многообразие духовных форм (а следовательно и форм действительности, отраженной в  духовных образованиях) к мышлению, к абстрактному понятию, к Логике. На самом деле последняя ступень включает все богатство двух предшествующих. Она вбирает все чувственное богатство, всю живую конкретику художественного образа; она вбирает всю объективную Истину (Бога), являющуюся в религии откровения в своей непосредственности – и одновременно возвышает все это до понятия, т.е. до понимания, до мышления, знающего себя, уразумевшего себя в себе, и достигшего в этом уразумении полной своей зрелости.

И художественный образ, и религиозное переживание выступают как способы откровения, разверстания Божественной сущности перед самой собой и одновременно перед человеческим сознанием. Дело за малым – увенчать все это Разумом. «Раскрыть это откровение в разумной форме, адекватной самому открывающемуся Разуму и утвердить Божественную сущность того, что обычно называют миром, но что следует называть «действительным миром», стало задачей философии» [2, с. 251].

Вот почему, кстати, именно искусство, художество, художественные открытия так часто предшествуют открытиям философским и научным: в искусстве через субъективное становление, через творчество художника, открывается содержание объективной реальности в ее сущностных измерениях. Искусство позволяет впервые увидеть, зримо ощутить глазом, ухом, душой то, что потом будет схвачено мышлением философа (который довершит дело духа) или эмпирическим исследованием. Безусловно, в основе философии греческой «высокой классики» лежали греческий миф и искусство. Сначала художественно-эстетические открытия Эсхила, Софокла, Еврипида, распаханная ими почва, а потом уже (не в смысле временном, а в смысле логическом) диалоги Сократа, философские вселенные Платона и Аристотеля, грандиозные миры, познающие себя через мышление. Сначала религиозно-художественное открытие христианского Бога в патристике и мистических прозрениях Августина Блаженного – а потом исследование и постижение мировой иерархии у Фомы Аквинского, и познание субстанции реальности в философии и науке Нового Времени. Вспомним также известное высказывание Маркса о том, что «Человеческая комедия» Бальзака дала ему для познания буржуазного общества больше, чем труды всех экономистов, вместе взятых.

Итак, перед нами три образа Мира, три способа понимания и постижения реальности, три творческих стихии – Искусство, Религия, Философия. Каждая из этих форм имеет своих «классических» представителей. Так, наш Пушкин – универсальный образ искусства, художества. Художник тот, для кого целостность бытия выражается, прежде всего, в художественных образах. В.Г. Белинский был совершенно прав, говоря о том, что Пушкин был художником по преимуществу. Безусловно, поэзия может нести и несет любые идеи,  и социальные, и исторические, и психологические: человек и история, мужчина и женщина, Петербург и Россия, любовь и смерть, жизнь природы и т.д. но все это через художество, поэзию, поэтическое слово.

Современник Пушкина Серафим Саровский – подвижник, схимник, представитель религиозного сознания. Другой лик, другое мировоззрение, другие творящие силы, но это все тот же Дух, тот же Разум, то же содержание, только выраженное в христианском Откровении.

Наконец, Гегель – универсальный философ, истинный метафизик предпринявший грандиозную попытку выразить мир в понятиях и категориях, постичь его Смысл, охватить единым теоретическим взором.

 

Литература

1. Гегель Г. – В.-Ф. Энциклопедия философских наук, т. 3, «Философия духа», М., 1977, с. 383.
2. Ильин И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека, СПб., 1994, с. 244.
3. Джимбинов С. Кафка // Лексикон нон-классики. Художественно-эстетическая культура XXвека Общ. ред. В.В. Бычкова, М., 2003, с.229.

Автор(ы) статьи: Левочкина Анастасия Викторовна - аспирантка Тамбовского государственного университета имени Г.Р. Державина
Раздел: Теоретическая культурология
Ключевые слова:

род, семья, династия, генеалогия, традиции, профессиональная успешность, организационная культура.

Аннотация:

В статье рассматривается фактор наличия династии в культуре, воздействующий на нее чрезвычайно активно. Исследование династии уходит в прошлое, жизнь родовых общин представляющий собой добровольный союз-единство нескольких семей одного рода, связанных территорией, историей, кровными узами, профессиями и законодательной основой. Последняя представляла собой чрезвычайно упорядоченные позиции. Исследователи этих направлений указывают, что первыми из них были равноправные аспекты участия в экономической и хозяйственной жизни рода-племени. Особое место в истории рода всегда занимали сведения о семейном деле и фамильных профессиях и династиях. Наследование занятий предков считалось обязанностью следующего поколения, так как именно в них передаются семейные опыт, правила, тайны, черты, качества, умение. Если для традиционного общества значимыми были преимущественно правящие династии, то в современном социуме акцент переставлен на профессионализм и передачу именно его из поколения в поколение.

Текст статьи:

Рассматривая любую  профессиональную династию, мы в первую очередь должны понять, откуда произошел это термин, что он обозначает. Для того чтобы определить понятие династии мы обратимся к истокам формирования данного термина к понятию о роде.

Первые упоминая понятия род появилось в летописях  в «Повести временных лет». В летописи упоминается следующие:  Поляне жили родами, каждый род контролировал находящуюся вокруг территорию» [210]. [1] Понятие «род» имеет очень широкое значение. Оно означает рождение, колено, племя; породу, родство, родню; в широком  смысле понятие сводиться к определению семьи. Понятие «род» является одним из исконных понятий русской культуры. Недаром издавна говорили о роде знатных князей или роде кузнецов и.т.д.  Данное понятие входит в оппозицию «свое/чужое», как пишет В.В. Колесов[2], понятием «род» в русской культуре всегда обозначались свои, близкие. Первоначально понятие «род» понималось как родичи, которые связаны кровными узами с общим предком, в дальнейшем, по мысли В.В. Колесова, понятие «рода» расширяется и включает в себя не только родственников, но и близких людей.

Отмечено,  с понятием рода тесно связано понятие семьи, таким образом, можно утверждать, что  семья составляет корень каждого рода, а затем она разрастается многими ветвями, целым деревом. Становясь  таким родовым  деревом, семья получает название «род», то есть становится союзом, общиною многих семей, связанных между собой естественной последовательностью рождения. Недаром когда мы представляем  свой род, мы отождествляем его с деревом, каждая веточка которого относиться к одному из поколений наших родственников.  Основой генеалогических исследований является оформление родословной. Наиболее широкое распространение получили родословные в виде генеалогического дерева, явившегося одной из модификаций «дерева жизни», выражавшего представление о всеобщей взаимосвязи мира. «Дерево человеческой жизни» соединяет прошлое, настоящее и будущее, в нем торжествует идея бессмертия и вечного продолжения жизни. Этот же смысл придавался и родословному дереву рода, семейства: его листья умирают и падают, но само дерево рода продолжает жить.

С развитием науки понятие рода переросло в понятие семьи, а затем семьи в династию. Часто такие династии называют профессиональными. Так как члены данной династии из поколения в поколение передают свое мастерство и умение. Таких профессиональных династий огромное количество в разных областях: науки, культуры, юриспруденции, династии врачей, цирковые династии и.т.д.

Таким образом,  можно утверждать,  что профессиональные династии ряд поколений, передающих из рода в род профессиональное мастерство и традиции. Понятие  профессиональные династии следует рассматривать с  позиций рода и семьи. Исследование понятия династии тесно связано с понятием «род». Для того чтобы изучить более подробно понятия рода мы обратились к генеалогии и ее методам.

Чтобы рассмотреть и проанализировать понятие профессиональные  династии нам следует  обратиться  к одной из вспомогательных исторических дисциплин «генеалогии». Генеалогия — специальная, или вспомогательная, историческая дисциплина, занимающаяся изучением и составлением родословных, выяснением происхождения отдельных родов, семей и лиц, выявлением их родственных связей в тесном единстве с установлением основных биографических фактов и данных о деятельности, социальном статусе и собственности.

Роль генеалогии в культурно-историческом исследовании определяется, прежде всего, тем, что человек выступает одновременно как основной субъект культурно-исторического процесса и объект культурно-исторического исследования. Все культурно-исторические закономерности проявляются через деятельность людей. Генеалогию считают и прикладной, и вспомогательной, и специальной исторической дисциплиной. Между тем она настолько древняя, насколько человек впервые ощутил себя общественной единицей, стал соотносить себя с тем коллективом, в котором жил, и с соседними этносами. Мудрость людей, вылившаяся в систему мировосприятия происходящих событий, была направлена прежде всего на рождение родовых и этногенетических преданий и историй.
Генеалогические таблицы дают нам наглядное представление о родословии. Они могут составляться в разных вариантах: от родоначальника — к потомкам, от одного из потомков — к предкам («родословное древо»); таблица может быть расположена вертикально и горизонтально. Существуют, наконец, родословные таблицы в кругах. В последнее время стала распространяться более перспективная система нумерации росписей, при которой указываются номера всех предков по восходящей линии. Таким образом, без помощи табли­цы видна степень родства двух любых лиц, записанных в росписи.

Таким образом, генеалогия имеет важное значение, например, при описании личных архивных фондов, только знание родственных и семейно-брачных связей позволяет порой выявить, что разнородные на первый взгляд документы относятся к одному семейному архиву, что заставляет объединить их в одном фонде. Применение генеалогии, открывает большие возможности для розыска новых документов, хранящихся у населения. В этом случае речь идет об установлении ныне живущих потомков известных деятелей прошлого и людей из их окружения. Блестящий пример такого использования генеалогии дают разыскания И. Л. Андроникова, обогатившие нашу науку множеством новых ценных историко-культурных источников.

Со временем понятие «династия» отделяется от понятия рода,  приобретая самостоятельное значение. Наряду с правящими домами (таковыми в России являлись Рюриковичи и Романовы) сейчас принято говорить и о дворянских и купеческих династиях, а также — о династиях представителей одной и той же профессии, о династиях деятелей науки и искусства.

Изучение успешности профессиональной деятельности специалистами  является актуальным направлением в настоящее время, многие ученые посвятили этому значительную часть своих исследований (Антропов В.А, Воробьева К.И., Лякишева О.М., ПаршинаВ.С., Семенов Ю.Г. и др.). В фокусе внимания часто становятся особая организация рабочего процесса, условия производства, оказывающие несомненное влияние на профессиональную деятельность специалистов, а также «династийность» и клановость, которые, по мнению исследователей, стали неотъемлемой частью организации труда в различных отраслях профессиональной деятельности.

Под профессиональной успешностью, в целом, понимается достижение человеком наивысшего успеха в области профессиональной деятельности. Существенными характеристиками успешности профессиональной деятельности являются оценка результата (результативность), достигнутого в ходе профессиональной деятельности, и оценка удовлетворенности (удовлетворенность) специалиста своим профессиональным трудом. Профессиональные  династии являются важным элементом организационной культуры.

Организационную культуру профессиональных династий, наряду со спецификой и условиями производственной деятельности (профессиональной среды), относят к объективным факторам успешности профессиональной деятельности специалистов. Однородность организационной культуры, единая модель поведения, коллективизм взаимоотношений, семейственность, культурные традиции и традиция преемственности в профессии в частности являются основными аспектами организационной культуры, влияющими на успешность профессиональной деятельности специалистов.

Феномен профессиональных династий является важным элементом организационной культуры, который определяется особенностями пространственной, коммуникативной и информационной среде. Широта пространственной среды определяется градообразующей функцией предприятий; закрытость коммуникативной среды связана с традиционной замкнутостью предприятий; раннее включение в информационную среду происходит через профессиональное просвещение и накапливание профессиональных знаний. «Династийность» имеет свою организационную структуру, элементами которой являются семья-династия, отраслевые образовательные учреждения, предприятия и т.д.

Результаты теоретического обзора литературы позволили нам выдвинуть предположение о том, что у представителей профессиональных  династий сложились особые профессиональные установки, которые во многом определяют феномен успешности профессиональной деятельности. Из сказанного следует, что изучение профессиональных установок династий как фактора успешности профессиональной деятельности специалистов имеет важное значение для решения многих вопросов, связанных с формированием профессиональной успешности личности.

Профессиональные установки профессиональных династий выступают системообразующим фактором успешности профессиональной деятельности, продолжателей  династий. Взаимосвязь профессиональной успешности и профессиональных установок  династий характеризуется рядом особенностей:

Удовлетворенность профессиональной деятельности связана с пониманием того, что работа престижна, приносит стабильность и реализует потребность в общении и  принадлежности к профессиональной группе.

Высокая результативность представителей профессиональных династий связана с оперативностью в решении профессиональных задач, сохранением работоспособности в течение длительного времени в стрессовых ситуациях, высокой ответственностью сопряженной с завышенной личностной и ситуативной тревожностью.

Соблюдение и уважение традиций предприятия, позитивная оценка условий жестко нормированной профессиональной деятельности влечет готовность специалистов, продолжающих профессиональные династии, прикладывать усилия в интересах организации, проявлять исполнительность, лояльность к требованиям производства, что позволяет им быть более адаптивными к жесткой организации труда. Целенаправленно продвигаться к ядру организации, центру управления, включаясь в процессы принятия управленческих решений, делая центростремительную карьеру, а также продолжая профессиональную династию

К основным факторам формирования профессиональных установок профессиональных династий исследователи относят профессиональную идентификацию, «социальный капитал», наставничество, ценностное отношение к профессии и т.д.  Когнитивный компонент профессиональных установок профессиональных династий характеризуется особой системой профессиональных представлений. В качестве ведущих, в данной системе выступают представления о работе, отражающих сложность выполняемой работы. В сознании представителей профессиональных династий выражена неразрывность личностного и профессионального развития. Высокая ответственность профессии обусловлена принятием напряженности процесса производства.  Аффективный компонент характеризуется чувством сплоченности и эмоциональной включенностью в профессиональную деятельность.

Таким образом, профессиональные установки профессиональных  династий — специфическая предрасположенность представителей династий к закреплению и последующему воспроизведению предпочитаемых нравственно-ценностных моделей поведения, позитивного отношения к определенной профессиональной деятельности, накоплению и передаче профессиональных представлений об определенной профессии молодым представителям династий.

Подчас проследить четкую   грань между   теми     или иными  типами династий довольно сложно. Так, многие княжеские фамилии (например, Нарышкины ,  Голицыны,  Багратионы  и др.) происходят от древних правителей различных государств – Руси. В свою очередь, дворянство, являвшееся в XVIII-XIX веках господствующим классом русского общества, пополнялось выходцами из других сословий. В состав дворянства влились фамилии Строгановых и Демидовых, первые поколения которых были промышленниками. Наконец, некоторые дворянские и купеческие семьи (Толстые, Боткины, Бахрушины и др.) выдвинули целый ряд выдающихся писателей, поэтов, ученых, что дает основание рассматривать эти фамилии и в качестве династий деятелей культуры. История наиболее знаменитых фамилий России неразрывно связана с историей страны.

Видные представители известнейших династий являлись активными участниками важнейших событий прошлого, а их потомки продолжают семейную династию и сейчас. Многие из них внесли значительный вклад в развитие культуры страны: создание театров, искусства, живописи, а также, повлияли и оказали влияние на научный прогресс ускорив  развитие науки и техники, способствующей  строительству городов и освоение новых территорий, а потому оставили о себе на века славную память ..

Неоценимый  вклад в научный прогресс внесла династия Черепановых   их изобретательная деятельность, особенно по постройке паровых машин, которые они настойчиво внедряли в производство. Открытием для науки стала  династия Капицы, члены этой семьи  внесли поистине уникальный вклад в развитие науки  не только России, но и мировой цивилизации в целом. Неоценимый вклад внес Сергей  Петрович Капица доктор физико-математических наук, профессор — создатель феноменологической математической модели гиперболического роста численности населения Земли, автор книг «Жизнь науки» и «Общая теория роста населения».

Большой вклад в развитие культуры внесли дворянские династии, которые  насчитывают уже более тридцати поколений, представители таких фамилий (например, Шаховские, Трубецкие, Шереметевы) существуют и в наши дни. Семьи промышленников и меценатов такие как (Мамонтовы, Морозовы)   хотя и менее многочисленные. Даже известнейшие фамилии московского купечества дореволюционной России были представлены всего тремя-пятью поколениями. Однако трудно найти хоть одну область культуры, в которой их потомки не сыграли бы существенной роли. Многие выходцы из купеческих семей вошли в историю как меценаты, знатоки искусства, общественные деятели. К их числу относятся собиратели художественных произведений П.М. Третьяков и С.И. Щукин, создатель театрального музея А.Л. Бахрушин,  Э.Д. Нарышкин и его супруга  А.Н. Нарышкина и другие. генеалогические методы исследования.[3]

Таким образом, возрождающийся интерес этих учёных к социологическому осмыслению династий свидетельствует о том, что изучение этой темы обладает большим потенциалом для понимания социальной структуры современного российского общества. В силу специфики  деятельности  профессиональная преемственность посредством династий в современном обществе очень распространена. Однако, несмотря на устойчивое воспроизводство профессиональных династий в различных отраслях общественной и культурной деятельности, их социальная обусловленность остаётся малоизученной. В условиях модернизации задача определения роли процесса профессиональной преемственности в функционировании отрасли является важным и актуальным направлением научного поиска сегодня. Профессиональная династийность (преемственность) трактуется как феномен, объединяющий черты образовательной стратегии воспроизводства социальной позиции со стратегией наследования, так как социальный успех последующих поколений зависит не только от принадлежности к династии, но и от их образовательных достижений. Через призму концепций трудовых отношений профессиональные династии рассматриваются как особая категория рабочих, обладающая специфическими характеристиками и ресурсами. 

Используемая литература.

1. http://via-midgard.info/news/in_midgard/9764-rod-cemya-obshhina.html
2.  Источник: Кавказские научные записки. 2011 – № 2(7). – с. 66-109.
3. Книга Велеса. Перевод и пояснения А.И.Асова. С.-Петербург: Политехника, 2000, -480 с
4. Книга Велеса. Перевод и пояснения А.И.Асова. С.-Петербург: Политехника, 2000, -480 с.
5. Книга Велеса. Перевод и пояснения А.И.Асова. С.-Петербург: Политехника, 2000, -480 с
6. Коротаев А. В.  Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74.
7.  Лафито Ж.Ф,  И. Я. Бахофена , Л. Г. Морган
8. Мазай Н.И. http://www.rae.ru/use/pdf/2005/2/22.pdf
9. Платонов О.. Святая Русь: энциклопедический словарь, 2001 г.
10. Повесть временных лет. ^стр.210.
11. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М., 1997.
12. Самые знаменитые династии России И.О. Сурмина, Ю.В. Усова.
13. Стеблин-Каменский М. И. Старшая Эдда (из издания 1963 г.)

2. ttp://via-midgard.info/news/in_midgard/9764-rod-cemya-obshhina.html

4. Кавказские научные записки. 2011 – № 2(7). – с. 66-109.
5. Книга Велеса. Перевод и пояснения А.И.Асова. С.-Петербург: Политехника, 2000, -480 с.

11. Лафито Ж.Ф.,  Бахофен И. Я. , Л. Г. Морган, Коротаев А. В. Джордж Питер Мердок и школа кросс-культурных исследований // Бюллетень: Антропология, меньшинства, мультикультурализм 3 (2003): 19-74.

14. Платонов О.. Святая Русь: энциклопедический словарь, 2001 г.

16. Повесть временных лет.^.
17. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М., 1997.

19. Самые знаменитые династии России И.О. Сурмина, Ю.В. Усова.

21. Стеблин-Каменский М. И. Старшая Эдда (из издания 1963 г.)

Автор(ы) статьи: Лубашова Наталия Ивановна, д.ф.н., профессор кафедры теории и истории культуры Краснодарского государственного университета культуры и искусств Ювкова Татьяна Владимировна, магистрант Краснодарского государственного университета культуры и искусств
Раздел: Теоретическая культурология
Ключевые слова:

молодежь, советская система образования, духовные и культурные ценности.

Аннотация:

Статья посвящена отдельным аспектам культурного опыта духовно-нравственного развития учащейся молодежи РФ.

Текст статьи:

Духовность, нравственность и патриотизм – вот главные общечеловеческие ценности. Изменение понимания сути духовности в современном обществе, приводят к возникновению кризисных явлений. Наше государство в 90-е гг. прошлого столетия прошло большие испытания локальными конфликтами, психологическими и информационными войнами, народными волнениями. Россия на рубеже XX – XXI вв. стала иной – это, не что иное, как следствие отказа от русской идеологии, традиционных ценностей и идеалов Российского государства.  В новых политических и социально-экономических условиях советская система рассматривалась как покушение на духовную свободу личности, препятствие на пути ее самоопределения и развития. Опыт советских времен удерживал в общественном сознании стереотипные представления о неразрывной связи общественного и коммунистического воспитания. По этой причине были отвергнуты даже позитивные, мирового уровня достижения СССР в области развития образования и культуры.

По мнению многих ученых-исследователей, в условиях рыночных отношений общеобразовательная и профессиональная школа во многом утратили свои традиционные функции передачи культурных ценностей, воспитания личности человека и профессионала и, как следствие – снижение качества образования, его неспособность эффективно выполнять свою человекообразующую  роль.

Поэтому важным ограничительным средством на формирование нравственных основ общества современных негативных влияний в российском образования, мы считаем, должна служит высокая культура. Сегодня  общество переживает не только социально-экономический, но и духовно-нравственный кризис. Ориентация молодежи на массовую и в первую очередь западную культуру приводит к падению национальных, культурных и духовных ценностей. В современном обществе утрачиваются элементы нравственного и духовного воспитания как основного фактора личностного развития молодого поколения.

Нравственную дезориентацию молодежи, да и всех ныне живущих поколений связывают с утратой исторической памяти, с разрывом исторической преемственности поколений. Именно поэтому для обеспечения исторической преемственности поколений как одной из приоритетных задач Национальной доктрины образования необходимо выстраивать новые культуросообразные основы отечественного образования, которые должны быть открыты духовному опыту Русской Православной традиции. Решая эти задачи, система непрерывного образования должна обеспечить человеку не только образовательный минимум, соответствующий интересам общества, но и создать условия для духовного становления личности в качестве реализации права на доступность тысячелетнего нравственного опыта многих поколений жителей России. Только в этом случае выбор собственных жизненных ориентиров будет действительно сознательным, а значит свободным.

Главный приоритет Национальной доктрины образования  заключается не только в сохранении связи поколений живущих, но и в восстановлении утраченных и насильственно разорванных связей с  поколениями предшествующими [1].  Современная информационная модель образования ориентирована на задачу адаптации молодежи к рынку труда, на развитие только тех способностей, которые позволяют эту задачу решать. Вместе с тем укрепляется понимание, что цели образования гораздо значительнее и включают в себя осознание человеком цели и смысла жизни, своей ответственности и предназначения,  призвания в этом мире. Надо стремиться развивать в каждом молодом человеке его теоретический интеллект и не забывать о нравственном воспитании, о развитии в нем гуманистически ориентированной натуры.

Молодежь – это будущее, а будущее прекрасно! Политический смысл происходящих сегодня в стране изменений заключен в переносе национальных приоритетов с декларации (предоставления) свободы. Воспитание свободного, культурного человека предусматривает развитие у него с малых лет умения пользоваться своими силами: духовными, культурными, общественными, семейными, – а также создание такой социальной среды, в которой возможна полноценная реализация его жизненного потенциала, его духовно нравственное развитие. Духовно-нравственное развитие представляет собой процесс формирования способности человека сознательно выстраивать отношение к себе, другим людям, обществу, государству, миру в целом на основе общепринятых моральных норм и нравственных идеалов.

Воспитание гражданина и модернизация России есть две стороны одного процесса, который можно назвать прогрессом общества. Соответственно, национальный воспитательный идеал и цель современного образования не могут быть осуществлены одной только системой образования. Их реализация требует, применительно к образованию, консолидации сил, согласования полномочий и ответственности важнейших субъектов национальной жизни – личности, общества и государства. Вопрос духовно-нравственного воспитания студентов  является одной из ключевых проблем, стоящих перед каждым родителем, образовательным учреждением, обществом и государством в целом. Духовность – понятие весьма сложное, и единого толкования его нет: глубоко осмыслено и продолжает осмысливаться это понятие в религиозном сознании, в литературе и искусстве. Всё пристальнее начинают всматриваться в сущность духовности и педагоги. Духовность можно определить как нравственно-ориентированные волю и разум, как способность человека управлять собой.

Из страны детства все мы уходим в большую жизнь, насыщенную радостью и страданием, минутами счастья и горя. Способность радоваться жизни и умение мужественно переносить трудности закладывается в раннем детстве. Дети чутки и восприимчивы ко всему, что их окружает. Чтобы стать добрыми к людям, надо научиться понимать других, проявлять сочувствие, честно признавать свои ошибки, быть трудолюбивыми, удивляться красоте окружающей природы, бережно относиться к ней. Конечно, трудно перечислить все нравственные качества человека будущего общества, но главное, что эти качества должны закладываться сегодня. Сегодня духовно нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития страны, обеспечения духовного единства народа и объединяющих его моральных ценностей, политической и экономической стабильности. Современная молодежь находится в  беспредельном информационном и огромном социальном пространстве, не имеющем четких внешних и внутренних границ, всеобщей глобализации. На него воздействуют потоки информации, получаемой благодаря Интернету, телевидению, компьютерным играм, кино. С одной стороны, кинематографический продукт – фильм обеспечивает наличие напряжённой равновесности материальными  и духовными ценностями молодежи, с другой – адаптирует ее к возможным событиям, могущих произойти в реальности, или быть созданными самими зрителями, в процессе переноса киноценностей в жизнь.

Несомненно, изменение функциональной системы образования, в том числе и художественного образования, самым тесным образом связаны с ростом культурных ценностей и их качественных преобразований. Духовные и культурные ценности молодежи рубежа ХХ – ХХ I вв.  как результат наложения друг на друга различных культурных интересов, их взаимодействия и переосмысления, с нашей точки зрения, в большей мере расставляют современные акценты в понимании и определении цели  и задачи  духовно-нравственного развития молодежи  в Российской Федерации

Литература

1. Национальная Доктрина образования в  Российской Федерации [Электронный ресурс] – Режим доступа http://sinncom.ru/content/reforma/index5.htm, свободный. – Загл. с экрана (дата обращения 02.04.2015 г.).