Автор(ы) статьи: Митрохина Диана Эдуардовна, студентка 4-го курса Института культуры и искусства Липецкого государственного педагогического университета
Раздел: Теоретическая культурология
Ключевые слова:

социокультурная трансформация, культура постмодерна, кризис культуры, посткультура.

Аннотация:

В статье представлен анализ культуры постмодерна как переходной, которая определяется как социокультурная трансформация. Делается предположение, что в культуре стран евроатлантической цивилизации идут двуединые процессы: с одной стороны – современная культура (как наличествующий концепт) себя изживает, с другой – ей на смену приходит пост-современная культура.

Текст статьи:

Сегодня часто можно слышать о кризисе современной культуре. Об этом рассуждают как обыватели, так и многие маститые исследователи, подводя под это соответствующую научную базу. При этом нужно отметить, что для молодёжи, к которой относится и автор данной работы, подобные процессы представляются чем-то естественным и сегодня мы уже привыкли и считаем обыденным появление новых моделей телефонов, всё более и более совершенные марки бытовой техники – можно смело утверждать: в этом отношении наша жизнь становится всё более и более комфортной. Однако, за видимым благополучием, как нам кажется, происходят процессы куда более масштабнее и очевидное «материальное благополучие», при ближайшем рассмотрении, становится отражением процессов глобальных, качественных и как, отмечают исследователи, трансформационных. Причём идут эти процессы, как подчёркивают те же исследователи, абсолютно во всех сферах культуры, будь-то искусство [5], наука [6], религия [4] или философия [10]. Современная культура, особенно в её западной традиции, испытывает серьёзные изменения, которые справедливо оцениваются как социокультурная трансформация. Подобные качественные изменения характеризуют западную культуру всякий раз на стадии трансформации, не является исключением и современная ситуация, определяемая термином постмодерн [2, 7]. Как полагают, исследователи подобные процессы уже происходили в истории европейской культуры [3].

На всём протяжении развития культурологического знания, смысл, который вкладывали учёные в понятие «культура» менялся. Как известно, на сегодня существует уже более 3000 определений этого концепта. В этой связи не случайно, что аппарат культурологической науки постоянно обогащается, уточняется и усложняется [1]. Убеждены, что и в дальнейшем культурология будет только прирастать своим категориально-понятийным аппаратом, теоретико-методологическими основаниями, а потому и интерпретации происходящих сегодня изменений будут всё более и более усложняться, приводя, вместе с тем, к более объективной их оценке.

Происходит экономическое усложнение жизни, идёт процесс глобализации, приводящий к утверждению единых экономических ценностей, сообразно этому адаптируется и экономическая культура общества, и сегодня мы понимаем, что кризис в каком-то одном регионе обязательно отразится на развитии другого региона, в зависимости от того насколько велико влияние первого из обозначенных регионов [8]. Полагаем, что глобализация в экономической сфере и есть одно из проявлений трансформации происходящей сегодня не только в странах евроатлантической цивилизации, но и во всём мире. Очевидно, что о глобализационных процессах, например, в середине прошлого века или ранее вообще не приходится говорить. Значит глобализация, несомненно, проявит себя какой-либо характеристикой в новой утвердившейся культур-системе, которая сегодня культурологами определяется как пост-культура.

Понятие «культур-система» в свою очередь означает закрепление тех характерологических особенностей, которые на стадии трансформации находились в состоянии утверждения, а, следовательно, могли либо утвердиться, либо быть отброшены [9]. В развитии европейской культуры таких культур-систем было четыре: античная, средневековая, новоевропейская и современная. И, действительно, для каждого из представленных этапов мы можем определить характерный набор признаков, который будет отличать его от другого. С этим набором признаков данная культура развивается, создавая всё новые и новые объекты и явления культурной жизни.

Безусловно, трансформация всегда является испытанием для общества, её переживающую. На такой стадии утверждаются новые ценности и уходят, характерные для предыдущей культур-системы. И сегодня, возвращаясь к тому с чего мы начали данную статью, мы переживаем исчерпанность прежних ценностей и приход им на смену новых, которые, конечно, как и всё новое не всеми воспринимаются однозначно. Поэтому за видимым благополучием в плане развития материальной культуры современного общества, нельзя забыть о культуре духовной, она, пожалуй, в такие моменты подвергается наибольшим испытаниям. Однако, в динамике культуры подобные процессы являются совершенно необходимыми, это закономерные, естественные процессы – утверждение всего нового всегда происходило трудно. В этой связи, наш взгляд, на развитие культуры после процессов социокультурной трансформации оптимистичный – убеждены, что культура в итоге выйдет к рубежам антропогенной направленности.

Литература:

1. Ромах О.В. Множественность трактований понятия культура // Аналитика культурологии. 2013. № 26. С. 40-44.
2. Тарасов А.Н. Детерминация культуры позднего эллинизма как социокультурной трансформации: философский анализ  //  В мире научных открытий. 2013. № 1-3. С. 276-293.
3. Тарасов А.Н. Периоды социокультурных трансформаций в континууме европейской культуры // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики.  2012. № 10-1. С. 185-192.
4. Тарасов А.Н. Феномен «прекрасного» в художественной культуре постмодернизма: культурологический анализ: дис…. канд. филос. наук. -Липецк, 2010. -160 с.
5. Tarasov A.N. Analysis of development of science in the continuum of European culture during periods of social and cultural transformations: the philosophical aspect // Applied and Fundamental Studies: Proceedings of the 1st International Academic Conference. Publishing House «Science & InnovationCenter», 2012. С. 303-309.

Тарасов А.Н. Философские истоки художественной культуры постмодернизма: постфрейдизм  //  Вестник Тамбовского университета. Серия: Гуманитарные нау

Автор(ы) статьи: Селезнёва Екатерина Александровна, студентка 4-го курса Института культуры и искусства Липецкого государственного педагогического университета
Раздел: Теоретическая культурология
Ключевые слова:

социокультурная трансформация, кризис культуры, общественное сознание, функции философии.

Аннотация:

В статье проводится анализ состояния общественного сознания в кризисные периоды развития общества. Показано, что именно на таких этапах философская мысль работает наиболее продуктивно, предлагая возможные варианты развития культуры и общества в целом, а также и выходы на пути гуманности антропогенной направленности, что ещё раз подтверждает практический характер философского знания.

Текст статьи:

Кризисное мироощущение сопровождают человечество на всех этапах его исторического развития, нередко принимая апокалипсическую форму. Само по себе, кризис – это состояние перехода в развитии социальных систем, которое характеризуется неопределенностью и многообразием путей дальнейшего развития [2-4].

Кризис человечества ведет к негативным изменениям не только в политической, экономической, социальной и духовно-культурной сферах, но и к существенным переменам в сознании личностей. В периоды кризиса возникает такое явление  как «кризисное сознание» – понятие, обладающее сложной структурой, представляющее конкретный, фактически наличный тип сознания, не претендующий на всеобщность, но обладающий реальностью. Данное понятие прочно вошло в обиход многих гуманитарных наук, в том числе расширило аппарат культурологии, развивая и усложняя само трактование термина культура [1].

Это сознание, складывается в непосредственном жизненном опыте и находит свое отражение в широкой совокупности наук. Философия изначально есть порождение кризисного сознания: удивляясь многообразию народов с их разнообразными культурными отличиями, выразившимися в своеобразии традиций, признании разных богов, человек стал стремиться к поиску истины, к теоретическому осмыслению культурной самобытности.

В ходе кризисного состояния людей захватывает страсть к наблюдению и познанию мира, страсть, которая заставляет их отказываться от всех практических интересов и в замкнутом круге познавательной деятельности в периоды, посвященные такому исследованию, стремиться заниматься чистой теорией. Иными словами, человек становится незаинтересованным зрителем, наблюдателем мира – он становится философом, или, вернее сказать, отныне жизнь его приобретает восприимчивость к мотивам, возможным лишь внутри этой установки, к новым целям и методам мышления, в рамках которых наконец возникает философия и сам он становится философом. По мнению Платона и Аристотеля, видных представителей древнегреческой философии периода ее первого расцвета, философия восходит к удивлению.

Естественно, теоретический интерес тоже возник из удивления и явно представляет собой разновидность любопытства, которое изначально присутствовало в естественной жизни как выпадение из «житейской серьёзности», как исчерпание уже осуществленных жизненных интересов или как легкомысленное оглядывание вокруг, когда насущные нужды действительной жизни удовлетворены.

На протяжении всей мировой истории, особенно в периоды войн, социальных катастроф, эпидемий, представления о конце света, гибели цивилизации существовали в мифологических представлениях, пророчествах религиозных деятелей, учениях философов. В своей основе эти представления восходят к религиозным мифам, т.е. мифам о предстоящем конце света, которые были неотъемлемой частью многих культур. Меняется время, меняются и ценности. Мифы представляли собой своеобразную попытку осмыслить будущее мироздания, его развитие. Они влияли не только на религиозную, но и на философскую мысль на протяжении многих веков, вплоть до философских, социологических и культурологических концепций.

Современные исследователи пытаются провести параллели между нынешним кризисным мировосприятием и его истоками в древности. Историки и археологи обнаружили немало свидетельств тяжелых и длительных кризисов, через которые пришлось пройти многим древним обществам. Известно, например, что один из них, связанный с наступлением эпохи железа и вызванными им экологическими изменениями, пришелся на окончание третьего и начало второго тысячелетия до нашей эры и оставил свой след в истории многих народов Евразии. Правда, мы далеко не всегда можем достоверно судить ни о причинах кризисов, ни о том, как они протекали. Зато нам хорошо известно, по крайней мере, одно из их последствий: в ходе длительных и глубоких потрясений всякий раз менялась картина мира.

Разрушение одних обществ и становление других, переселения народов и разрыв старых, привычных связей между людьми – всё это приводило и к утрате веры в прежние мифы, в течение веков и тысячелетий определявших смысл жизни и помогавших переносить её тяготы. Человек оказывался лишён всякой духовной защиты перед лицом чуждого и нередко враждебного мироздания. Человек с кризисным сознанием наблюдает, прежде всего, многообразие народов, своих и чужих, каждый вместе с окружающим его миром, вместе с традициями, богами, демонами, с мифологическими силами, составляющими для каждого народа самоочевидный реальный мир. Сталкиваясь с разительными контрастами, он начинает отличать представления о мире от реального мира, и для него встает новый вопрос – вопрос об истине, но не о житейской истине косно державшейся традиции, а об истине самой по себе, которая для всех, кто не ослеплен привязанностью к традиции, идентична и универсально значима. Как отмечают многие исследователи, распадается связь времен [8, 9]. Мысль о бессмысленности бытия, приходившая в результате утраты традиций, запечатлена и в египетской поэзии, и в древнейших памятниках вавилонской словесности.

Кризисы бывают частные и общие. Среди общих кризисов наиболее универсальный характер имеет социокультурный кризис, объемлющий как совокупность социальных отношений, так и культуру, равно как и их взаимодействие. Социокультурный кризис свидетельствует об исчерпании возможностей саморазвития общества в данном его качестве [5, 7].

Общество, переживающее патологический социокультурный кризис может быть квалифицировано как кризисный социум [6]. Это состояние общества характеризуется уникальным сочетанием параметров социального и культурного развития, затрагивающим такие сферы социальной жизни, как политическую, экономическую, производственную, собственно социальную (дезинтеграция социальных групп, институтов, утрата идентификации личности с прежними структурами, ценностями, нормами), и культурной жизни – духовно-нравственную, трудовую, этническую.

Проходит время, и ценности меняются, люди начинают по-разному относиться к жизни: к её значимости, к преобразованию бытия, к труду и к нравственным нормам. Но, покинув одну эпоху, эти ценности могут отразиться в другой эпохе, это зависит от преобладающей тенденции в обществе.

Литература:

1. Ромах О.В. Множественность трактований понятия культура // Аналитика культурологии. 2013. № 26. С. 40-44.
2. Тарасов А.Н. Феномен «прекрасного» в художественной культуре постмодернизма: культурологический анализ: дис…. канд. филос. наук. -Липецк, 2010. -160 с.
4. Тарасов А.Н. Манифесты футуристов как культурфилософская основа III социокультурной трансформации в континууме европейской культуры // Современные проблемы науки и образования. 2013. № 1. С. 396.
5. Тарасов А.Н. Теория деконструкции как философско-теоретическая основа эстетики постмодернизма // Философия и общество. 2009. № 1. С. 174-187.

Автор(ы) статьи: Гришанина-Мошкина Олеся Витальевна аспирантка Челябинской государственной академии культуры и искусств
Раздел: Социальная культурология
Ключевые слова:

риторический дискуссионный процесс, коммуникация, речевое взаимодействие, телевидение, «риторическая телепередача».

Аннотация:

Статья посвящена анализу телепередач Южноуральского региона, в которых автором выявляются конструктивные и деструктивные характеристики дискуссионного риторического процесса. В данной статье фокусируется внимание на телепередачах риторического склада, их особенностях и функционировании в контексте культуры Южного Урала. Автором выявляются возможности использования «риторических» телепередач в качестве образца речевого взаимодействия, удовлетворяющего наиболее значимые законы дискуссионного риторического процесса, отвечающего требованиям современной жизни.

Текст статьи:

Прежде чем начать разговор об особенностях дискуссионного риторического процесса в медиакоммуникативном пространстве Южноуральского региона, необходимым является понимание предмета исследования. Таким образом, под дискуссионным риторическим процессом мы будем понимать речевое взаимодействие, основанное на риторических законах и принципах, онтологической основой которого является дискуссия. Иначе говоря, дискуссионный риторический процесс – это полемическая форма взаимодействия, основанная на пересечении реплик открытой дискуссии и опирающееся на риторические принципы, нормы и законы.

Специфика информационных форм коммуникации, так или иначе, задается особенностями региональной политики, экономики, общественной жизнью и ее ритмами.

Являясь по своей  сути промышленным, с достаточно развитыми сферами политической, экономической и социальной жизни, Южноуральский регион диктует специфические компетенции проживающим здесь людям: современный активный темп жизни в таком регионе требует активности человека не только в физическом, но и в речевом плане.

Риторика в данной связи играет  огромную роль, а отношение к ней человека и общества служат показателем культурного и общественного  развития, социальной, политической и идеологической ориентации общества. Именно поэтому в информационную эпоху ясно отмечается необходимость выявления и дифференциации программ риторического жанра, которые отвечают высокому уровню речевой культуры.

Чтобы проследить особенности риторического дискуссионного процесса в медиакоммуникотивном пространстве Южноуральского региона, обратимся к областному телевидению Челябинской области.

Исследователи челябинского телевидения С. Г. Зырянов и И. В. Дрогушев, определяя посредством опроса, процентную составляющую людей, относящих себя к телезрителям, указывают на 70%  от общего количества проживающих в городе [1, с. 16]. Это в свою очередь еще раз доказывает, что значение телевидения, как источника получения информации, является здесь доминирующим.

Среди наиболее популярных телеканалов челябинцы отмечают такие: «Первый канал», «Россия», «НТВ» и «СТС». Наиболее часто просматриваемыми среди областных каналов, являются «Восточный Экспресс» и «ОТВ» [1, с. 47].

Логика исследования приводит нас к изучению специфических особенностей телевидения южноуральского региона и возможности выявления и дифференциации  здесь телепередач риторического склада. Под телепередачами риторического склада мы подразумеваем те, качественные характеристики которых удовлетворяют основные принципы, законы и ценности риторики.

Исследователь в области телевидения Южного Урала Л. П. Шестеркина указывает на его основную специфику: «Сегодня огромное число программ центрального и регионального телевидения – это систематическая подача информации катастрофического характера, выработка у людей ощущения «от меня ничего не зависит», и как следствие – отказ от участия граждан в жизни общества» [7, с. 3].

С такой особенностью телевидения нам чаще всего приходиться встречаться, именно она порождает в человеке черты пассивности, агрессии и конформизма. Понятно в этой связи, что региональное телевидение схоже по своим признакам с некоторыми чертами федерального телевидения.

Обращая внимание на специфику телепередач, Л. П. Шестеркина отмечает в них следующие негативные тенденции: превалирующее количество передач развлекательного характера, безграмотность людей, работающих в эфире, употребление жаргонизмов, нецензурных слов, сознательное выпячивание своего невежества и др. [7, с. 4].

Анализируя телевидение Южного Урала, исследователями определяется его предпочтение телепередачам информационного склада, которые открывают перед зрителем телеинформационную картину событий дня, налаживающую и поддерживающую диалог власти и общества.

Исследователь Л. Н. Федотова в данной связи выделяет три основных тематических направления таких телепередач: политическое, экономическое, социальное [5, с. 82].

Для того, чтобы наглядно подтвердить сказанное касаемо специфики регионального телевидения Южного Урала, обратимся к областным телеканалам, а именно к телеканалу «ОТВ» и «Восточный Экспресс». Исследование предполагает обращение к данным телевизионным каналам, так как они не ограничиваются трансляцией новостных информационных сводок и имеют в своем арсенале полноценные тематические телепередачи.

Телевизионный канал «ОТВ» позиционирует себя как первый областной телеканал, который транслирует наиболее точную, актуальную, подробную и беспристрастную информацию о событиях Челябинска и Челябинской области.

При полном исследовании телеканала, удалось выявить особенности трансляции. Выяснилось, что данный телеканал транслирует программы информационно-аналитической, спортивной тематики, а также включения художественных и документальных фильмов, сериалов, шоу-программ. Уместно заметить, что исходя из процентного соотношения, телепередачи информационного склада или по определению М. Б. Сапунова культурно-информационные блоки телепрограмм  занимают здесь более 50% транслируемого времени [4, с. 30].

Данные телепередачи раскрывают три представленные нами выше тематические направления, причем в совмещенном виде. Информационно-аналитические передачи телеканала «ОТВ» транслируют события, относящиеся ко многим сферам жизни, будь то политика, экономика, культура, социум, без какой-либо дифференциации.

К таким телепередачам относятся новостные выпуски «Итоги. Время новостей», «Хорошие новости», «Происшествия за неделю», телепередачи «Губернатор 74. РФ», «Зона особого внимания», «Закон и порядок», «Хазина», «На страже закона».  Выпуски данных телепрограмм являются еженедельными, в большинстве случаев ежедневными, некоторые из ежедневных программ транслируются не один раз в сутки, к ним чаще всего относятся новостные выпуски. Немаловажным является то, что трансляция вышеприведенных телевизионных передач не превышает часа эфирного времени.

Стоит отметить, что большинство вышеприведенных телепередач относят себя к программам, транслирующим актуальные информационные события региона и области в сфере политики, экономики, культуры и социума. Информация в данных телепередачах позиционируется как самая свежая, беспристрастная и объективная. Перечисленные характеристики  предполагают в свою очередь отказ от манипулятивных стратегий.

Областной телеканал «Восточный Экспресс» представлен на телевидении передачами информационных, тематически-обусловленных, монологических жанров. Ежедневная телепередача «Телефакт» объявлена лицом телеканала и транслируется несколько раз в день менее часа эфирного времени.

Логика исследования предполагает обращение к дискуссионному риторическому процессу, протекающему в медиакоммуникативном пространстве Южноуральского региона.

Необходимо отметить главное, дискуссионный риторический процесс взаимодействия субъектов, а именно коммуникатора и коммуниканта на телеэкране областного телевидения Южного Урала представлен нечетко. Дискуссии в данном ракурсе выражены неявно, телепередачи в большинстве своем ориентированы на монологические жанры. Однако нередким является присутствие в телевизионных передачах различных интервью, а также  диалогов между ведущими специалистами, общественными и политическими деятелями. Исходя из этого, исследование в данном ракурсе представляется возможным.

Необходимым в данном аспекте является исследование речевого взаимодействия субъектов, выявление конструктивных и деструктивных проявлений в заданном процессе, который позволит говорить о возможности использования телепередач Южноуральского региона в качестве системы координат риторической коммуникации.

Обращаясь непосредственно к речевому действию в медиакоммуникативном пространстве Южного Урала,  необходимо отметить главную его особенность – это преобладание в эфире устной разговорной речи.    Подчеркнем, что разговорная речь изначально характерна для бытовых отношений, основной ее чертой является непринужденность. Более того, именно в разговорной речи зачастую происходит использование просторечий. Просторечие является наиболее яркой характеристикой Южноуральского региона, оно свойственно нелитературному языку, содержащему в себе большое количество диалектных слов, слов разговорного происхождения, новообразований, возникающих при характеристике разнообразных бытовых явлений, словообразовательных вариантов нейтральной лексики. Использование просторечий в разговорной практике, так или иначе, придает ей оттенок иронии, пренебрежения, агрессии и не несет в себе положительных функций.

Зачастую использование устной разговорной речи характеризует речевое действие отнюдь не с выгодной для коммуникатора позиции. Однако исследуя телепередачи Южноуральского региона, мы вынуждены признать, что большую часть времени трансляции занимают телепередачи разговорного стиля с низкой долей содержания в них дискутивно-полемической речи.

Характеризуя и анализируя речевое действие в  телевизионных передачах, нельзя не обратиться к изложению его структурной составляющей. Говоря в первую очередь об информационной насыщенности, следует отметить ее недостаточность. Чаще всего при просмотре   новостных выпусков, таких телепередач как «Губернатор 74. РФ», «Закон и порядок»,  «На страже закона» и  многих других у зрителя появляется внутреннее ощущение недосказанности, поверхностного обсуждения проблемы. Такое впечатление появляется, прежде всего, потому, что речь говорящего с телеэкрана, будь то журналист, общественный  или политический деятель является очень сжатой. Зрителю приводятся отрывки из каких-либо предложений, а не их полное воспроизведение, что порождает безлогичность фраз, подчеркивает ощущение неточности словоупотребления. Также речь коммуникатора Южноуральского региона отличает отсутствие выразительных средств, скудный запас риторических фигур, что в свою очередь говорит о низком уровне взаимодействия языка и мышления.

Наиболее репрезентативным в данном аспекте являются следующие примеры высказываний,  зафиксированные нами в процессе исследования телепередач «Губернатор 74.РФ», «Телефакт», «Происшествия за неделю»: «…мы должны бежать с ростом экономики…», «…здесь попадают люди из хороших семей», «…политические кормушки являются важным вопросом современности…» и многие другие. Данный перечень можно продолжать до бесконечности, в медиакоммуникативном пространстве Южноуральского региона гораздо труднее найти такую речь, которая бы задавала пример грамотной речевой коммуникации, на которую можно было бы ориентироваться и использовать в качестве образца.

В данной связи сложно говорить о риторическом процессе взаимодействия коммуникатора и коммуниканта еще и потому, что в большинстве своем речь южноуральцев монологична.  Редкими являются в телепередачах региона диалоги, интервью, диспуты.  Чаще всего средства массовой информации их избегают, подавляют, довольствуясь выжимками из представленных форм риторического взаимодействия.

Все это определяет основную специфику телевизионных передач региона, которая выражается, прежде всего, в некой боязни высказывать точку зрения, в страхе перед суждением. Каузальность данного факта указывает в первую очередь на то, что субъекту не хватает знаний в том, как свою позицию правильно изложить, аргументировать и продемонстрировать,  то есть не хватает риторической культуры как таковой.

Предположим, что средства массовой информации заинтересованы в подаче материала, характерной чертой которого является однозначность и однобокость, с вероятностью информационно выгодной интерпретации фактов. Тогда становится понятным, что отказ от дуализма мнений, информационной осведомленности, так или иначе, предполагает искажение коммуникативного пространства и ведет к снижению жизненных ценностей, а вместе с этим увеличивает возможности манипуляции, что в целом может быть выгодно для средств массовой информации. Данный факт  порождает феномен риторической провокации, при которой коммуникативная псевдокомпетентность зрителя развивает трансформированную речевую компетентность.

Но вместе с тем дифформируется и сама схема риторического процесса. Обращаясь к речи журналистов, политических и общественных деятелей Южноуральского региона, которые достаточно часто появляются в телеэфире, мы обнаруживаем большой пробел в  конструкции их мыслительно-речевого действия.   Этапы риторического процесса здесь становятся нечеткими. Чаще всего отсутствует этап риторического процесса, который отвечает за организацию речи, достижение законченности.

При исследовании телепередач Южноуральского региона неоднократно встречается особенность средств массовой информации выстраивать речевую ситуацию посредством дублирования мысли и ее изложения. Ведущий (чаще всего это закадровый голос) излагает какую-либо информацию, а далее вслед за ее изложением, по сути, должна следовать речевая аргументация и демонстрация по принципу дискуссионной культуры, однако чаще всего следует повторная мысль ведущего, которая излагается уже реальным героем, будь то политик или общественно значимое лицо. К примеру, в телепередаче «Губернатор 74. РФ» (выпуск от 18 ноября 2014 года) ведущий излагает мысль о том, что в последнее время в Челябинске и Челябинской области купить жилье легче, чем в любом другом большом городе.  Далее в телевизионной передаче следует интервью с политическим лицом, который даже не продолжает мысль, а дублирует ее: «Хочу отметить, что у нас доступность жилья в Челябинске среди крупных городов самая доступная, это позволяет покупать жилье людям с невысоким достатком. За счет большого увеличения, мы примерно оцениваем по сравнению с прошлым годом на 20-25 миллиардов объем, это я говорю только многоэтажное жилье…».

Упуская из вида логичность и нормативность  построения фраз в речи говорящего, вернемся к возможностям аргументации. По сути, она не состоялась, так как на этом изложение факта, как и его аргументация и демонстрация закончилась. Зрителю предложили факт, повторили его рефреном дважды и отпустили, не аргументируя и не демонстрируя. По этому принципу строятся практически все телепередачи Южноуральского региона.

Способность к суждению на областном телевидении Южного Урала изначально отсутствует. Если обращаться к риторической теории воздействия выясняется использование в телепередачах Челябинска и Челябинской области только двух методов воздействия: полемически-наступательного и оборонительного. Метод развертывания не используется в процессе речевого взаимодействия, что в следствии и приводит к отсутствию аргументации и суждений, преднамеренному использованию лишь содержательной стороны речи. А это в свою очередь опять-таки приводит к риторическому зомбированию зрителя, которое направлено не на мыслительные процессы, а на чувства и эмоции субъекта.

Существующие диалоги, интервью, диспуты в таких телепередачах как «Телефакт», «Происшествия за неделю», «На страже закона» нивелируются и выступают, как мы видим из приведенного ранее примера, в качестве повторного заключения в форме некой выжимки из речи.

Выбор же  фигур участников риторической  коммуникации, исходя из опыта исследования, изначально запрограммирован руководством канала и средствами массовой информации. Создается впечатление, что выбираются фигуры, наиболее популярные и значимые в медиакоммуникативном пространстве Южноуральского региона. Процесс их речевого действия выстраивается на соответствующем их статусу фоне, то есть фоновой риторической коммуникации. Само же коммуникативное содержание речевой деятельности несет в себе идентификацию источника этого содержания.

Данное исследование предопределяет то, что взаимодействие телекоммуникатора и зрителя в данных телепередачах представляет собой модель «зрелище-реакция», которая в большинстве своем не заинтересована в ответном  риторическом процессе. Ее главной стратегией является средоточие на  чувствах и эмоциях зрителя, активное его зомбирование и манипуляция, которые превращают коммуниканта в пассивного наблюдателя, неспособного вступать в активное речевое взаимодействие, выстроенное по канонам риторики.

Предположим, что именно исходя из этих позиций, сегодня средствам массовой информации, а следом и государственной машине не выгодно приобщать человека к риторическим ценностям, культуре речи, культуре общения, культуре в целом.

Однако, так или иначе, медиариторика постепенно, но вступает в  свои законные права и на территории Южного Урала. Подтверждение этому имеются, в первую очередь это тенденция появления на телеэкранах Южноуральского телевидения диалогов, интервью, дискуссий. Возможно, они пока остаются на очень низком бытовом уровне, но стремление к внедрению  таких форм речевой коммуникации  в последнее время только увеличивается.

Именно процессы медиариторики позволят возродить риторические принципы и каноны дискуссионного риторического процесса, который вернет речи ясность, логичность, последовательность, аргументированность, использование выразительных средств, следование законам перспективы, контекста, подтекста.

Таким образом, дискуссионный риторический процесс в медиакоммуникативном пространстве Южноуральского региона и его основные особенности, не представляют чаще всего примеры риторически-речевого оптимала. Однако медиа-коммуникативное пространство региона достаточно насыщено и разнообразно, в том числе и в смысле интересующих нас вариантов речевой культуры, что делает это репрезентативным и по отношению к другим регионам, аналогичным в социокультурном отношении. В то же время, это является немаловажным в приобщении к риторическим нормам, принципам, культуре речи и дискуссии. Стоит помнить, что даже деструктивные аспекты «языка» телевизионной коммуникации, так или иначе, оставляет неизгладимые последствия в речевом взаимодействии человека, которое по аналогии также будет обладать указанными  признаками.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Зырянов, С. Г., Дрогушев, И. В. Информационное пространство и пространство информации Челябинска / С. Г. Зырянов, И. В. Дрогушев. – Челябинск: Центр анализа и прогнозирования, 2006. – 149 с.
2. Лаптева, О. А. Теория современного русского литературного языка: Учебник для вузов / О. А. Лаптева. – М.: Высшая школа, 2003. -  351 с.
3. Сапунов, Б. М. Медиакультура без культуры: размышления над одним модным понятием // Мир образования – образование в мире.  – 2007. – № 1. – с. 49–56.
4.  Сапунов, Б. М. Образование и медиакультура // Высшее образование в России. – М., 2004. — № 8. – С. 26-34.
5. Федотова, Л. Н.  Анализ содержания – социологический метод изучения средств массовой информации / Л. Н. Федотова. – М.: Институт социологии РАН, 2001. – 202 с.
6. Челышева, И. В. Медиакультура и медиаграмотность в жизни современного общества // Философия права. М., 2010. — № 4. – С. 63-66.
7. Шестеркина, Л. П. Телевидение Южного Урала (из истории челябинского областного телевидения 1958-1985 г.) / Л. П. Шестеркина. – Челябинск: ГУП типография УВД Челябинской области, 2007. – 224 с.
8. Шурупова, М. В. Массовая культура и сленг // Русская речь. – М., 2011. — № 5. – С. 126-127.
9. Экранная культура. Теоретические проблемы: сборник статей. – Санкт-Петербург, 2012. – 212 с.
10.  Усов, Ю. Н. В мире экранных искуссв / Ю. Н. Усов. – М.: SVR-Агус, 1995. – 224 с.

Автор(ы) статьи: Кудрявцева Елена Игоревна, к.псих.наук. Доцент: НИУ ВШЭ в Санкт-Петербурге / Санкт-Петербургская школа экономики и менеджмента / Департамент менеджмента
Раздел: Социальная культурология
Ключевые слова:

Стратегия организации, менеджеры среднего звена, организационный дискурс, организационный контекст, управленческая инициатива

Аннотация:

В статье представлено теоретическое обоснование и описание динамической модели стратегического влияния менеджеров среднего звена в организации. В основу модели положены идеи об изменении ролей менеджеров среднего звена в стратегическом развитии организаций. Рассматриваются новые компетенции менеджеров, разрабатываемые в рамках дискурсивной и контекстной парадигм организации, теоретически обосновывается динамическая модель стратегического влияния менеджеров, которую можно использовать для оценки инициативности менеджеров любого управленческого уровня.

Текст статьи:

Введение
В современной литературе, посвященной стратегическому менеджменту, все чаще поднимается проблема роли менеджеров среднего звена. Все чаще авторы, анализирующие проблемы стратегического менеджмента, обращают внимание на то, что менеджеры среднего звена (МСЗ) начинают приобретать новые роли; изменяется система требований к их деятельности, которая начинает приобретать новые черты.
Этих менеджеров рассматривают не только как руководителей постоянных или временных подразделений, предназначенных для реализации стратегических проектов и программ, но и в качестве основных стратегических субъектов, инициирующих стратегические изменения. Менеджеры воспринимаются одновременно и как функциональные сотрудники, действующие в контексте предустановленности, и как инициативные управленцы, деятельность которых реализуется в неопределенной и сложно детерминированной среде. Подобное изменение ролей требует новых компетенций в арсенале менеджера среднего звена. Эти компетенции должны быть идентифицированы и операционализированы.

Роль менеджеров среднего звена в зоне организационного стратегического дискурса
Мнения авторов исследований по стратегическому менеджменту относительно функций, ролей и позиций МСЗ применительно к организационной стратегии оказываются диаметрально противоположными. М. Фентон-О’Криви описывает двойственную позицию МСЗ. Он считает, что менеджеры среднего звена выступают блокираторами организационных стратегий, источником сопротивления, являющегося осознанным выбором (позиция «диверсанта») или вынужденной адаптацией (позиция «козла отпущения»). Л. Граттон рисует более удручающую картину. Согласно ее оценке, менеджмент среднего уровня пришел к собственному концу, так как все, что должны делать менеджеры среднего звена, либо реализуется исполнительским звеном, либо давно автоматизировано.
Однако, не все авторы столь категоричны по отношению к МСЗ. В обзоре, представленном Boston Consulting Group в 2010 году, напротив, утверждается, что менеджмент среднего уровня недооценен. Исследование, охватившее более 5500 руководителей в более чем 100 странах, показало, что МСЗ играют важную, но плохо рефлексируемую на высших уровнях управления, роль. МСЗ нуждаются в кредите доверия со стороны топ-менеджмента, праве создавать собственный инструментарий управления, возможностях донесения собственных идей до верхних управленческих эшелонов. Менеджеры готовы реагировать на сложные вызовы, развивать инициативность в том случае, если именно эти характеристики их активность будут оцениваться и признаваться.
Многие авторы полагают, что именно на уровне среднего менеджмента решается вопрос о стратегическом обновлении организации. У. Ши и его коллеги отмечают, что современные организации буквально начинены «структурными провалами», возникающими на пересечении формальных структур, субкультур и профессиональных функций, и менеджеры среднего уровня управления как раз и призваны ликвидировать эти провалы. Разрывы «управленческого поля» влияют на то, как руководители высшего уровня воспринимают внешние и внутренние «подсказки» при формировании и реализации стратегии.
Подобные провалы или разрывы связаны с особенностями организационного дискурса, отражающего и скрепляющего организационный контекст, выступающий как содержательное пространство формирования и реализации стратегий. Характер организационного дискурса эти авторы описали как континуум, на одном полюсе которого расположены феномены, способствующие развитию и реализации стратегии, а на другом – блокирующие их. К поддерживающим феноменам относятся проявления диалогичности (вовлечение других в обсуждение, признание их роли), конкретизации (ясные правила, цели, четкие критерии оценки и пр.) и самоактуалиазции (критичное мышление, содержательная рефлексия, реальное участие).
Феномены, блокирующие реализацию и развитие стратегии, возникают вследствие решения стандартных управленческих задач (организация, мотивация, контроль, оценка), однако в силу своей многомерной организации они создают и негативный эффект в том случае, если не подвергаются критическому переосмыслению. К подобным негативным феноменам относится поддержание иллюзорной общности, незримое противоречие в понимании между верхним уровнем управления и «работой на местах», отсутствие должного внимания к не доминирующим стратегическим представлениям.
Г. Джонсон и соавторы, анализируя динамику представлений о функциях и ролях МСЗ, указывают на то, что можно говорить об общем тренде децентрализации стратегической инициативы, росте уверенности менеджеров в своих возможностях оказывать воздействие, развитии индивидуальной ответственности менеджеров, инспирированными механизмами обучения и развития, принятыми в организациях. Деятельность МСЗ рассматривается как ключевой элемент реализации организационной стратегии. Ведущая роль МСЗ в формировании организационной эффективности показана, прежде всего, для творческих, наукоемких и креативных отраслей.
Актуальными исследованиями подчеркивается, что ключевая роль в реализации стратегически значимых функций МСЗ принадлежит двум компетенциям: стратегическому пониманию — способности менеджера к осмыслению сущности, направленности и содержания стратегии и стратегическому влиянию. Стратегическое влияние реализуется во всех направлениях – в адрес подчиненных, коллег одного управленческого уровня и топ-менеджеров.
Дж. Балоун и ее коллеги, развивая представления о ролях МСЗ, видят в них ключевых стратегических акторов, оказывающих влияние не только на реализацию, но и на формулирование организационных стратегий посредством развития направленного дискурса. Эта идея развивает концепцию, впервые сформулированную в конце 1990-х годов, которая предлагает рассматривать МСЗ уже не просто как посредников между топ-уровнем и исполнительским звеном, а в качестве акторов, осуществляющих двустороннюю координацию. В рамках этой концепции МСЗ приставляют собой особый «передаточный механизм» или «организационные скрепы».
У. Басс и Р. Куйвенховен, обобщая современные представления о новых ролях МСЗ, останавливаются на описании трех из них: менеджер как исполнитель стратегии, менеджер как модератор сетевой стратегической коммуникации и менеджер как смысл-мейкер. Согласно их исследованию, сами МСЗ чаще всего указывают компоненты последней из трех ролей в качестве основного направления собственных усилий.
МСЗ оказывают влияние на стратегии не только тем, как именно действуют, но и тем, что думают, и их усилия направлены на удержание стратегической задачи в распределенном пространстве ее реализации и интеграцию действий всех уровней управления через сохранение общности представлений о направленности и результатах действий всех участников стратегического процесса. Модель, представленная С. Флойдом и Б. Вулдриджем, указывает на эти два направления: оказание влияния со стороны МСЗ (вверх или вниз по управленческой вертикали) и когнитивное воздействие МСЗ (интеграция видения или отстаивание позиции, не совпадающей с общей стратегией).
Дж. Балоун и Г. Джонсон отмечают, что МСЗ выполняют функции переводчика между субкультурными дискурсами, посредника межуровневой коммуникации, переговорщика и буфера. Именно Дж. Балоун предположила, что расхождение между ожиданиями относительно стратегических изменений и фактической реализацией стратегии связано с интерпретационной ролью МСЗ и соответствующими компетенциями, ее обеспечивающими. В модели, предложенной Л. Рулю и Дж. Балоун, стратегическое влияние МСЗ рассматривается как синтез двух видов управленческой активности – «развивающего дискурса» и «сценирования». Обе этих формы направлены на изменение организационной среды как платформы реализации стратегии и проведения изменений в организации.
Концепции авторов представленных выше моделей ориентируют на то, что МСЗ (руководители подразделений) должны обладать определенной «политической направленностью» или стратегической интенцией, стремлением к оказанию влияния на организационную среду и акторов разного уровня в том случае, если они видят себя участниками стратегических перемен в организации. Только в этом случае МСЗ активно включаются в организационный дискурс с целью его развития. Стратегическая интенция менеджеров реализуется через компетенции, которые наиболее подробно описаны в модели дискурсивных компетенций Л. Рулю и Дж. Балоун. Обобщенное описание этих компетенций представлено в табл. 1.

Таблица 1. Модель дискурсивных компетенций

 

Авторы перечисленных выше работ подчеркивают, что существенными препятствиями к реализации стратегической интенции выступают ограничения формального авторитета менеджера, дефицит ресурсов влияния, характер легитимизации управленческого дискурса. Эти обстоятельства приводят к реализации эффекта «сломанной лестницы», когда именно менеджерам среднего управленческого уровня приписывается вина за все организационные невзгоды. Стратегическая роль МСЗ часто недооценивается, топ-менеджмент не оказывает необходимой поддержки их инициативам. Менеджеры все чаще вынуждены биться за внимание к своим идеям со стороны топ-менеджмента и используют для этого все более сложные коммуникативные и когнитивные средства, что обостряет, в том числе, и этические проблемы взаимодействия и принятия решений.

Динамическая модель стратегического влияния менеджеров среднего звена
Модели ролей, функций, компетенций МСЗ оказываются связанными, в них включаются одни и те же компоненты, рассматриваемые с различных точек зрения. Построение этих моделей служит одной цели – формированию инструментов оценки и прогноза эффективности не только самих МСЗ, но и организации в целом.
Многочисленные методы измерения структурных компонентов этих моделей (инициативность, готовность к риску, контекстная ориентированность, направленность на передачу знаний) и их взаимосвязей с компонентами организационного контекста (управленческая поддержка, климат доверия, уровень контроля, сложность задач) не дают четкого ответа на вопрос о том, что находится между «пространством усилий» (или компетенциями) и организационным контекстом как «пространством фокусирования». Устранить этот пробел может только содержательная оценка управленческих инициатив, которые МСЗ пытается «продвигать сквозь» организационный контекст.
Эти инициативы, с одной стороны, должны быть приняты (то есть не противоречить основным параметрам контекста), а, с другой стороны, должны быть направлены на контекстную трансформацию. Фактически, решением этих противоположных задач становится формирование управленческого проекта как модели возможного организационного успеха, сформулированной в терминах, признанных в рамках существующего организационного дискурса (рис. 1).
Рис. 1. Динамическая модель стратегического влияния менеджеров среднего звена
Если инициатива МСЗ («модель успеха») соответствует критериям организационного контекста, она становится предметом активных обсуждений, начинает распространяться по управленческой сети и, в конце концов, оказывается задачей, предназначенной для реализации, так как воспринимается как один из компонентов контекста. В то же время, активизация внимания к новой идее, ее включение в качестве оснований планирования, полученные результаты ее реализации существенно изменяют организационный контекст, так как затрагивают такие аспекты как функциональные задачи сотрудников и подразделений, характеристики и направленность бизнес-процессов, взаимодействие с клиентами в зоне существующих и новых продуктов, критерии оценки эффективности.
В зависимости от направленности и содержания управленческой инициативы она может повлиять как на внутренние характеристики организации, так и на ее внешние параметры – статус и имидж на профильном рынке или на конкретной территории. Управленческий проект уже на стадии реализации изменяет организационный контекст, а при успешном завершении существенно его трансформирует. Данная модель позволяет обнаружить основные направления влияния проактивного поведения менеджеров на стратегически значимые характеристики организационного контекста – как в области объективных результатов, так и в зоне субъективных оценок качества трудовой деятельности.
Представленная динамическая модель стратегического влияния указывает на то, что существенными показателями эффективности этого влияния будут только те, которые непосредственно связаны с продвижением конкретной управленческой инициативы (идеи). В процессе этого продвижения меняется роль менеджера-инициатора, что свидетельствует об изменении его организационного контекстного статуса – от авторства идеи до ее институализированной реализации. Опираясь на современные представления о контекстных компетенциях и на модели проактивного поведения менеджеров, можно выделить пять ролей менеджера как участника стратегического процесса и определить существенные для каждого уровня критерии и показатели, свидетельствующие о реализации менеджером данной роли (табл. 2).
Таблица 2. Показатели стратегического влияния менеджера

Данная модель указывает пути оценки реальных позиций менеджеров в организационном контексте и позволяет сравнивать эти позиции с формальным статусом менеджера. Применение данной модели как основы интеграции разнообразных данных, получаемых в организациях при оценке эффективности менеджеров, несомненно, позволит обнаружить новые ракурсы соотношения внешних и внутренних факторов развития стратегического влияния менеджеров, находящихся на разных уровнях управления.
Модель является динамической, так как может показать изменения позиции менеджера в зависимости от условий его работы и от характера включенности в разработку и реализацию организационной стратегии, активности по формулированию и продвижению управленческих инициатив. Она позволяет расширить представления о механизмах и факторах влияния менеджеров на организационную стратегию по сравнению с имеющимися моделями, выстроенными с использованием качественных критериев.
Включение в оценочные модели не только оценок компетенций менеджеров, оценок результативности, но и параметров управленческих инициатив и реализованных управленческих проектов позволяет перейти от статического моделирования эффективности менеджера к динамическому за счет оценки изменений параметров влияния в зависимости от характера инициатив менеджера и способов их продвижения. Оценка влияния менеджера на организационный контекст и его трансформацию позволяет обнаружить особенности развития организационной стратегии, значимые для каждой организации.
Применение данной модели служит, во-первых, выявлению менеджеров, оказывающих наиболее существенное влияние на реализацию и трансформацию организационной стратегии. Эти менеджеры являются стратегическими сотрудниками организации, зоной ее потенциала и именно они оказываются объектами особого внимания служб управления персоналом. Потеря этих сотрудников выступает как один из ключевых рисков организации. Во-вторых, оценка проактивного поведения менеджеров в рамках данной модели позволит оценить динамику менеджерской инициативности и обнаружить зоны ее поддержки и блокировки. Это даст дополнительный импульс развитию организационного менеджмента.

Выводы
Представленный выше обзор и сформулированный на его основе подход показывают, что влияние менеджеров среднего звена, наряду с менеджментом иных управленческих уровней, на развитие организационной стратегии нарастает. Оценка факторов и механизмов этого влияния позволяет организациям находить новые стратегические ресурсы, максимально использовать и развивать управленческий потенциал персонала.

Автор(ы) статьи: В.И.Лях доктор философских наук, профессор Краснодарского государственного университета культуры и искусств, г. Краснодар Д.А.Сигида кандидат философских наук, доцент кафедры гуманитарных дисциплин и иностранных языков РЭУ им Г. В. Плеханова. Краснодарский филиал.
Раздел: Социальная культурология
Ключевые слова:

Компетенции, компетентностный подход, гуманитарное образование.

Аннотация:

Современное общество диктует необходимость модернизации образования и, как следствие, - изменение его ценностного содержания. Меняются цели образования, происходит переориентация оценки результатов образования с концептов «подготовленность», «образованность», «общая культура», «воспитанность» на «компетенцию», «компетентность». Тем самым, актуализируется проблема введения в образовательный процесс компетентностного подхода и выдвигается необходимость формирования его теоретико-методологической основы.

Текст статьи:

Компетентностный подход в современном российском образовании представляет собой актуальную проблему.

В отечественной и зарубежной науке проблемами компетентностного подхода начинают заниматься с конца 1980-х годов .XX века, но наиболее значимые исследования относятся к началу XXI столетия.

Сущность этого подхода и проблемы формирования ключевых компетентностей анализируется в работах таких исследователей, как А.В. Хуторской, И.А. Зимняя, Г.К. Селевко, Г.А. Цукерман, Л.Ф. Иванова,  О.Е. Лебедев, П.П. Борисов, Н.С. Веселовская, Т.Б. Табарданова, Е.В. Бондаревская, А.А. Деркач, Н.В. Кузьмина, А.К. Маркова, Н.В. Мясищев, Л.А. Петровская, Н.Ф. Талызина, Н.Т. Печенюк, Л.Б. Хихловский,  В.Д. Шадриков, Р.К. Шакуров, В.М. Шепель и др., а также зарубежных ученых: Р. Барнетт, Дж. Равен (Великобритания), В. Вестер (Голландия) и др.

Необходимо подчеркнуть, что немаловажным оказывается языковой аспект этой проблемы. Так, профессор М.Е. Бершадский рассматривает проникновение понятий «компетенция» и «компетентность» в русский язык как очередное проявление процесса, в результате которого «педагоги скоро начнут писать тексты, записывая английские слова с помощью кириллицы».

Если же заглянуть вглубь филологических тонкостей, то отчетливо выделяются две противоположные точки зрения на сущность этих понятий.

Одна из них, представленная е М.Е. Бершадским, состоит в том, что понятие компетентность не содержит каких-либо принципиально новых компонентов, не входящих в объём понятия «умение»; поэтому все разговоры о компетентности и компетенции представляются несколько искусственными, призванными скрыть старые проблемы под «новой одеждой».

Прямо противоположная точка зрения базируется на вполне интуитивном представлении о том, что именно этот подход во всех своих смыслах наиболее глубоко отражает основные аспекты процесса модернизации.

Именно в рамках этой «прогрессистской» установки делаются следующие утверждения:

• компетентностный подход дает ответы на запросы производственной сферы (Т.М. Ковалева);
• компетентностный подход — проявляется как обновление содержания образования в ответ на изменяющуюся социально-экономическую реальность (И.Д. Фрумин);
• компетентностный подход как обобщенное условие способности человека эффективно действовать за пределами учебных сюжетов и учебных ситуаций (В.А. Болотов);
• компетентность представляется радикальным средством модернизации (Б.Д. Эльконин);
• компетентность характеризуется возможностью переноса способности в условия, отличные от тех, в которых эта компетентность изначально возникла (В.В. Башев);
• компетентность определяется как «»готовность специалиста включиться в определенную деятельность» (А.М. Аронов) или как атрибут подготовки к будущей профессиональной деятельности (П.Г. Щедровицкий);
• компетентностный подход рассматривается как современный коррелят множества более традиционных подходов, в том числе:
• культурологического (В.В.Краевский);
• научно-образовательного (С.А.Пиявский);
• дидактоцентрического (Н.Ф.Виноградова);
• функционально-коммуникативного (В.И. Капинос) и др.

Между тем, существует ряд проблем в системе общего и профессионального образования, которые, влияют на возможности его применения

Среди них:

1. проблема учебника, в том числе, возможностей его адаптации в условиях современных гуманистических идей и тенденций в образовании;
2. проблема государственного стандарта, его концепции, модели и возможности непротиворечивого определения его содержания и функций в условиях российского образования;
3. проблема квалификации преподавателей и их профессиональной адекватности не только вновь разрабатываемому компетентностному подходу, но и гораздо более традиционным представлениям о профессионально-педагогической деятельности;
4. проблема противоречивости различных идей и представлений, бытующих в современном образовании буквально по всем поводам;

Таким образом, мы можем констатировать, что само обсуждение компетентностного подхода, безотносительно специфических представлений и интерпретаций, погружено в особый культурно-образовательный контекст, заданный следующими тенденциями российского образования

• утрата единства и определенности образовательных систем, формирование рынка труда и связанного с ним рынка образовательных услуг;
• вариативность и альтернативность образовательных программ, возрастание конкуренции и коммерческого фактора в деятельности образовательной системы;
• изменение функции государства в образовании: от тотального контроля и планирования — к общей правовой регуляции возникающих в образовании отношений;
• перспективы интеграции российского образования и российской экономики, в целом, в международную (в частности, европейскую) систему разделения труда.

Проанализировав работы, посвященные рассматриваемому подходу, мы приходим к выводу, что он основывается на трех принципах:

1. в основе образования должны лежать базовые знания и соответствующие умения, способы обучения, навыки. Для достижения этого обучаемые должны владеть основополагающими инструментами учения, то есть чтением, письмом и математической грамотностью;

2. содержание образования должны составлять действительно важные и необходимые, а не второстепенные знания. Система образования должна иметь академический характер и ориентироваться на базовые отрасли науки. Внимание школы должно быть направлено на то, что выдержало проверку временем и является основой образования.

3. принцип гуманного отношения к личности.

Однако, даже принимая и учитывая все вышеназванные аспекты, феномен компетентностного подхода не приобретает, с нашей точки зрения, более ясных черт. В какой-то мере, сама эта тема оборачивается для каждого нового исследователя своеобразным заколдованным кругом.

С одной стороны, вполне очевидно, что современная экономика ориентирована на кадры, которые намного превосходят показатели образования большинства выпускников как средней, так и высшей школы.

Очевидно и то, что более значимыми и эффективными для успешной профессиональной деятельности являются не разрозненные знания, а обобщенные умения, проявляющиеся в умении решать жизненные и профессиональные проблемы, способности к иноязычному общению, подготовка в области информационных технологий и др.

Однако здесь же возникает и очевидное соображение: ведь вся история советской и, позже, российской педагогики за последние полвека разве не представляет полной драматизма борьбу против догматического заучивания понятий, правил и принципов?

Более того, именно в результате этой борьбы возникли все известные на сегодняшний день концепции, включая алгоритмизацию, поэтапное формирование умственной деятельности, развивающее и личностно-ориентированное обучение. Но, тогда не является современная версия компетентностного подхода очередной попыткой переименования безусловных достижений советской и российской педагогики в угоду сегодняшней конъюнктуре?

Словом, компетентностный подход востребован постольку, поскольку современное образование требует существенной модернизации. Неосуществление этого процесса рискует оказаться очередной кампанией среди многолетних попыток безуспешного реформирования образования на основании внедрения современнейших педагогических идей и концепций.

Видимо, обозначенное выше противоречие и явилось внутренним лейтмотивом многочисленных обсуждений компетентностного подхода, состоявшихся еще в 2002 году. Значимость этих событий определяется тем, что именно тогда была, по сути дела, сформулирована современная модель этого подхода как с точки зрения используемых идей и представлений, так и с точки зрения актуализации альтернативных подходов, внутренних противоречий и проблем.

Сформулируем некоторый обобщенный образ наиболее значительных элементов компетентностного подхода в отечественной педагогике.

1) Естественным генетическим прообразом современных представлений этого подхода считаются идеи общего и личностного развития, сформулированные в контексте психолого-педагогических концепций развивающего и личностно-ориентированного образования. В этой связи, компетенции рассматриваются как сквозные, вне — над — и метапредметные образования, интегрирующие как традиционные знания, так и разного рода обобщенные интеллектуальные, коммуникативные, креативные, методологические, мировоззренческие и иные умения.

2) Категориальная база этого подхода непосредственно связана с идеей целенаправленности и целезаданности образовательного процесса, при котором компетенции задают высший, обобщенный уровень умений и навыков учащегося, а содержание образования определяется ее четырехкомпонентной моделью (знания, умения, опыт творческой деятельности и опыт ценностного отношения).

3) Внутри этого подхода выделяются два базовых понятия: компетенция и компетентность, при этом первое из них «включает совокупность взаимосвязанных качеств личности, задаваемых по отношению к определенному кругу предметов и процессов», а второе соотносится с «владением, обладанием человеком соответствующей компетенцией, включающей его личностное отношение к ней и предмету деятельности».

4) В этом же контексте функционирует и понятие «образовательной компетенции», понимаемой как «совокупность смысловых ориентаций, знаний, умений, навыков и опыта деятельности ученика по отношению к определенному кругу объектов реальной действительности, необходимых для осуществления личностно и социально-значимой продуктивной деятельности».

Что можно сказать по поводу вышеизложенного?

Наиболее показательным в обсуждении компетентностного подхода по-прежнему остаются два недостаточно оцененных обстоятельства,

Первое, этот подход, применительно к российской теории и практике образования, не образует собственную концепцию и логику, но предполагает опору или заимствование понятийного и методологического аппарата из уже сложившихся научных дисциплин (в том числе, лингвистики, юриспруденции, социологии и др.).

Второе, и это обстоятельство едва ли не наиболее значительное, уже в 2003 году, когда в российском образовании актуализируется обсуждение концепции профильного обучения на старшей ступени образования и закон о стандартах, компетентностный подход практически исчезает из поля зрения ученых и практиков.

Именно эти два обстоятельства заставляют нас переформулировать проблему компетентностного подхода иначе: не является ли последний качеством проекции иных реалий, и, в этой связи, каков его собственный смысл, условия актуализации и применения?

 

 Литература

1. Афанасьев А.Н. Болонский процесс в Германии // Высшее образование сегодня. – 2003 — №5.

2. Михайлова Л.Л. Место компетентностного подхода в образовании, его инновационность и традиции // Психология в экономике и управлении. – 2010. — № 1.

3. Фрумин И.Д. Компетентностный подход как естественный этап обновления содержания образования / И.Д. Фрумин // Педагогика развития: ключевые компетентности и их становление: материалы 9-ой научно — практической конференции. – Красноярск, 2003.

4. Хуторской А.В. Ключевые компетенции и образовательные стандарты // Интернет-журнал «Эйдос». — 2002. — 23 апреля [Электронный ресурс]. Режим доступа: http:/www.eidos.ru/journal/2002/04-23.html].

5. Ямбург Е.А. Гармонизация педагогических парадигм – стратегия развития образования / Е.А. Ямбург // Учительская газета. – 2004. – № 20.

Автор(ы) статьи: Ляшенко ЛидияЛеонидовна аспирант кафедры культурологии и культурных проектов, Национальная академия руководящих кадров культуры и искусств (Киев)
Раздел: Социальная культурология
Ключевые слова:

наследственность таланта, гениальность и сумасшествие, теория компенсации, патологические, психоаналитические, качественные и количественные теории гениальности.

Аннотация:

В статье рассмотрены исследования теоретиков разных поколений (Ф. Гальтон, Ч. Ломброзо, М. Нордау, В. Эфроимсон, М. Арнаудов, А. Адлер, З. Фрейд, Р. Дилтс), которые отражают наиболее интересные взгляды на проблему гениальности. Также сделан анализ представленных работ в контексте классификации теорий гениальности, предложенных такими теоретиками, как И. Сироткина, В. Эфроимсон, Е. Онищенко, Л. Левчук, О. Ромах, А. Шумилин и А. Анастази.

Текст статьи:

Феномен «гениальность» исследуют ученые разных областей знания еще со времен античности. Существует значительное количество работ, посвященных изучению сущности и классификации гениальности, чертам гениальных людей и факторам, влияющим на развитие и становление гениальности. Так, гениальность является предметом исследования психологии, генетики, педагогики, философии, психоанализа, психиатрии, искусствоведения, культурологии и других наук. Учитывая сложность как самого феномена «гениальность», так и анализа некоторых его аспектов (наследственные механизмы передачи, характеристики гениальности, причины и факторы ее активации или угнетения и др.), которые и сегодня недостаточно изучены и являются предметом споров ученых, однозначно встает вопрос недопустимости изучения гениальности одной отдельной наукой. В то же время актуальным является обращение к междисциплинарной науке культурологии, методологические основы которой предлагают избежать односторонности и сужения феномена «гениальность» к одному аспекту, что позволяет выйти на новый уровень как в методах исследования, так и в получаемых результатах. Именно поэтому тема данной статьи является актуальной.

Существует множество теорий, в которых ученые предлагают свой взгляд на сущность гениальности и ее природу. Исходя из этого, целью данной статьи является анализ исследований, посвященных проблеме гениальности и попытка их классификации, в соответствии с существующими теориями гениальности. Конечно, в рамках одной статьи невозможно проанализировать все труды, посвященные данному вопросу, поэтому мы обратим внимание на основополагающие работы, демонстрирующие главные направления теоретической мысли по заявленной проблематике.

Весомый вклад в развитие исследований о природе таланта и гениальности сделал Ф. Гальтон. Одной из самых значительных работ ученого является «Наследственность таланта». Из самого названия становится очевидным главный тезис работы английского психолога и антрополога о наследственной природе таланта. Изучая вопросы, в частности, формирования таланта музыкантов, Ф. Гальтон анализирует жизненные и творческие пути родственников двадцати шести музыкантов из четырнадцати семей, среди которых И. Бах, В. Моцарт, Л. Бетховен, И. Гайдн, Г. Гендель и др. Основным выводом Ф. Гальтона является неоспоримый факт наследования музыкального таланта, в первую очередь, сыном от отца или родителей.

Одной из самых резонансных работ является книга итальянского психиатра Ч. Ломброзо «Гениальность и помешательство», в которой сущность гениальности объясняется на физическом и психическом уровнях. Цель своей работы ученый видит в том, чтобы найти ключ к пониманию «таинственной сути гения» [8, с. 9], а также «установить новую точку зрения для оценки художественного творчества гениев путем сравнения их произведений в области искусства и литературы с такими же произведениями сумасшедших» [8, с. 9 ].

Ученый отмечает разницу между гениями и сумасшедшими, заключающуюся в «изящной и почти болезненной впечатлительности» гения [8, с. 32], которая с годами достигает огромных масштабов и становится источником страданий и славы. Кроме того, безумие передается по наследству, усиливаясь с каждым поколением, тогда как гениальность почти всегда исчезает вместе с гением; гениальность зачастую передается потомкам мужского пола, а безумие признает равенство полов. Согласно перечисленным признакам, Ч. Ломброзо доказывает гениальность многих деятелей искусства, среди которых такие выдающиеся композиторы как И. Гайдн, Р. Шуман, В. Моцарт, Г. Гендель, К. Глюк, Л. Бетховен.

В ходе исследования автор находит много общего между гениальными и сумасшедшими людьми, в основном, на физическом уровне, акцентируя внимание на одиночестве гениев и безумных, и утверждая, что самые выдающиеся идеи мыслителей «рождаются внезапно и развиваются столь же бессознательно, как и необдуманные поступки помешанных» [8, с. 28]. Кроме того, гениальных и сумасшедших деятелей искусства объединяет желание постоянно переезжать, часто менять профессии и специальности. Однако, приведенные тезисы и другие черты, которые Ч. Ломброзо с присущей ему категоричностью приписывает сумасшедшим и гениям (такие как оригинальность мышления, грандиозность творческих идей, интуиция, чувственность и др.), являются общепризнанными многими теоретиками, как те, которые характеризуют всех одаренных и талантливых личностей и не несут в себе никакого следа или намека на болезнь.

Учеником и последователем идей Ч. Ломброзо был венгерский психиатр М. Нордау, который в работе «Вырождение» проанализировал личности выдающихся представителей литературы и искусства с точки зрения психиатрии. Целью работы теоретика является выяснить, «насколько клиническая картина вырождения подходит к различным современным писателям и художникам» [9, с. 14]. В ходе своего исследования М. Нордау пришел к выводу о том, что, среди прочих, Ф. Ницше, Л. Толстой, Р. Вагнер и П. Верлен являются «помешанными в буквальном смысле этого слова» [9, с. 13].

Учитывая спорную аргументацию и доказательства общности гениальности и безумия, выдвинутые Ч. Ломброзо и М. Нордау, вполне естественно, что многие теоретики (А. Анастази, М. Арнаудов, Р. Гарифуллин, В. Гирш, М. Гончаренко, В. Эфроимсон, Л. Левчук, И. Сироткина, М. Фуко и др.) не разделяют их мнения о том, что психические заболевания и гениальность имеют общую природу.

Одним из оппонентов идей Ч. Ломброзо является российский ученый – генетик, социолог, автор фундаментальных трудов по эволюционной генетике, – В. Эфроимсон, который в своей работе «Генетика гениальности» поставил задачу «выявить, какими наследственными, врожденными факторами может определяться столь ярко выраженная особенность, как мощный талант или гениальность »[15, с. 15].

Следует отметить, что В. Эфроимсон, начиная свое исследование с идей, близких идеям Ч. Ломброзо, с осторожностью рассматривает гениальность в контексте патологической теории и параллельно анализирует другие возможные механизмы появления гения. Поэтому В. Эфроимсон приходит к противоположному выводу: он находит единственный общий механизм, наличие которого может компенсировать даже отсутствие благоприятной социальной среды (семья, общество, воспитание, обучение), как решающий фактор гениальности. Этим единственным механизмом является «целенаправленная мобилизация мышления» [15, с. 355], которая активизирует, в первую очередь, волевой фактор. Итак, по словам В. Эфроимсона, основным фактором высокого развития одаренности до уровня таланта и гениальности является сознательная работа личности, тогда как Ч. Ломброзо говорит о бессознательной природе гениальности, которая не поддается контролю личности. Вывод В. Эфроимсона близок положительному видению природы гениальности Б. Теплова и М. Арнаудова: «те, кто может целенаправленно мобилизовать свою волю, могут стать гениями или приблизиться к ним» [15, с. 355].

Также одним из многих оппонентов Ч. Ломброзо является болгарский ученый М. Арнаудов, который в своей работе «Психология литературного творчества» утверждает, что, признавая нормальным характер духовной жизни избранников человеческого рода, «мы были бы гораздо ближе к истине» [3, с. 28]. Ученый приводит слова многих исследователей в поддержку своего утверждения, в частности, Г. Гехта, который говорит: «У довольно значительной части всех великих изобретателей <…>, мыслителей, государственных деятелей, военачальников и деятелей искусства нельзя никоим образом доказать какую-то наследственную болезнь. Напротив, по большей части эти выдающиеся мужи ведут свое происхождение от абсолютно здоровых родов, от предков, которые занимались сельским или ремесленным трудом» [3, с. 28]; ученых Ремона и Вуавенеля, которые отмечают, что «настоящее творчество следует считать высшим проявлением человеческих способностей» и «неверно искать отношения причины и следствия в работе высших функций ума и в некоторых случаях патологического характера, указанных в жизни великих людей» [3, с. 29].

Объясняя признаки нервных болезней, которые Ч. Ломброзо отождествлял с состоянием вдохновения, М. Арнаудов предлагает свое видение природы гениальности: «проводить, однако, какую бы то ни было аналогию между вдохновением и симптомами эпилепсии – значит стирать резкую грань между двумя в корне различными проявлениями духа» [3, с. 29], ведь вдохновение является результатом подсознательных процессов, связанных с работой ума и творческим процессом, тогда как эпилепсия является полной противоположностью – отказом ума и хаотичными ассоциациями. В свою очередь М. Арнаудов заявляет, что художник – это тот человек, который понимает мысли и желания своих современников именно благодаря тому, что он «поднялся над всеми внутренними ограничениями и над всем хаотичным в самом себе» [3, с. 32]. Творчество, по словам ученого, это «здоровье[i], творчество – это борьба со всем болезненным, творчество – это прояснение и душевное очищение, катарсис …» [3, с. 32].

Безусловно, говоря о проблеме таланта и гениальности, следует отметить, что значительная роль в ее решении принадлежит психоаналитикам, в частности, основателю психоанализа З. Фрейду. Австрийский психиатр является также основателем такого жанра изучения биографий, как патография, которая в ХХ в. приобрела особую популярность. Как отмечает украинский теоретик Л. Левчук, именно З. Фрейд обогатил методологию исследования достижениями психоанализа, целью чего было расширение существующих знаний психологии художественного творчества путем «сочетания психоанализа с жизнью, творчеством художника и исследования специфической связи «психоанализ-художник-произведение искусства» » [6, с. 160-161]. Рассматривая патографию на примере работы З. Фрейда «Леонардо да Винчи: воспоминания детства», Л. Левчук вполне справедливо отмечает ценность этого исследования и те новые, чисто психоаналитические методы, с помощью которых автор расширяет возможности анализа личности и особенностей творческого процесса Леонардо да Винчи. Патография является весьма распространенным и популярным сегодня жанром исследования выдающейся личности и ее творчества. Основными выводами, к которым З. Фрейд приходит в своих патографиях, являются выдающаяся роль отца в развитии гениальной личности и значимость детских лет в ее становлении.

Основательница детского психоанализа А. Фрейд, а также другие ученые (Дж. Боулби, Д. Винникотт, Л. Выготский, Ф. Дольто, Н. Эйниш, К. Эльячефф, Э. Эриксон, В. Эфроимсон, М. Кляйн, А. Миллер, Дж. Ривьер, Н. Рождественская, Р. Спитц, Дж. Фримен) придавали большую роль фигуре матери в формировании как заурядной, так и, особенно, гениальной личности.

Существенное значение для изучения личности и, в частности, детских лет выдающихся людей, имеет теория компенсации австрийского психолога, психиатра и мыслителя А. Адлера, в которой автор настаивает на следующих положениях. Первое: в раннем детстве личность «ошибочно и безрассудно создает себе образцы и модели, формирует свои цели и жизненный план, которому она сознательно или бессознательно следует. При этом образцами для нее будут «<…> примеры других победителей» [1, с. 4]. Второе: «в течение всего периода развития ребенку присуще чувство неполноценности по отношению к родителям, братьям, сестрам и окружающих» [1, с. 10]. Причиной этого является физическая незрелость, неуверенность и несамостоятельность, потребность опираться на других и подчиняться им, что приводит к появлению ощущения ущербности во всех сферах жизнедеятельности. Это чувство неполноценности ребенок пытается компенсировать с помощью достижения превосходства над окружающими. Именно превосходство становится целью всякой деятельности ребенка и взрослого человека, причем чем сильнее и дольше ребенок чувствует свою неполноценность, страдает от физической и умственной слабости, тем выше и принципиальнее устанавливается цель превосходства.

Третьим важным пунктом теории А. Адлера является тот факт, что наличие врожденной болезни одного органа или системы органов приводит к увеличению ощущения несамостоятельности и неполноценности к огромным масштабам. Если причину этой неполноценности не устранить, ребенок будет чувствовать обиду, подвергаться общим насмешкам и станет непригодным для общества, в результате чего появятся неврозы, которые А. Адлер трактует, как «ложную с точки зрения культуры попытку избавиться от чувства неполноценности, чтобы найти чувство превосходства» [1, с. 31]. Далее ситуация может развиваться двумя путями: «в благоприятном случае развивается неутолимая жажда знаний, или вырастает тепличное растение – вундеркинд, в неблагоприятном случае просыпаются преступные наклонности, или создается образ человека, который с трудом решается на что-либо, который пытается замаскировать свое отступление перед жизненными испытаниями сконструированным неврозом» [1, с. 27].

Итак, А. Адлер объясняет природу выдающихся способностей и гениальности наличием определенных психологических или физиологических осложнений. Объединяя все эти тезисы, А. Адлер формулирует «основной психологический закон о диалектическом преобразовании органической неполноценности через субъективное чувство неполноценности во внутреннее стремление к компенсации и сверхкомпенсации» [1, с. 92-93].

Таким образом, существует немало теорий гениальности, которые находят совершенно разные, даже противоположные источники ее появления: как наивысшее развитие задатков и способностей, которые были унаследованы от выдающихся родственников или появились у личности в раннем детстве и не имеют наследственную природу; как признак особого генетического кода, свойственного единицам, или как результат случайного стечения обстоятельств (к ним относят благоприятную социальную среду, воспитание, выдающуееся образование и личностные черты – волю, работоспособность, высокоразвитые интуицию, фантазию и др.); и даже как психическую и физическую патологию, которая сопоставима с природой безумия. Однако сложность феномена «гениальность» заключается в том, что ни одна из существующих теорий не в состоянии объяснить все виды и проявления гениальности и никоим образом не может быть принята ко всем выдающимся личностям: так, можно привести немало гениев, которые не имели никаких признаков безумия, которые были абсолютно здоровы и физически, и психически, что свидетельствует о неактуальности теории компенсации и патологической теории; есть гении, которые были детьми выдающихся родителей (что подтверждает наличие наследственного фактора), или которые происходили из родов, не отличившихся до этого ни одним выдающимся деятелем в какой-либо сфере. Именно поэтому многие теоретики пытаются классифицировать существующие теории гениальности для того, чтобы, во-первых, найти общие признаки гениальности, объединяющие эти исследования и отбросить те признаки, которые являются скорее исключением в процессе развития выдающейся личности и, во-вторых, на основании общих черт гениальных личностей иметь возможность создать универсальное определение и объяснение феномена «гениальность», который, как уже отмечалось, и сегодня является источником вопросов, а не ответов. Рассмотрим классификации теорий гениальности, предложенные теоретиками.

Л. Левчук, А. Слепцова, О. Ромах, А. Шумилин и др. делают попытку классифицировать учения о природе таланта, существующие со времен Платона. Теоретики говорят о существовании двух противоположных тенденций (А. Слепцова и О. Ромах предлагают называть их идеалистическими и материалистическими, по аналогии с философской традицией), первые из которых отказываются научно объяснять природу таланта, принимая идею «божьего дара» и непостижимого вдохновения, абсолютизируя все составляющие, которые не имеют четкого научного объяснения, приобретая при этом «мистико-религиозный уклон» [13]. К этим концепциям относятся учение Платона, христианские учения Августина, Ф. Аквинского, работы ученых ХIХ (Ф. Гальтон) и ХХ ст. (П. Тейяр де Шарден, А. Кестлер, К. Лоренц, Ж. Моно) и др. Противоположные концепции стремятся с помощью достижений других областей знаний целиком понять «роль личности художника, психологию его творчества» [7, с. 61] и трактуют данный феномен только как «комплекс физиологических признаков» [13], который формируется «в процессе развития человека под влиянием жизненных обстоятельств и целенаправленного воспитания» [14, с. 41]. Среди сторонников этой концепции теоретики называют Т. Гоббса, Декарта, Дж. Локка, К. Гельвеция и др.

В свою очередь, А. Слепцова и О. Ромах считают, что самой перспективной концепцией является «культурологический синкретизм», развивающий идеи, выдвинутые ранее Н. Бердяевым, А. Шопенгауэром, А. Камю и др. Сущность его заключается в понимании таланта и гениальности как «возможности реализации творческого и интеллектуального потенциала личности», и эта возможность является переходом личности в своем развитии на новый уровень, что, в свою очередь, становится гарантией реализации «безусловной потребности личности в свободе» [13].

Проблему гениальности, «вопрос наследственности и «феномен остроумия как проявление творческой интуиции»» [10, с. 43][ii] как составляющие психологического параметра художественного творчества, анализирует Е. Онищенко. Украинский эстетик отмечает, что по аналогии с существованием «позитивной психологии», стоит изучать названные составляющие в контексте «негативной психологии» [10, с. 43], противопоставляя теории, рассматривающие гениальность как результат, прежде всего, осознанной воспитательной работы родителей, благоприятного социального окружения и успешного обучения и самообучения выдающихся личностей теориям, которые видят в гениальности признаки патологии. В контексте «позитивной психологии» Е. Онищенко рассматривает работу Ф.Гальтона и работу М. Арнаудова, к контексту «негативной психологии» теоретик относит труды древнегреческих мыслителей – Демокрита, Платона, – которые объединяет тезис о том, что «творческая личность и нормальное психологическое состояние – вещи несовместимые» [10, с. 44], труды западных (А. Адлер, Э. Кречмер, Ч. Ломброзо, З. Фрейд, К. Юнг и др.) и восточноевропейских (С. Балей, Г. Россолимо, В. Фриче и др.) теоретиков, которые изучают связь проблемы гениальности и безумия. После анализа приведенных работ Е. Онищенко предлагает сопоставить «негативную» модель гениальности с «позитивной», ведь, по словам автора, с которыми трудно не согласиться, именно в этом случае возможен выход на новый уровень в решении проблемы гениальности и сопутствующих ей вопросов наследственности, «вопроса юмора и специфики его обнаружения в искусстве» [10, с. 46].

Тенденция к осмыслению гениальности как проявления безумия была весьма распространенной среди теоретиков и ученых, однако, несмотря на свою сомнительность, нашла немало сторонников, особенно психиатров и психоаналитиков. Российский ученый И. Сироткина утверждает, что во второй половине ХIХ ст., среди прочих, переживает свой расцвет теория дегенерации, которая объясняет творчество гениев исключительно как результат наличия патологических болезней. Однако теоретик отмечает ошибочность этой теории и обращает внимание на несоответствия и явные противоречия в работах ее сторонников, из-за чего «теория дегенерации с ее медицинско-негативным пониманием душевной болезни, с одной стороны, и сильной моральной и социальной ангажированностью, – с другой стороны» [12, с. 115] на рубеже ХIХ и ХХ ст. исчерпала себя и должна была уступить место «более индивидуалистически и психологически ориентированным концепциям» [12, с. 115].

Упомянутый выше ученый В. Эфроимсон классифицирует гениев «подагрического типа» (преимущественно мрачные, нежизнерадостные личности, достижения которых являются «результатом жертвенного посвящения себя цели» [15, с. 345]), «гипоманиакально-депрессивного типа» (корни их огромной продуктивности – в настроении – «приподнятом, эйфорическом и даже экзальтированном»), отмечая также такие биологические особенности, как синдромы Марфана, Морриса, гипоманиакальность и др., как те, которые значительно увеличивают вероятность наличия наследственной одаренности высокого уровня (однако не сами по себе, а в сочетании с другими факторами). Ученый определяет факторы, имеющие значительное влияние на развитие выдающихся способностей, а именно: творческую свободу, признание и раннее развитие. Однако, несмотря на вывод ученого об умении мобилизировать мышление и волю, как единый механизм становления выдающейся личности, В. Эфроимсон, определяя типы гениальности, обращается к терминам, характеризующим нервные болезни, и это свидетельствует о том, что ученый, в то же время, не отвергает и патологический фактор.

Среди прочих, вопрос классификации теорий гениальности подробно изучает итальянский психолог А. Анастази в своей работе «Дифференциальная психология». Следует отметить, что классификация А. Анастази довольно убедительна и свидетельствует об основательном изучении теоретиком большого количества литературы по этому вопросу. Однако есть ряд исследований, анализ и классификация которых не вошли в вышеупомянутую работу итальянского ученого, поэтому следует рассмотреть их, согласно приведенной классификации.

А. Анастази, наряду с патологическими теориями, рассмотренными выше (те, которые связывают сущность гениальности с безумием – исследование Ч. Ломброзо, М. Нордау, Г. Россолимо и др.), называет «психоаналитические, качественные и количественные» [2, с. 539-540] теории. К психоаналитическим теориям относятся те, которые акцентируют внимание на высоких мотивационных характеристиках гениев, как основе выдающихся творческих достижений. Так, существуют психоаналитические теории сублимации (З. Фрейд), компенсации (А. Адлер, В. Шадриков) и «подсознательных процессов». Однако, по словам ученого, эти теории часто основываются на дневниках самих гениев, которые, пытаясь описать свой творческий процесс, сознательно или бессознательно преувеличивают определенные эмоциональные переживания, психические состояния, тем самым внося погрешность в исследования теоретиков и их выводы. В конце концов, «большая часть интерпретаций творческого процесса, а также природы гениальности с психоаналитической точки зрения производит впечатление неопределенных и запутанных», в которых смешиваются «буквальные и фигуральные концепции» [2, с. 546].

Теории качественного превосходства настаивают на том, что гении являются отдельной группой людей, от рождения наделенных особыми способностями и талантами. (Следует отметить, что в этом есть принципиальное отличие от предыдущих теорий, которые отмечают отсутствие умственных различий между гениями и рядовыми людьми). Иными словами, эти теории отводят решающую роль наследственному фактору гениальности, наличие которого не зависит от воли или желания личности (работы Ф. Гальтона, частично – В. Эфроимсона и др.)

Теории количественного превосходства отмечают, что, во-первых, гениальность обусловлена достижением человеческими способностями значительно более высокого уровня и, во-вторых, черты гениев и их особые способности присущи всему человечеству, но под действием большого количества социальных, мотивационных и интеллектуальных факторов «появляется вероятность того, что количественные различия человеческих качеств могут привести к разным результатам с качественной точки зрения» [2, с. 547-548]. Сторонниками данной концепции являются М. Арнаудов, Р. Дилтс, Н. Дубинин, Л. Левчук, А. Шумилин и др. Л. Левчук, А. Шумилин и Н. Дубинин ничего таинственного, неестественного в личности гения не находят, говоря, что такими признаками, как талантливость, эмоциональность, страстность и работоспособность, обладают многие люди и что «Никаких специальных генов «интеллектуальности» или «гениальности» не существует <…> Для наличия таланта необходима нормальная универсальная генетическая программа. Для того чтобы реализовать ее колоссальный потенциал, необходимы оптимальные условия» [14, с. 50].

В работе американского ученого Р. Дилтса «Стратегии гениев» автор, на основе анализа поведения и характера таких гениев, как Аристотель, У. Дисней, В. Моцарт, А. Эйнштейн, З. Фрейд, Леонардо да Винчи и М. Тесла, выделяет десять фундаментальных способностей (характерных для всех, независимо от сферы деятельности). Главной идеей исследования Р. Дитлса является несколько идеалистическое стремление к возрождению человеческих способностей путем выделения творческих и умственных стратегий гениев, чтобы сделать их понятными и доступными для каждого, кто хочет совершенствовать свои творческие и умственные способности.

В то же время А. Анастази отмечает неопределенность термина «гений», что затрудняет проведение исследований и формулировку их результатов. Со своей стороны, теоретик предполагает, что, признавая существование нескольких разновидностей гениальности, отличающихся по многим аспектам, все существующие исследования можно свести к общим выводам и единому целому. Однако, по нашему убеждению, говоря о целесообразности распределения гениальности на определенные разновидности, можно выразить тезисы как в поддержку, так и против этого. С одной стороны, теоретики и ученые, рассматривая «ступеньки одаренности»[iii], разделяют все ее уровни на разновидности: задатки – на врожденные и приобретенные; способности – на общие и специальные (специальные, в свою очередь, делятся на художественные, математические, моторные и т.д.), одаренность – на общую и специальную, или потенциальную и реальную, или умственную, социальную, моторную и практическую и др[iv]., талант – на интеллектуально-творческий, эмоционально-творческий и практически-организационный (С. Василев) и др. Поэтому было бы вполне логичным говорить о разнообразии проявления гениальности, как высшего уровня развития одаренности. С другой стороны, согласно определению термина «гениальность», которое предлагают многие теоретики, в частности, Г. Гегель, О. Гавеля, Л. Левчук и др., а также «Психологическая энциклопедия» [11, с. 80], гений и отличается от таланта, кроме общечеловеческой значимости научного или творческого наследия, универсальностью дарования, то есть талантливая личность талантлива в одной сфере деятельности, тогда как творчество, наследие гениального художника «переходит границы национального, возвышаясь до уровня общечеловеческого признания» [7, с. 76], чаще всего, в нескольких сферах деятельности (музыке и литературе, живописи и науке, музыке и науке и т. д.). Итак, очевидно, что и сегодня стоит проблема создания определения «гениальности», которое охватило бы, с одной стороны, все многообразие и богатство существования этого феномена в истории мировой культуры и науки и, с другой стороны, давало бы объяснение уникальности и индивидуальности проявления гениальности в каждом отдельном случае.

Подводя итог, отметим, что проблема гениальности, несмотря на многовековую историю, и сегодня остается актуальной среди теоретиков разных поколений и областей знаний. Причиной этого является сложность как самого феномена «гениальнось», так и исследования творческого процесса и факторов, влияющих на ее развитие, ведь, кроме общих черт гениальных личностей, каждая выдающаяся фигура является уникальной и неповторимой. Именно поэтому параллельно существуют и развиваются разные теории гениальности, которые предлагают рассматривать источник гениальности в том или ином ключе, придавая решающее значение физическим (или генетическим), психологическим, мотивационным, личностным и другим характеристикам. Однако необходимость дальнейших исследований в этом направлении – определении сущности самого феномена «гениальность» и создании универсальной теории, способной дать исчерпывающий анализ природы гениальности во всем множестве ее проявлений, является бесспорной.

Следует отметить, что, относительно понимания природы гениальности, нам близки идеи М. Арнаудова, В. Эфроимсона, В. Гирша и Р. Дилтса, которые рассматривают творчество как здоровый и позитивный процесс, не имеющий ничего общего с патологией и болезненными отклонениями, а выдающихся личностей – как тех людей, которые смогли подняться над своими физическими ограничениями (если таковые были) и превзойти в своем творчестве не только своих современников, но и потомков.

 

ЛИТЕРАТУРА

1. Адлер А. Практика и теория индивидуальной психологии. Лекции по введению в психотерапію для врачей, психологов и учителей / А. Адлер. / Альфред Адлер. — М.: Изд-во Института психотерапии, 2002. — 214 с.
2. Анастази А. Дифференциальная психология. Индивидуальные и групповые различия в поведении / Анна Анастази. [Пер. с англ. Д. Гурьева, М. Будыниной, Г. Пимочкиной, С. Лихацкой] — М.: Апрель Пресс, Изд-во ЭКСМО-Пресс, 2001. — 752 с. (Серия «Кафедра психологии»).
3. Арнаудов М. П. Психология литературного творчества / Михаил Петрович Арнаудов. «Психология литературного творчества». — М. : Прогресс; 1969. — 486 с.
4. Гальтон Ф. НаслЂдственность таланта / Фрэнсис Гальтон. [пер. съ англійскаго]. — С.-Петербургъ, 1875. — 299 с.
5. Гирш В. Гениальность и вырождение / В. Гирш. — СПб.: «Потаенное», 2005. — 200 с.
6. Левчук Л. Т. Психоаналіз: історія, теорія, мистецька практика: Навч. Посібник / Лариса Тимофіївна Левчук. — К.: Либідь, 2002. — 255 с.
7. Левчук Л. Т. У творчій лабораторії митця / Лариса Тимофіївна Левчук. — Київ : «Мистецтво», 1978. — 132 с.
8. Ломброзо Ч. Гениальность и помешательство. От гениальности до безумия один шаг?.. / Чезаре Ломброзо; [пер. с ит. К. Тетюшиновой]. — М. : РИПОЛ класик, 2011. — 400 с.
9. Нордау М. Вырождение / Макс Нордау / [пер. с нем. и предисл. Р. И. Сементковского] / Современные французы/ [пер. с нем. А. В. Перелыгиной, послесл. В. М. Толмачева]. — М. : Республика, 1995. — 400 с. — (Прошлое и настоящее)
10. Оніщенко О. І. Художня творчість у контексті гуманітарного знання: [Монографія] / Олена Ігорівна Оніщенко. — К. : Вища шк., 2001. — 179 с.
11. 11.           Психологічна енциклопедія / Автор-упорядник О. М. Степанов. — К. : «Академвидав», 2006. — 424 с. (Енциклопедія ерудита)
12. Сироткина И. Е. Понятие «творческая болезнь» в работах Н. Н. Баженова / Ирина Евгеньевна Сироткина // Вопросы психологии, №.4 — 1997. — С. 104-116.
13. Ромах О. В. Сущность культурологической концепции феномена талантливой личности / О. В. Ромах // Аналитика культурологии. — Вып. 3 (18), 2010. — [Электронный ресурс] — Режим доступа: /journal/archive/item/594-the-essence-of-the-concept-of-cultural-phenomenon-talented-individuals.html
14. Шумилин А. Т. Талант и творчество / А. Т. Шумилин // Формирование творческих способностей: сущность, условия, эффективность. Сборник научных трудов [редактор И. В. Зырянова] Свердловск, 1990. — С. 40-54.
15. Эфроимсон В. П. Генетика гениальности / Владимир Павлович Эфроимсон. — М. : Тайдекс Ко, 2002. — 376 с. (Библиотека журнала «Экология и жизнь». Серия «Устройство мира»).

Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Аллегория, притча, синтез, символ, образ. Искушение, три Марии, мужское – женское мышление, древние мистерии.

Аннотация:

Цель данной работы обратить внимание на образность Писания, значение Каббалы и Таро в восприятии этого знания. Открыть смысл таинства крещения, причастия, бракосочетания и изгнание из Рая. Объяснить питие воды Христом от самаритянки, превращение в вино воды, ловли рыбы апостолами и другие иносказания связанные с водой в Писании.

Текст статьи:

Мир полон тайн: древний эпос, книги халдейских мудрецов, «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Фауст» Гете и многие работы Шекспира в своих сюжетах, датах, числах скрывают вековые тайны и загадки тысячелетий. Конечно, книги Ветхого и Нового Завета не должны, составлять исключение. Почти пятьдесят ветхозаветных книг образуют образно-догматический фундамент, на котором строится христианская вера. Своим успехом в первых веках, христианство обязано теоретическим школам, которые возникали как духовные центры апостольских церквей. В этих школах, и в первую очередь в александрийской, разрабатывались основы догматов, правила толкования и символы веры. Из них вышли наиболее видные богословы, такие как Ирений, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан и Плотин. Эти богословы придерживались гностических и неопифагорейских взглядов, хорошо владели апокрифическим стилем, языком символов, знаков, чисел. И у древних никогда не разделялась наука, религия и философия; наука была религиозной, религия научной, а философия, как научной, так и религиозной. Для того чтобы войти в брачный чертог небесных (Отк. 21: 9) мистерий, нам надо найти скрытое число и приподнять завесу эзотеризма (Мар. 15: 38). Например, 12 сынов Иакова, 12 колен Израиля, 12 апостолов Христа, 12 камней первосвященника есть образ, тень, аллегория небесного (Кол. 1: 26). Апостол Павел ясно говорит, что иудеи служат образу и тени небесного (Евр. 8: 5). А у евангелиста Матфея есть выражение, что царство небесное подобно сокровищу скрытому (Мат. 13: 44). Исайя называет эти сокровища темными, невидимыми (Исайя 46: 3). Согласно Оригену пророки и апостолы описывают эти сокровища, рассказывая о некоторых делах человеческих, мудро соединяя историческую истину, рассказ с аллегорическим вымыслом. Опираясь на это, мы можем понять апостола Петра, когда он говорит: «Посмотрите на Израиль во плоти» (1 Кор. 10: 18), как бы показывая, что есть Израиль духовный, потому что слово Израиль означает, тот, кто боролся с Богом (Быт. 32: 28) и применяется в духовном смысле. Все это делалось ради того, чтобы духовно продвинутые люди, исследуя писание, приобретали убеждение искать и находить боговдохновенный смысл, приходящий путем озарения сознания. Таким образом, сохранялись боговдохновенные тайны, а тем, кто хотел бы эти тайны попрать, не представлялось возможности их лицезреть. Поэтому то, что говорится у Исайи о Навуходоносоре неприменимо к человеку. Навуходоносор  человек не падал с неба, не был денницею и никогда не восходил над землей (Исайя 14). Точно так и у пророка Иезекииля, где он говорит, о фараоне Египетском (Иез. 29-32) и князе Тирском (Иез. 26)…

В природу своей лености  некоторые люди не могут или не хотят проникнуться  учением великих истин. В силу этих причин Святой Дух свернул и скрыл сокровенные тайны в простых словах под предлогом повествования рассказа или притчи о вещах, людях и битвах. Слово притча греческое и означает подобие, прообраз, аллегория. Поэтому духовное толкование доступно тому, кто сможет показать какому конкретному образу, символу, видению соответствует приведенное изречение Писания!

Изучая обряды, мифы и таинства мы развиваем духовное восприятие и интуитивное иррациональное мышление. Только человек обделенный умом, Духом и знаниями, может отрицать символы, мистерии и таинства. Экзарцизм как и месса, является не только тысячелетней традицией, но и мистическим действием духовного лица с невидимым миром. Тысячелетиями испытанные способы молитвенного взаимодействия с пространством уменьшают отрицательное действие низких психических вибраций и направлены на защиту здоровья человека. Энергетическая форма жизни традиционно общается с человеком и имеет свои материальные подобия и аналогии на земле. Достаточно сказать, что в разных концах земли находятся хранители тайного знания, которые ждут духовного пробуждения, как признака окончания детского возраста человечества.

Отрицать эзотеризм и гностицизм все равно, что отрицать еврейский народ, его духовное наследие и самого Христа. Христиане гностики еще во II веке до нашей эры посещали долину в Египте вблизи от Каира и согласно известному египтологу Массею деяния, как и послания апостолов, состоят из отрывков гностической мудрости. Оригинальное Евангелие евреев всегда было мистической тайной, а про Ветхий Завет вообще говорить не приходится. Моисей, благополучно пройдя герметическую школу «черной расы», чувствовал в себе достаточный запас знаний и мистической власти, которые он смело, пускает в ход около 1560 г. до нашей эры. Теургические приемы божественной магии выражены в эпизодах перехода Мертвого моря, в наказании Корея, Дафана и Авирона (поднявших восстание против Моисея) и в высекании воды из скалы. Христос разрешал применять своим ученикам три ступени наказания: неодобрение, скорбь о поступке и как крайний случай порицание. Думающий человек это найдет в деяниях апостолов, когда Симон волхв, желая купить подаяния Духа Святого (Деян. 8: 9-11;  22-24), на отказ и замечание апостолов покаяться, просит за себя помолиться, дабы его не постигло ничего из сказанного. В более близкие к нам времена можно вспомнить призыв гроссмейстера ордена тамплиеров Якове Моле (1313г.), из пламени костра, в адрес его душегуба папы Климента V и короля Франции Филиппа красивого с призывом покаяться перед судом Божьим; первого через 50 дней, второго через год. Оба эти порицательных предсказания сбылись и это исторический факт.

О том, что человек имеет троичную структуру, говорится в древних науках. Парацельс утверждал, что тело человека происходит из набора химических элементов, душа от влияния звезд, Дух от Бога. Душа или астральный план является посредником между материей и духом. Астральный план в Писании символизирован звездой Соломона, и научный мир сталкивается с ним в сфере магнетизма и электричества. Известно, что когда Сатурн, Юпитер и Марс оказываются на одной прямой линии, то возникают сильные радиопомехи на коротких волнах. И хотя этому научного объяснения нет, все же существуют таблицы прохождения радиоволн. Возникает впечатление, что перечисленные планеты и Солнце образуют в космосе своеобразный электростатический механизм, вызывая мощное возбуждение ионосферы Земли. Беспорядок в астральном теле часто является причиной многих болезней. Растительный и животный мир чрезвычайно восприимчив к этому небесному астральному огню и его могут аккумулировать некоторые минералы, животные и растения. В Библии астральный огонь символизирован колесами Иезекииля:

                        

                   а ободья их высоки и страшны были они

       ободья их у всех четырех полны были глаз  (Иез. 1: 18).

                                                                                               

Этот стих указывает на образования в форме тора (это можно представить как проекцию колеса в разных плоскостях); говоря о глазах, хотят подчеркнуть наличие микро-образований в этом устройстве. На физическом плане на астральный план указывает сфинкс. Сфинкс существо составное: лицо человеческое, туловище льва, когти орла, хвост быка. В апокалипсисе он символизирован четырьмя животными, которые своими качествами или принадлежностями к стихиям, говорят о синтезе энергий. Сфинкс, расположенный на плато в Гизе, привязан к трем великим пирамидам, чем развивается тема небесного астрального огня и его звездного происхождения. Согласно Роберту Бьювелу (см. Секреты пирамид) три великие пирамиды являются точной картой трех звезд созвездия пояса Ориона. А Орион единственный слепой персонаж в звездной мифологии, который прозревает, подставив глаза лучам восходящего солнца на востоке. Вывод очевиден: небесный астральный огонь слеп и без Духа его действия дуальной направленности. Возможно, этим объясняется одновременное благословение и проклятие, произносимое с гор Гевал и Гаризм при переходе евреями реки Иордан (Втор. 27: 12-13). В священной книге Пополь-Вух индейцев киче-майя Мексики, имеются ясные указания на звездное возрождение. Некоторые секретные ордена учат, что Солнце и звезды населены созданиями, не имеющими общепринятую человеческую форму, которая бесполезна в другой среде обитания. Розенкрейцеры описывают эти создания в виде небольших плазмоидных образований, да и ясновидящая баба Ванга видела Христа в форме огненного шара. А Циолковский учил, что информация приобретенная человеком на своем жизненном пути, превращается в плазмоидную форму, которую на иконах можно видеть в виде ауры человека. Поэтому в Евангелии и сказано:

                                             Бог наш есть огонь поедающий  (Евр. 12: 29).

                                                                                                            

Эта метафора говорит о плазмоидном состоянии сознания, которое достигается закаливанием Духа. Вспомните миф об Ахиллесе и его матери (дочери кентавра Хирона), которая каждую ночь погружала его в огонь. Для духовно спящих людей, еще раз повторяю, слова в Библии имеют буквально-историческое и тайно-метафорическое значение. Например, правое ухо, отсеченное Петром у раба первосвященника при предательстве Иудой Христа (Лук. 22: 50, 51) говорит о православном мистическом восприятии⁽¹⁾ Писания, которое Петр хотел отсечь. А аллегорическое имя раба Малх (Иоан. 18: 10) указывает на подлунный мир и цифру «Малхут» каббалистического древа сиферот, что заставляет задуматься и обратить внимание на иудейство, его традиции и книги толкования.

Сегодня католицизм отличается от православия не только учением о филиокуле (или от кого исходит Дух), но и тем, что одни видят Христа личностью, другие духовной сущностью и никто не видит Христа ментального, предлагающего питаться не словесным молоком, а пищей зрелых людей - Духом премудрости и откровения (Еф. 1: 17). Одни живут прошлым, другие будущим, а надо жить, согласуясь с Духом времени и Знаний и настоящим! В Каббале данный принцип выражен аллегорией, где Бог опечатал запад сзади или прошлым, восток спереди или будущим, север слева или мудростью человеческой, юг справа или мудростью божественной. Согласно Библии мир трехмерный и надо учиться мыслить трехмерно на интуитивном, интеллектуальном и духовном уровнях. Духовный план охраняет страж низких желаний, и никто не попадет в высшие сферы, не пройдя испытаний стяжательства, страха и совести, что отчетливо видно в троекратном искушении Христа. Только развитый, очистившийся⁽²⁾ ум способен осознавать свое вселенское предназначение. И одна из будущих функций человека состоит в отсеивании ненужных мыслиформ, желаний и посольств злых ангелов, а разве вы не знаете, что мы будем судить ангелов (1 Кор. 6: 3)?

Хочу обратить Ваше внимание на одну из концепций Каббалы, содержащую намек, указание на нетленный принцип, называемый Духом – дыханием костей. Дух костей или то, что мы называем телом воскрешения, погребенный в могиле, находится в состоянии летаргического сна до дня воскрешения. Несколько мест из Даниила, псалмов и Исайи описывают это состояние. Поэтому в Евангелии сказано, что кость Христа да не сокрушится (Иоан. 19: 31-36).⁽³⁾ Но покой «спящих» последним сном, может быть нарушен, и у евреев было запрещено хоронить рядом лиц находившихся при жизни во вражде и человека праведного рядом с преступником и самогубцем.

Измените свой ум, столкнувшись со сложной проблемой требующей значительных усилий, ищите решение, опираясь на факты. Вдумчивость есть признак зрелости, помните, что земля является колыбелью, а ваш дом это просторы вселенной и Небесный Иерусалим. Совсем недавно с помощью рентгеновского космического телескопа «Хаббл» на краю галактики была обнаружена структура, напоминающая план карту города (журнал НЛО № 33. 2001 г; см. интернет - ГОРОД БОГОВ, засекреченные фотографии ХАББЛА).

Мы должны понимать, что авторам священных писаний было свойственно мифологическое мышление. Создатели этих книг выражали свои мысли как минимум в двух измерениях: образно-предметном и абстрактно-символическом. Возьмем три Марии у распятия Христа. Этимология слова Мария до конца не ясна, возможно, оно происходит от корня «тучная» в переосмыслении как синоним слова «сильная», «горькая», «крепкая». В иконографии голова Марии всегда закрыта платком (мафорием) на котором сияют три звезды (на лбу и на плечах) как знак троякого девства – до рождения, в рождении и после рождения. Ее родителями были праведники Иоаким и Анна дожившие до пожилого возраста бездетными. Воспитанная в обстановке ритуальной чистоты и с трех лет введенная в храм, Мария к 12 годам дает обет вечного девства. Однако совершеннолетняя Мария не может оставаться при Храме и для нее ищут супруга, который охранял бы ее, не прикасаясь к ней, уважая ее обет. Из нескольких претендентов был выбран престарелый Иосиф. В его доме Мария работает над пурпурной пряжей для храма (символ «прядения» тела Иисуса Христа из пурпурной материнской крови). При этой работе происходит благовещение от архангела Гавриила и ей обещано чудо девственного материнства (Лук. 1: 26-28). По апокрифической версии, когда ее беременность становится явной, она была подвергнута испытанию «горькой водой», наводящей проклятие на неверных жен, как это и предписывается Библией (Чис. 5: 11-31). В Писании женский образ всегда был синонимом тайны. И, по-моему, три Марии у распятия Христа символизируют три тайны. Мать Христа – сильная горькая тайна духовной истины, сестра ее Мария – тайна астральной истины и Мария Магдалина – тайна падшего тварного (сотворенного) мира.

           В этой работе хотелось бы более подробно остановиться на некоторых местах в Писании связанных с водой. Таких действиях, как высекание источника из скалы Моисеем, хождение Христа по морю Галилейскому, превращение воды в вино на свадьбе, крещении (как таинстве), знамение Ионы и питие воды Христом от самаритянки.

           Существует огромное количество аналогий между водой и мудростью, с древних времен вода символизирует мудрость. Воды являются символом скрытого знания, бездна и хаос всегда была обителью мудрости и если Христос идет по морю, то это означает умение понимать небесную истину, не тонуть в ней. Теперь мы можем понять, почему Петр начал тонуть, выйдя навстречу Христу по воде. Никто не может отрицать, что имя Мария связано с водой и морем. У католиков Дева Мария является не только покровительницей моряков, но и Девой моря. Поэтому кормление пяти тысяч двумя рыбами или морепродуктами означает небуквальное, а духовное насыщение тех, кто жаждал приобщиться к небесной мудрости. Что же касается Ионы (проглоченного китом), то большая рыба означает процесс инициализации, обретения мудрости и такой человек получает видение двух миров одновременно (духовного и материального). Если сложить все сказанное о воде, Моисее с тем, что скала (гора) в Писании символизируют высокую духовную власть, то мы имеем аллегорическое толкование источника из скалы, который высек Моисей. Зная, что вода символизирует мудрость, можно интерпретировать и таинство крещения, как обещание Богу доброй совести (1 Пет. 3: 21) при приобщении к небесной мудрости.

По мере того как религиозный мир начинает интерпретировать свои священные книги методами научного анализа, становится все более ясно, что эти книги не совсем исторические и что цари, мудрецы, пророки и другие персонажи на самом деле являются персонифицированными атрибутами различных народов. И без ключа, содержащегося в каббале невозможно разгадать тайны Нового и Ветхого Заветов. Мало кто осознает влияние каббалы на средневековую мысль как христианскую, так и еврейскую. Каббала учит, что в священных книгах есть скрытые доктрины, которые являются ключами к этим писаниям. Каббалисты разделяют использование своего учения на пять разделов: природный, аналогический, созерцательный, астрологический и магический. Традиция относит к одному из разделов каббалы и апокалипсис Иоанна. Апокалипсис — является типично гностическим текстом, соединяющим рациональное с иррациональное (мистическое) знание и мышление. Термин гносис означает знание, но это непростое знание, а сверхчувственное, Богооткровенное. Состояние гносиса достигается людьми, имеющими искру божью. Чтение у гностиков было ритуальным, символическим содержащим темные места, предназначенные для  вспышек сознания. Текст почитался только тогда священным, когда содержал систему мистических знаков, символов, чисел которые передавали загадочный иррациональный смысл. Если посмотреть на перевод древнееврейского Танаха на греческий язык (получивший название септуагинты), то там мы найдем там этот метод и стиль. Согласно преданию в 287-245 г. до нашей эры, когда библиотекарь Деметрий познакомил александрийского царя Птолемея с ветхозаветными трактатами, то царь повелел перевести их на греческий алфавит. Библиотекарь связался с первосвященником Иудеи и передал ему волю царя. Вскоре в Александрию прибыли 72 толковника (по 6 от каждого колена Израиля). И по распоряжению Птолемея все они были отправлены на остров Фарос, где их разместили по изолированным кельям, чтобы исключить общение и подсказки при работе над переводом (думаю, символика фароского маяка, людьми сегодня еще не понята). Когда перевод семидесяти был готов, царь лично проверил 70 свитков и удостоверился в их полном соответствии и согласии. Так была доказана Боговдохновенность септуагинты или перевода семидесяти. В таком виде Библия была воспринята восточной христианской церковью, где преобладал греческий язык. Вариант Библии для западной церкви сложился позднее, когда монах Иероним (347- 419 г. н. э.) перевел Ветхий Завет на латинский язык. Этот перевод получил название вульгаты или народный.

Буквы еврейского алфавита в оригинале Танаха соотносятся с числами и имеют точное числовое значение. Нумерация букв цифрами была у греков. На Руси до 16 века, а в православной церковной традиции и сейчас, нумерация годов и страниц книг обозначается буквами. В Грузии тоже существовала буквенная нумерация, а в мусульманском мире широко используется и сегодня. При переводе Библии в тех местах, где  нельзя было буквами передать сокровенную эзотерическую мысль, их заменяли цифрами или арканами. Слово аркан французское и означает мистическую тайну или науку общения с Богом. С арканами или числовым выражением мысли тесно связано Таро. Собственно говоря, обычные игральные карты произошли как сильно упрощенная система Таро. Таро это система средневековых герметических наук, своеобразная  азбука, конспект идей, мыслиформ невидимого мира. И создана она для того, чтобы удерживать человеческий ум от блужданий во тьме невежества и незнания того времени. Система Таро неразрывно связана с Каббалой, оккультизмом и астрологией. Карты Таро это колода из 78 листов, из которых 52 игральные карты. Кроме того существуют 22 особые старшие карты, каждая из которых связана с одной из букв еврейского алфавита и имеет свое числовое значение. Таро в своих символических рисунках представляет комбинацию идей алхимии, магии, каббалы и астрологии. Это, прежде всего ключ, шифр к пониманию трех миров: мира природы, мира людей и божественного мира. Для того чтобы понять грандиозность значения Таро мы обратимся к 21 главе Нового Завета Евангелия  от Иоанна.

                        После того опять явился Иисус ученикам…

Они ловили рыбу, целую ночь, и не поймали ничего.

Иисус говорит им: дети, есть ли у вас какая пища?

                        Они отвечали Ему: нет.

Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки,

Они закинули и не могли вытащить от множества рыбы.

Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь

Симон же Петр, услышав это, опоясался одеждой, ибо он был наг и бросился в море.

Другие ученики приплыли в лодке,⁽⁴⁾ ибо не далеко было от земли

локтей около 200, таща сеть.

Когда вышли, Иисус говорит им: принесите рыбу, которую вы теперь поймали.

Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть наполненную

большими рыбами, которых было 153, и при таком множестве сеть не порвалась…

Это уже 3 раз явился Иисус ученикам своим по воскресении из мертвых.

                     (Иоан. 21)

Еще раз подчеркну, что рыба является символом инициации, мудрости, посвящения. Но первым делом в этом стихе обращает на себя внимание то, что один из апостолов (Петр) наг.⁽⁵⁾ Если женский образ в Писании символизирует тайну, то мужской означает разоблаченную тайну или путь поиска мудрости. Далее мы видим числа 200 и 3, которые символизируют третью и двадцатую карту Таро. Существует традиция рассматривать каждую карту Таро с противоположной ей по смыслу. Первую карту рассматривают с 22, вторую с 21 и т.д. Это способ обучения человеческого ума умению видеть единство в двойственности, с целью научить соединять противоположности. Мужское и женское, теплое и холодное, материю и Дух, светлое и темное, внутреннее и внешние. И так третья карта Таро (число3) символизирует природу, двадцатая (число200) – воскресение, суд и посвящение; вода (море) — божественную мудрость и астрал. Все это следует понимать, как умение читать природу и ее разнообразие во времени. Для того чтобы приблизится к создателю надо найти Дух Творца в природе. Только тот может прикоснуться к тайне, кто сам в себе разбудит божественное. Мистик должен быть восприимчив или способен к «зачатию». Это означает, что он должен произвести из себя новую духовную личность.

            Говоря о языке символов, следует упомянуть, что даже сон по представлению древних это «малая смерть» или путешествие в мир мистерий, где Боги разговаривают с людьми с помощью образного «языка» подсознания. Все эти образы и видения имеют своей целью с помощью понятий нашего мира обозначить то, что находится вне его, другой возможности просто не дано. В свете полученных знаний можно по-другому взглянуть на питье воды Христом у колодца от самаритянки (Иоан. 4 гл.). Думаю не надо доказывать, что колодец символизирует нижние воды – истину земли, а само питие – хорошие дела. Шесть часов это символ кармы (Иоан. 4: 6) и астральной гармонии (Иоан. 4: 18), а пять мужей указывают на развоплощеную познаваемую трансформацию, четыре месяца на синтез (Иоанн 4: 35) и двойка (Иоан. 4: 43) говорит об аналогии или как внизу, так и наверху. Таким образом, можно толковать и притчу о добром самаритянине (Лук. 10: 30-37) и борьбу Иакова с Богом у источника (Быт. 32: 22-28) да и многие другие аллегории связанные с водой. При этом мы должны понимать, что существует шесть различных способов толкования притчи. Поэтому мистическое толкование чудес Нового и Ветхого Заветов у думающих людей не должно вызывать особых затруднений. Тоже изгнание из рая, говорит о потере связи с духовным миром. Страж у ворот с огненным мечом, означает опасность духовных знаний, которые у не подготовленных людей могут повредить нервную систему, вызвать шок и нарушить сновидение. А сон дается человеку для того, чтобы гармонизировать работу внутренних органов, репродуцировать гормоны, восстанавливать клеточные мембраны и ограждать от дневных стрессов, переживаний и эмоций. Вот такое метафорическое толкование изгнания из рая. Но особый интерес представляет превращение воды в вино на свадьбе Христом (Иоан. 2). Свадьба, на «языке» посвященных, говорит о жизненных переменах человека. Мы знаем, что вода символизирует истину, вино является символом мистерий и вдохновения. Все это указывает на превращение вод Старого Завета в вино мистерий Нового. Кто живет образами, чувствует, переживает, грезит ими, иллюзорно является участником описываемых событий, тот достигает того, что может ощущать в образах духовное. Умозрительная мистика это искусство развития тайных глубин духовного сознания. Тоже таинство причастия, когда кровь Христа превращается в вино, а тело в хлеб, мистически истолковывается просто. Надо только обратить внимание что, говоря о закваске хлебной, Иисус предупреждал беречься учения фарисейского и садукейского, т.е. хлеб (и его закваска) является символом учения (Мат. 16: 12). Христос называл себя хлебом или учением, сошедшим с небес (Иоан. 6: 41, 48, 53, 58). Если кровь и вино указывают на мистерии, а хлеб на учение, то таинство причастия (это мистическое учение) соединяющее с божественным и символизирующее спасение. Тут уместно вспомнить и Авраама, получившего от первосвященника Мельхиседека хлеб и вино, после спасения своего племянника Лота из плена (Быт. 14: 18). Можно сказать что ритуалы, таинства, мистерии и связанная с ними символика образуют основу существования и принципы рода человеческого, просто это надо видеть и понимать (Отк. 3: 18). Познание и просвещение являются светом благодати. Ведь слово религия ведическое и означает связь и знание, а само слово восходит к слову образ (или виденному). Даже таинство бракосочетания между мужчиной и женщиной, это «обет» любви, гармонии и продолжения рода (и тут закономерно возникает вопрос, а права ли западная цивилизация культивируя однополые отношения и браки?). И назначение религиозных постов, ритуалов и таинств, не только в спасении души, но и в трансформации мышления и сохранении здоровья рода человеческого. А выполнение религиозных постов не просто укрепляет Дух, но и избавляет от шлаков, продлевает жизнь и очищает кровь. Поэтому слово верующий имеет более глубокий смысл и кроме апологета, последователя учения Христа, означает ВЕДАющего, знающего, ведущего к свету. В переводе с латинского, Вера означает Богочестие и является символом чистоты и света небесного завета. Надо сказать, что кроме рационального и иррационального мышления существует пограничное сумеречное, состояние сознания, которое находиться между светом и тьмой, сознанием и подсознанием и объединяет их. Это можно сказать и об искренней молитве, мистическом трансе и различных медитативных практиках. Мудрость и знание это не одно и то же, для того чтобы достичь вершин духовности нужно преодолеть стереотипы, коллективные архетипы и заблуждения. Всегда трудно, сложно и неоднозначно воспринимать трансцендентные знания и учения. Высший разум общается с людьми (с иного измерения) с помощью символов, метафор и образных  построений. Поэтому и были созданы мистические институты как эффективное средство обучения развивающейся цивилизации. Человек еще молод в космическом исчислении у него работает 10% головного мозга, он учится мыслить и познавать другие миры и измерения. Но природа не терпит излишеств пустот и сослагательного склонения. Так какой же потенциал может вместить человеческий мышление (и для чего он нужен), если мы используем только 10% его предназначения. Логика говорит нам, что мир и мышление трехмерны, но это не совсем правильные рассуждения. Здравый смысл неоднократно приводил людей к не точным выводам и заблуждениям. Достаточно вспомнить идею геяцентричности вселенной, теорию эволюции Дарвина, константу скорости света в теории относительности Эйнштейна. Пространство, информация и мышление не трехмерны, а полимерны, где размерность индикатор сложности. Наша вселенная, мышление и информация квантованы на четыре.⁽⁶⁾ На четвертом шаге происходит качественный переход на новый уровень, где можно синтезировать четыре типа мышления (научное, гуманитарное, религиозное и философское), что позволяет найти  взаимосвязь, провести анализ и выбрать вектор дальнейшего развития. Поэтому для каждого типа мышления и были написано свое Евангелие. В Каире (при мечети Хасана) существует школа по изучению Корана, где преподавание производиться четырьмя учителями. Эти учителя придерживаются различной интерпретации мусульманского духовного учения, в том числе и мистической. Думаю, дальнейшее развитие человеческого общества будет связанно с освоением религиозно-философского мышления и образного способа передачи информации.

Наша вселенная является четырех векторной трехуровневой (троичной) системой и имеет четырнадцать измерений (4×3+2 двое, из которых сопряжены с иными мирами фрактальными построениями). В подтверждение четырех векторов мироздания можно привести взгляд современных психологов. Согласно учению З. Фрейда человеческое мышление подразделяется на сознательное и подсознательное. Существует мнение, что во время сна наше подсознание находится в четвертом (временном) измерении. В этом состоянии мы можем получать информацию в виде вещих снов и интуитивного озарения. Да, собственно говоря, треть нашей жизни проходит в четвертом измерении или во снах и мечтаниях. Но есть люди, обладающие большими способностями которые многие называют паронормальными. Пророки и ясновидящие реально доказали существование иного измерения. Но исследовать его с помощью метода научного анализа не представляется возможным. Видоизмененное состояние сознания, является потенциально неустойчивой системой, которое связано со сжатием времени и другим уровнем восприятия и мышления. Поэтому для сохранения и передачи духовных знаний у людей было сформировано левополушарное и правополушарное дуальное мышление. Мужское – ярко выраженное левополушарное (научное, рациональное) двигает прогресс и сознание, да в принципе вся цивилизация мужская или управляется рациональным разумом. Женское мышление в основном правополушарное, гуманитарное и является более гибким, интуитивным, универсальным. Синтез этих качеств, помноженных на веру, порождает духовиденье. Такое восприятие требует трудолюбия, творчества, полета мысли и умения видеть целостную картинку религиозной мозаики. Там где присутствует анализ, семантика и мысль там рождается духовное. Тут важен метод, способ или образ мышления. Согласно Оригену [42] и апостольскому повелению мы должны искать мудрость тайную, сокровенную (1 Кор. 2: 7). То, что происходило,  есть образ, символ, аллегория небесного. И описано ради нас, достигших последних веков с целью научить пить с камня духовного, камень же этот Христос (1 Кор. 10: 4). В другом месте тот же апостол говорит: «Боюсь чтобы умы ваши не повредились (от) простоты (веры) во Христе» (2 Кор. 11: 3) и призывает преобразовываться обновлением ума нашего (Рим. 12: 2). Как сказал Еклизиаст: «Есть время разбрасывать камни (мистические  учения) и время собирать» (Екл. 3: 5). История учит, что общественное мнение должно быть подготовлено к восприятию Духа Мудрости, для того чтобы он мог пустить корни и прорасти. Если семена упадут на неподготовленную почву, то она останется бесплодной (смотри Притчу о сеятеле Мат. 13; Марк. 4; Лук. 8). Для того чтобы старое знание дало ростки новому, каждый религиозный мыслитель должен показать учение мистерий с неведомой новой стороны. Еще Аристотель отмечал, что душа с душой общается мысленными образами. Образное мышление предполагает отрешенности, жертвенности, и умения быть вне времени и пространства. В древности физика, медицина, музыка и даже гадание преподавались в храмах, как мистерии в состоянии транса или в видоизмененном состоянии сознания. А гипократова клятва была ничем иным как обязательством мистика. Таинства не противоречат законам природы, просто они требуют всесторонне развитого, открытого, чувственного видоизмененного ума. И все мистерии должны разворачиваться внутри человека в его духовной сущности.

Сноски по тексту.

 

⁽¹⁾Ухо — это символ необычных (иррациональных) новостей.

⁽²⁾Очищение предполагает отход от эгоистичных корыстных мыслей, поступков, устремлений.

⁽³⁾ В священных текстах пирамид фараона V династии Уноса, говорится: «твои кости боги». А костный мозг это кроветворный орган.

⁽⁴⁾ Лодка, как символ церкви говорит о передачи знаний, а семь человек (перечисленных в оригинале и пропущенные в приведенном стихе) о полноте знания. Церкви часто стоят в форме креста (символа спасения), ладьи (символа передачи знаний) или круга (символа собирания).

⁽⁵⁾ Нагота указывает на неблаговидность поступков католической церкви, символизированных Петром.

.⁽⁶⁾ Научное мышление тоже имеет четыре уровня: 1 — накопление и обработка данных; 2 — анализ и систематизация; 3 — поиск и математическое описание; 4 — применение законов и прогнозирование предстоящих событий. 

Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Символы, каббала, ессеи. Преисподняя, ад, шеол. Бесы, демоны, антихрист. Адам, Люцифер, князь Росс. Волхвы, эзотерические построения, число Христа.

Аннотация:

не указана

Текст статьи:

Человек как существо потенциальное, созданное с целью собирать и накапливать духовный опыт поколений должен жить не только в материальном мире, но и видеть другие измерения, ведь каждая религия содержит в себе мистический момент и христианство не составляет исключение. Его учение о душе, о возрождении людей силой Духа, призыв к единению с Богом образуют почву, на которой произрастает христианская мистика [1]. Мистицизм – колыбель христианства, объединяющая веру и разум. Началом восхождения в Духе служит вера большинства, но есть и вера меньшинства – это вера мистическая.⁽¹⁾ Вера – это упрощенное интуитивное знание [2], но мистическое учение является более высокой духовной ступенью хранящей метафорическое понимание Писания. В нагорной проповеди Иисус Христос предупреждает не строить здание веры на сыпучих песках догматизма (Мат. 7: 24). В мистическом христианстве⁽²⁾ наука, религия и философия образуют Софию или духовную мудрость. Непонятая символика мистического мышления мертва в сознании людей, поэтому Святой Павел неслучайно намекал на существование тайного догмата: «И я не мог говорить с вами братия как с духовными, но как с плотскими как младенцами во Христе» (1 Кор. 3: 1). А Иисус Христос непосредственно указывает своим ученикам на такое таинство: «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16: 12). Восточное православие, храня эти эзотерические корни и традиции, никогда не проводило резкой границы между мистикой и богословием. Богословие и мистика не противопоставляются, а поддерживают и дополняют друг друга. Не существует христианской мистики без богословия, и нет богословия без христианской мистики. Но символика мистического мышления не раскрывается методом простого изучения или наблюдения, для этого необходимо участвовать всем своим существом в процессе постижения Духовной истины положив на алтарь жертвенности мирское сознание и мышление. И первой ступенью обучения служит умение читать метафоры сновидений. Боги разговаривают с людьми в видоизмененном состоянии сознания. Ответы на величайшие вопросы часто приходят во снах и видениях и об этом свидетельствуют апостолы (Деян. 11: 1-10). Наиболее мистичным из четырех евангелистов является Иоанн Богослов и мистика в данном случае рассматривается как вершина и совершенство [1]. Мистичность в православной интерпретации одновременно подразумевает таинство и духовность, а мистик это человек, интуитивно видящий в пелене времени метафорические образы духовного мира, которые он может и не понимать!

Первый епископ Афин Святой Дионисий Ареопагит получивший посвящение от апостола Павла (Деян. 17: 34) говорил, что к познанию божественных истин можно приблизиться с помощью соответствующих символов [3]. Иисус Христос на заре христианства для своих учеников был живым символом их собственной потенциальной божественности. Не спасение Христом распятым [4] как этому учат протестанты, а символическое обретение сознания Христа составляло корень эзотерического учения христианства [5]. И функция символов при этом сводилась к воздействию на нейронную структуру мозга, трансформируя и открывая доступ к тем пластам сознания, которые, как правило, закрыты обычному восприятию стимулируя интуитивно-духовное мышление, образно говоря это было обрезание сердца или ума (Втор. 30: 6). Сопоставляя данный грандиозный идеал эзотерического христианства с учением церкви, становится ясно, что христианство потеряло ключи эзотерического понимания Евангелия и его глубинного тайного смысла. Эзотеризм, как и мистицизм строится на троичности мироздания. Это выражается тремя дарами волхвов, тремя искушениями Христа, тремя отречениями Петра, тремя явлениями Христа (после воскрешения), а также тремя крестами голгофы и другими фактами, отчетливо видимыми в Писании особенно, такими как воплощение троицы (Быт. 18: 1-2) и иорданское Богоявление (Мат. 3: 16, 17). Известно, что в христианстве всегда существовала тайная церковь, которая уважая необходимость официальной церкви, сохраняла совершенно другое толкование догматов, чем даваемое народу [6]. Тамплиеры, розенкрейцеры и масоны все принадлежат к этой тайной гностической церкви. Их символы можно обнаружить на отдельных иконах, костелах и в Библии. Здравомыслящему человеку нет особой, надобности доказывать, что Фома «неверующий» трижды выделенный заглавной буквой (Иоанн 11: 16; 20: 24) апостолом Иоанном как «Близнец», своим астрологическим написанием знака Близнец ` недвусмысленно намекает на дуальную природу человечества и два столба масонства.

Для многих будет откровением узнать, что евреи толкуют Писание с помощью талмуда и каббалы. Каббала это теория и практика тайного знания. А само слово каббала означает умение черпать скрытую тайну – тайну Библии [6]. Каббала составляет тайный догмат иудейской веры [2]. Это древнее мистическое учение, устно передававшееся от учителя к ученику. Древность ее достигает времен Авраама, она возникла в связи с передачей Моисею на горе Синай скрижалей Завета. Каббала институировала мистическую интерпретацию Библии и развитие еврейского каббализма было завершено лишь в VI–VII веке нашей эры, а первые тексты на латинском языке появились в 1552 году в Париже. Из каббалы развилось учение оккультистов, эзотериков и гностиков. Она содержит свою философию, алгебру, геометрию и аналитическую тригонометрию, поэтому ее еще называют мистической философией евреев. Это учение о Боге, вселенной и душе где разумение веры соединяется с изучением тайных наук. Каббала, как часть нашего культурного наследия, включает в себя элементы персидско-македонской, египетской и ведической культурной традиции. Она хранит ключи эзотерического толкования Писания [6], наверно поэтому Иисус Назарей и был посвященным ессеем. Ессеями называли врачей терапевтов изучающих тайные свойства растений, минералов и невидимых духовных сущностей, описываемых талмудом [7] и кабболой. Братство ессеев имело три ступени посвящения и прообразом тайной вечери апостолов является трапеза из внутреннего культа этого братства [7] как и обряд крещения…

Пятикнижие Моисея в первом веке до рождества христова не было доступно пониманию большинства левитов (священнослужителей) из-за утраты элементов устного посвящения. Эта эпоха породила два враждующих лагеря. За буквальное восприятие текста стояло большинство евреев и секта саддукеев. Противостояли им фарисеи признающие Дух, воскресение и ангелов (Деян. 23: 8), доходя в своих попытках аллегорического толкования до произвольных фантазий. Среди этих течений  хранили веру ессеи – истинные знатоки Писания. Когда Дмитрий из Фалер добывал перевод Библии на греческий алфавит, то он обратился к ессеям, которые передали буквальный смысл Писания и не открыли завесы эзотеризма [8]. Почему Иисус Христос и предупреждал против закваски садукейской и фарисейской, называя их лицемерами и слепцами, а апостолов солью как истинных знатоков Писания [9].

Теософы, критикуя церковные предрассудки, о православии не говорят ничего плохого, так как только оно сохранило эзотерические корни, и традиции хотя это является книгой за семью печатями [5] (Отк. 5: 1). Неслучайно православие имеет семь таинств. Не принимающий мистического православия невольно отрицает и  пророков (в том числе и Моисея), потому что все они мистики [9 стр. 780 прим.]. А отрицающий эзотеризм уподобляется ослу, везущему Христа в Иерусалим. На эзотерическом плане имя (Бога) Иегова читается как «Бытие которое было, есть и будет» [7 стр. 150] как и название первой книги Моисея, а имя Иисуса Иегошуа [10] означает не только Бога Спасителя, но и Сына Бытия [9].

В качестве развития трансцендентного мышления следует сказать о  четырех уровнях восприятия информации. Существует буквальное, дословное, смысловое и тайное толкование письмен и таинств. Многие слышали выражение «Покайтесь, ибо грядет апокалипсис». Смысл этой фразы становится понятным на филологическом уровне. Греческое слово «покайтесь» означает, перемените мнение, а слово апокалипсис – это открытие. Употребление слова апокалипсис связано с желанием подчеркнуть видимость второго телесного пришествия Христа. В связи с ожиданием этого пришествия употребляются три греческих слова: апокалипсис (открытие), епифание (проявление)  [1]  и  паросия – буквально личное присутствие.

Неслучайно синоптические Евангелия написаны на языке языческо-греческой и иудейской символогии. Евангелие от Иоанна чисто гностическое (скрытое знание) а Откровение написано на языке египетско-халдейских мистерий [11]. Символы сохраняют весь эзотеризм Писаний, поврежденных многочисленными редакциями и переводчиками [7]. Буквы еврейского алфавита переплетены с метрологией Ветхого Завета и обладают способностью выражать числа, геометрические фигуры, начертания и символы, скрытый смысл которых объясняется притчами [13] или их отрывками. Символы строятся на основе метафор (сравнений). Существуют два типа метафор: первый строит аллегории или иносказания где скрываемый предмет отчетливо выявляется, второй допускает разные понимания, соединяет несколько значений, строит символы и рассчитан на небуквальное восприятие заставляет работать мысль, и требует духовного усилия [14]. В качестве примера можно привести слово «сосуд», которое символизирует человека как носителя Духа в Новом Завете (Деян. 9: 15) и израильский народ как исполнителя воли Бога (Иер. 27: 16) в Ветхом Завете. Думаю достойно внимания еще одно аллегорическое иносказание. По-моему сосуды неба это Сыны Божие (Иов. 38: 7), народы Неба (или инопланетяне) в библейском Писании (Иов. 38: 37).

Третье тысячелетие беспокойных Духом людей волнует книга Нового Завета «Откровение Святого Иоанна». Многие пытались расшифровать символизм видений Иоанна, опираясь на западный менталитет и богословие, опуская восточный мистицизм, эзотерические учения и доктрины. А свет приходит с востока, на востоке каждый день встает Солнце и лучом надежды озаряет нашу жизнь. И с востока вернется наш спаситель открыватель путей толкователь Писания. Иисус Христос говорил: «Ибо, как молния исходит от востока и бывает, видна до запада так будет пришествие сына человеческого…грядущего на облаках» (Мат. 24: 27-30). В Писании молния символом озарения [9 стр. 146 прим], а облака это мистерии. Выражение «Святая Русь», тоже появилось в результате ожидания новой эпохи и таинства прихода утешителя (Иоан. 14: 26) или сретения в Духе и воздухе (1 Фес. 4: 17).И православный протоиерей Александр Мень говорил, что следует ожидать пришествие Сына Человеческого (или озарение его учением Христа). Ведь не зря мужской образ означает познаваемую тайну человеческим разумом.⁽³⁾

В свете сказанного после анализа догматического учения взять ключи, открывающие тайны Бытия думающему человеку не составит большого труда, потому что евреи сделали их из Сатаны и Дьявола или числа 666 [13 стр. 54]. Наше представление о том, что Дьявол правит в аду – не библейского происхождения, оно  исходит от Мильтона [9 стр. 1495 прим.], культурных традиций (Данте, Роден, Микеланджело) и не правильного понимания, как и «сошествие Христа в ад» которое не было описано ни одним Евангелием [19]. В Ветхом и Новом Завете нет ни одного места, где Сатана или Дьявол описываются как монстры или личности, о них говориться в переносном духовном смысле. На самом деле слова Дьявол и Сатана были внесены в Библию из арамейского, еврейского и греческого языка без смыслового перевода. Их точное значение в первоисточнике воспринимается просто: Диабол – это искуситель, обманщик, а Сатанас⁽⁵⁾ – противник или враг. Истинный смысл этих слов понимали гностики. Да и слова «ад» и «преисподняя» являются синонимами и их нельзя понимать буквально! [9 стр. 1208 прим.] (Иоан. 2: 1-3). Существует три слова выражающие смысл ада и преисподней. Греческое слово Гадес – невидимый мир [9], еврейское слово Шеол – не исследуемое место [19] и еврейское Геена – огненная бездна. Шеол и Гадес это место пребывания души, которое может быть астральным измерением (море, которое отдаст мертвых Откр.20: 13). А Геена – свалка Иерусалима, где израильтяне раньше приносили в жертву Молоху своих детей, сжигая их на огне [20]. Позже царь Иосия запретил этот обычай как идолопоклонство (4 Цар. 23: 10). Выражение, что души неправедных людей будут гореть в озере огненном и серном (Отк. 21: 8) имеет иносказательное метафорическое значение. Не лучшим образом поняты аллегории и символы, обозначающие антихриста, бесов, демонов и Люцифера.

Антихрист это антипод Христа [19]или человек греха, лжи и лицемерия, услужник тьмы и невежества. Бесы и демоны это многочисленные природные духи (Мат. 7: 22 прим).⁽⁵⁾ А понять притчу о лучезарном Люцифере без знания космологической концепции розенкрейцеров и восточных учений о перевоплощении вообще невозможно! Так Люцифер, севший в сонме Богов на краю севера (Исаия 14: 12–16) метафорически был извержен в ад или в нашем понимании материю и землю.

В эзотерических учениях стадии развития земли и человека разделены на периоды и эпохи: полярную, гиперборическую, лемурийскую, атлантическую и арийскую. Человек северной (полярной) эпохи был эфирным и газообразным, как и земля, которая не успела затвердеть. В Библии человек назван Адамом и сказано, что он был сделан из земли [21 стр. 116]. Слово Адам является составным и слагается из двух основ: «Ад» это земля в учении оккультистов (или взятый из земли) и «ам» – вода основа земли [13 стр. 102]. По некоторым эзотерическим источникам слово Адам слагается из заглавных букв названий сторон света на латинском алфавите Anatole (восток), Dysis (запад), Arctos (север), Mesembria (юг) ® ADAM или взятый от концов земли как и сказано у Исаи (Ис. 41: 9). Древние египтяне  верили, что человек и земля сотворены из первичной туманности и пара и это согласуется с Библией (Быт. 2: 5-7). Тайное значение слова Адамáх на иврите переводится как «красный» и символизирует древнюю лемурийскую расу [41]. Думаю, сказанное позволяет сделать вывод, что религиозное исследование и анализ требуют внимания, аккуратности и интеллектуального знания. Интуиция и умение синтезировать четыре типа мышления (научное, религиозное, гуманитарное и философское) как правило, приводят к Софии и Мудрости. И когда у вас доминирует любовь к мудрости, она очищает ваше сознание, возвышая над обыденностью, суетой, догматизмом и заблуждениями. Состояние отрешенности и транса пробуждает в человеке искру божью и дает возможность видеть внутренним духовным зрением. Это видоизмененное состояние сознания позволяет отделить зерна от плевел и собрать духовный урожай (Мат. 13: 24). А если для вас нет авторитета выше Библии, то не думайте, что в ней в развернутом виде содержится сокровенное эзотерическое знание о сотворении земли, человека и вселенной. Книга эта запечатана, только когда проанализированная информация из разных догматических источников будет собрана Вами в рациональную систему, Бог скажет: «Возьмите эти слова и отдайте их ученым». Поэтому познание невидимого мира доступно не каждому, и оно чем-то напоминает изучение химических процессов [4 стр. 39] лимфатической системы. Тоже восприятие органической материи, управляемой психизированным атомом водорода (проводящим эфирные вибрации Духа), позволяет думающим людям найти ответы на многие вопросы Библии [18 стр. 48, 157].

Закономерно возникает вопрос, почему Библия написана на языке сокровенных эзотерических учений? Ответ достаточно прост, есть учения, которые описывают тайны строения земли, человека и природы, объясняют скрытые законы и бросают свет на процессы, знание которых дает власть. Оно позволяет людям подняться на уровень творца. Это знание можно использовать в управлении природными процессами и генной инженерии и об этом достаточно красноречиво говорится в Библии и мифах древней Греции. Сакральное знание подобно лезвию бритвы, быстро переходит в уверенность в себе, страсть во все вмешиваться и командовать. А использование его в корыстных целях людьми, интеллектуальное развитие которых опережает развитие чувства совести, любви и Духа, может стать угрозой для всего общества и привести к трагедии. Недаром мифы многих народов мира говорят о падении «богов» или жрецов Атлантиды, от которых мир перенял искусства, ремесла, философию, науку, религию и войны. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные люди исчезли, унеся с собой священные секретные доктрины. Это они построили пирамиды в Египте, Мексике и центральной Америке [12]. Все сказанное является не только теорией, но и фактом, такие знания были распространены на затонувшем континенте Атлантида, на что есть намеки в VI главе книги Бытия [5]. Возродят его согласно пророчеству Нострадамуса северные государства. Они осуществят божественную волю, победит религия моря (Атлантов), Сатана будет «связан» и Марс станет счастливо править [23 стр. 229, 234]. В связи с этим надо сказать, что христианство управляется Марсом – символом крови, кармы и науки. А властелины севера в Писании символизированы именами Рош, Мешех и Фувал, которые иудейские мистики отождествляют с народами России (князь Рош или Росс), Скифии и Кавказа (Иез. 38: 1)

Неслучайно Библия полна намеков на символизм двенадцати знаков Зодиака. В древности три звезды пояса созвездия Ориона называли тремя волхвами [40], а созвездие Большой Медведицы  ковчегом, а иногда и гробом Лазаря (символом посвящения). Развивая тему символизма, стоит упомянуть о звезде Вифлеема. Чтобы понять рассказ о посещении волхвами Вифлеема мы должны помнить, что они пришли с востока, возможно с Персии или Вавилона. Восточные страны в те времена были истинными знатоками звездного неба и астрологии, вот почему множество звездных тел и названы именами арабских богов. По преданию мудрецы и волхвы увидели редкое сочетание планет в созвездии Рыб или соединение Сатурна, Юпитера и Марса. Эти три планеты составили необычное в кавычках «звездное» явление, которое в Библии, названо странствующей звездой (Мат. 2: 1-9). В эзотерической астрологии созвездие Рыб управляет бытием Иудеи [2] и называется созвездием мессии  [13 стр. 440]. Многие не знают, что первым символом христианства был не только агнец, но и рыба. Иисус часто назывался рыбаком, как и апостолы, Андрей и Петр из которых он сделал «ловцов человеческих» (Мат. 4: 19). Слово рыба это сокращение или анаграмма начальных букв пяти греческих слов: Ihsouz Xriotoz qeou Yioz Swthr (Иисус Христос Сын Бога Спаситель) заглавные буквы, которых образуют слово рыба⁽⁶⁾ на греческом алфавите IXqYS [12].

Если Марс символизирует христианство, то Сатурн на эзотерическом плане это символом смерти [16], времени и посвящения или астрологическая персонификация Сатаны [25]. Юпитер является древним символом целеустремленности, служения и победы силы Духа [10, 16]. Вот такая не расходящаяся с Библией астрологическая интерпретация соединения Сатурна, Юпитера и Марса в созвездии Рыб. Тем, кто не доверяет астрологии, я приведу в пример вычисление ее старшей сестры астрономии. Первым эти расчеты выполнил великий Кеплер в 1604 году и с тех пор они неоднократно проверялись [2] расходясь с библейской хронологией не более чем в семь лет. В 747 году по римскому летоисчислению (или семь лет до рождества Христова) планеты Сатурн и Юпитер действительно составили соединение в созвездии Рыб, а весной 748 года пока они были вблизи, к ним примкнула и планета Марс. Иисуса как Христа Спасителя волхвы распознали по линиям звезды на ладони руки (тогда же им было указано помнить и времени преобразующего Духа звезды на лбу воина мистических знаний). В оккультной философии рука является метафорическим образом божьей истины, а звезда символом преобразующего Духа этой истины. В восточном учении пятиконечная звезда является не только символом человека, но и инструментом преодоления кармы. Интегрируя материю с Духом, она трансформирует троичное строение человека [26 стр. 109-123] в новую информационную систему. Звезда как символ тернового венца Спасителя, розы Гермеса и розенкрейцеров указывает на науку. Количество лепестков розы (или звезды) равно 108. Число 108 это константа солнечной системы (свет за час проходит расстояние 300 000км/сек×1000м×3600сек = 108×10¹⁰ м/час). А цветы и связанная с ними цифровая символика хранят ключи к пониманию религиозных мистерий и являются важнейшим фактором в эзотерических учениях. Небесной розой именуют Богородицу. В иконографии пять красных роз символизируют пять ран Христа, пять условий трансформации сознания в плазмоидное состояние (см. Интернет академия йоги). Высказывается мнение что роза и связанное с ней розенкрейцерство являются оккультным проявлением протестантизма и одно из его предназначений это реформация церкви и человеческого сознания.

            Многие религии сознательно и последовательно используют множество символов способных исчерпывающе выражать высшие идеи и мысли. Специфика понятия «символ» состоит в том, что он охватывает компоненты религиозно-поэтической речи и знаки логико-математических так называемых эзотерических построений ведь в основе каждого алфавита лежат числовые коды [39]. Что позволяет конструировать многомерные тексты, обладающие различными уровнями восприятия как образно-метафорическим так гуманитарным научным и философским. По этой причине религиозные тексты при видимой своей простоте поддаются рациональному научному толкованию и числовой математической обработке. При этом Библия является не рифмованной арифметикой, а герметическим философским сочинением синтезирующим науку религию и искусство человеческого духовно-метафорического мышления! Даже простое размышление над символами требует от нас духовного усилия устремления и настраивает на интуитивное мышление. Да и все употребляемые нами слова это ничто иное как, земные символы, а человеческий язык уже сам по себе метафора [34]! В качестве примера можно привести слово «Коса», которое несет три смысловые нагрузки. Это волосы на голове человека, инструмент для покоса травы и узкий участок суши, впадающий в море. Поэтому слово Сатана на еврейском алфавите означает преграду и препятствие [10 стр. 179 прим] (Мар. 8: 33), а слово Дьявол [4 стр. 52] является синонимом искушения испытания и употребляется как смысловой символ, потому что искушение Христа было в Духе и видении (Мат. 4: 1-3). Человек боится того чего не может понять. Думаю, следует сказать, что до четвертого века у Дьявола не было даже рогов. И только позже ему добавили рога Пана, трезубец Нептуна, раздвоенный хвост Сета и копыта быка (существа безграничной силы, рогатого Бога, возможно Аписа). Рога в религиозном символизме это эмблема божественной силы избранности и посвящения. Их присутствие можно найти у Амона, Бахуса, Пана, Моисея, Изиды, Дианы и семь рогов у Христа в Откровении Иоанна (Отк. 5: 6). Культура человеческого общества достаточно тесно переплетена с употреблением всевозможных символов знаков смысловых предметов и терминов. Как символичен «язык» программистов электронщиков метеорологов связистов математиков и химиков точно так символичен язык ритуальные действия атрибуты духовных лиц магов мистиков и гностиков. Невидимая вселенная имеет свой материальный аналог [12 стр. 361]. Дух и материя обладают одинаковыми начертаниями [16]. Библия, храня эту тайну, излагает ее универсальным языком символов и природной аналогии. Падший ангел и его десять князей на материальном плане олицетворяют вредные силы природы, являясь образными метафорами⁽⁷⁾духовного мира, поэтому их не следует понимать буквально и фигурально!! Нет ничего страшного магического или мистического в названиях морфий синильная кислота [27 стр. 8] и других специальных технических терминах и определениях. В Ведах и Пуранах тоже есть названия химические это трое перворожденные или водород, кислород и азот [13 стр. 401].

Сказав о мистицизме (единении с Богом) следует упомянуть и о гностиках, учение которых не было понято всеми апостолами. Только трое из них Иоанн написавший Апокалипсис, брат его Иаков (Мар. 3: 17) и Павел были гностиками, что отчетливо видно из слов Павла говорящих о том «чтобы мы нашли Христа путем познания или по-гречески гносиса» (Еф. 1: 17). Гносис (как скрытое знание) находился в сильном противоречии с Ветхозаветной Библией и подвергался большому гонению и преследованию [28 стр. 98].  Это необычное религиозное откровение видение мистика, а громовое могущество силы знания, ясность мысли и ослепляющее как молния озарение (Деян. 9: 3-8). Как говорил Клемент Александрийский то, что сходит с небес, чтобы стать достоянием немногих есть гносис. Раввины считали это знание слишком могущественным для того чтобы приобщать к нему массы в эпоху тьмы невежества и войн. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, но это была политическая хитрость. Да и отцы церкви придерживались того же мнения и особенно насчет цифровой символики, потому что в любых знаковых системах закодирована глубокая метафизическая реальность бытия [34]. В учении гностиков есть число 318, оно является символом Христа [13 стр. 27 прим.]. Его можно найти в Ветхом Завете как знаменитое число 318^и испытанных обрезанных слуг Авраама (Быт. 14: 14), который вызволил Лота из плена и стал прообразом Спасителя. В Новом Завете число Христа скрыто в 153 рыбах (Иоанн 21: 6-11) выловленных по правую сторону лодки или читаемое справа налево, минус 33 года Христа, ставшего Спасителем или Рыбой (ICqUS) в этот срок (351–33=318).⁽⁸⁾

Религия является формой общественного сознания, которая обусловлена верой в сверхъестественную силу личность законы творения, где верующие являются носителями религиозной морали, а священники хранителями этого метафорического знания. Если древние цивилизации использовали четыре типа мышления (конкретное, практическое, образное и мифологическое) двое из которых сливаются, то Библия как минимум 30% информации хранит в образах метафорических выражениях, описаниях снов, деяниях апостолов, пророков и их видениях. Отсюда следует, что Библия (как герметическое философское сочинение) разрешает применять метод аналогии интуитивного восприятия и ассоциативно-образного мышления. Что позволяет сузить поле поиска, выбрать вектор зрения, провести анализ и найти скрытое знание религиозного наследия. И если Вы способны смещать точку сборки информации и принять предложенный метод комплексного мышления, то Вам гарантированы чрезвычайно интересные творческие открытия и духовное озарение. А также с помощью физического знания понять метафизические выражения Писания и объяснить метафоры, используя символы, акроматические шифрограммы и образы подсознания. Еще в 1997 году в Москве на III международной конференции «Особые состояния сознания, экспериментальные и теоретические исследования в парапсихологии» доктор технических наук П. И. Уляков сделал доклад на тему «Биополяроны в энергоинформационном пространстве». Где он предоставил результаты исследования мироздания как интеграцию информационно-духовного и материального миров. В нем приводится описание дуалистической вселенной содержащее комплексный потенциал, реальная часть которого соответствует гравитационному полю (материи) а мнимая информационно-духовному полю.

Для дальнейшего понимания темы существует необходимость самостоятельного изучения статьи о физике исследователе Б. В. Болотове. Который строит таблицу Менделеева, опираясь не на атомный вес, а ядерный заряд элемента. Болотов задумался, почему в нашем мире существуют химические реакции с энергиями нескольких электрон-вольт и ядерные с миллионами электрон-вольт, а куда делись сотни и тысячи электрон-вольт. И пришел к выводу что в настоящее время мы их просто не наблюдаем. (см. Журнал «Техника молодежи» №8. 1991г. Золото – зола свинца).

 

           

 

 

  Сноски по тексту.

 

⁽¹⁾ Только в православии существует праздник Веры, Надежды, Любви, которые символизируют уровни развития человеческой личности: интуитивный, ментальный и духовный.

⁽²⁾ К разновидности мистического христианства можно отнести и исихазм, аскетическое течение, путь личного  отречения и опыта. Это обожение и поиск Бога внутри себя (уже не я живу, но живет во мне Христос). К представителям, которого можно отнести Серафима Саровского, Василия Блаженного, Сергия Радонежского и Франциска Азиского. 

⁽³⁾ Второе пришествие Христа  следует понимать, как мистическое открытие и духовное озарение (Деян. 9: 3).

⁽⁴⁾Сатана это синоним, символ слова преграда (Мар. 8: 33).

⁽⁵⁾Согласно Талмуду, демон это беспокойный дух, женского рода из иного измерения [41].

⁽⁶⁾Астрологический знак рыб i  символизирует эзотерическое христианство, а эзотеризм, говорит языком притч и аллегорий [40] на котором написаны все четыре Евангелия.

⁽⁷⁾ Существует два способа передачи информации: словесный и образный. При словесном способе человек получает информацию словами. При образном восприятии мышление характеризуется большим объемом поступающей информации. Образное мышление имеет свои абстракции и это пугает. Попробуйте через призму сновидений  взглянуть на войны, моры, землетрясения Откровения Иоанна и открыть их значение.

⁽⁸⁾На первом вселенском соборе в Никее, утвердившем постулаты веры, присутствовало 318 священников. О числе Христа 318 говорит и наш современник стигматик Джорджио Бонджованни (Италия).

Автор(ы) статьи: Краснов О.И. Военный инженер (в отставке), г. Мариуполь, Украина
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

Аналогия, синтез, синкретизм, сотворение Земли

Аннотация:

Цель данной работы открыть значение гностического знания в изучении земли и человека.

Текст статьи:

Нынешний кризис эволюционного развития связан с тем, что человечество не умеет достаточно эффективно соединять общее и частное, научное и религиозное, материальное и духовное. Наше мышление похоже на своеобразный круг, а планеты движутся по эллипсам и истина тоже, как правило, похожа на эллипс или распята между двумя фокусами и противоположностями. Наверное, поэтому каждый тип человеческого мышления имеет свою аналогию или тень. У гуманитариев это символические картины и метафорические произведения  (Пушкин, Булгаков, Вангог). В религии тенью рационального рассуждения являются таинства, мистерии и поиски путей озарения. Для науки характерен оккультизм, метафизические аксиомы, утверждения, а у философии – это эзотерические алгоритмы, схемы, построения. Опираясь на аналогии рационального мышления (мистицизм, оккультизм, символизм, эзотеризм) мы приходим к измененному состоянию сознания. Когда вокруг рационального знания синтезируются притчи, аллегории, метафоры и образы измененного состояния сознания то формируется мышление со смещенной точкой сборки информации. Осознанное разно-фокусное восприятие информации позволяет получить логический ответ на религиозные загадки, переосмыслить библейское учение и за символом числа Христа (3-1-8) увидеть одну из метафизических величин творения. Обращаю Ваше внимание, что в духовной сфере используются синкретическое мышление способное соединять разнородные элементы в одну систему. Если вспомнить притчу, в которой Иисус Христос говорит о Новой Земле, Новой Жизни (Отк. 21) и что простая вода является основным компонентом органической жизни, мы приходим к выводу, что число Христа (318) можно интерпретировать и понимать как интегральное комплексное соединение лития, водорода и кислорода. Реальная часть, которого соответствует воде (H₂O), а мнимая часть указывает на элементы, получаемые путем синтеза из литиевой воды (Li₂O). Метафизически число Христа (3-1-8) это синоним, символ или номер Лития³, Водорода¹ и Кислорода⁸ в таблице Менделеева Li³ – H¹ – O⁸, что позволяет строить периодическую систему Менделеева, Новую Землю и Новую Жизнь.⁽¹⁾ Согласно доктору философии венского университета Фритьофу Капра, всю химию уже можно понять на основе законов атомной физики [35]. А доктор технических наук, профессор, специалист по информатике В. Д. Плыкин рассматривает построение вселенной на двух информационных основах. Беря за основу биологической жизни во вселенной воду, а внутри звездных и планетарных процессов литиевую воду [36]. Во время формирования планеты в термоядерной реакции из «литиевой воды»⁽²⁾ синтезируется кремний, камень или литосфера земли. Чудеса веры не противоречат законам природы, просто они плохо вписываются в рамки сегоднящих знаний. Сказано в Писании:

отделил литиевую воду или литосферу    земли от обычной воды(2 Пет. 3: 5) 3:5).

   И создал Бог твердь и отделил воду, которая  под

   твердью от воды, которая над твердью (Быт. 1: 7).

            В наше время попытки рационального толкования Писания плохо получаются только потому, что научная интеллигенция не учитывает образно-мифологическое мышление древних цивилизаций. Мы должны понимать, что авторам священных писаний было свойственно мифологическое мышление. Создатели этих книг выражали свои мысли как минимум в двух измерениях (образном и абстрактно-символическом), и без образного мышления духовное восприятие Писания просто нереально. Существует колоссальная разница между тем, как мы смотрим и как это можно видеть иррационально развитым, научно подготовленным умом. Метафизика это упрощенное изложение знания, где религиозная мистика всего лишь способ передачи знания путем наития, интуиции и иносказания. Человек живет одновременно в двух мирах – видимом и энергоинформационном невидимом. В мире высоких информационных технологий нечистота, ошибка или неправильное восприятие данных приводят к искажению, сбою и нарушению «битов» информации. Кроме того библейские сказания нами часто неправильно интерпретируются и воспринимаются. Мы не учитываем, что иные миры (и измерения) содержат другие характеристики, структуру, константы, физику и трансцендентное мышление. Духовный план, выражая высшие идеи и мысли, требует как минимум четырехмерного образного мышления. Особо не следует доказывать, что под почитанием божеств в язычестве было сокрыто почитание законов природы. Еще с дохристианских времен языческие мистерии питали воображение людей. В христианскую эпоху библейская нравственность, идеи и этика проникали в систему мер, весов, судебных и общественных отношений. Примерить метафизическое знание языческих мистерий с христианским учением пытался основоположник христианства Святой Ирений. Согласно его мировоззрению, рассматривающему Бога как вселенский разум логично и нам привести другие значения числа Христа (прил. 2). В герметической философии, число Христа можно рассматривать в системе восьми триграмм книги перемен, и как мезонный октет сильных взаимодействий [35, 37 стр. 294], это и константа разности расстояния до Луны и ее гравитационного взаимодействия равная 318 тыс. км. [38]. Данное число указывает и на количество дней «светлой луны» в году. При продолжительности лунного года 354 дня луна видна 318 дней, да и масса пятой планеты солнечной системы Юпитера в 318 раз больше массы Земли [39]. Число Бога всего лишь синоним (символ) Матери природы! В изложении одной из масонских легенд, даже Люцифер был одним из создателей человека, а потом возгордился и стал Сатаной и Дьяволом. Согласно Писанию, он был сотворен как один из херувимов (Иез. 1: 5 прим Иез. 28: 12-14 прим.) и поставлен над всем творением. Падение Люцифера произошло по причине его «гордыни» (Ис. 14: 12-14). Низвергнутый с небес (Лук. 10: 18) на землю, он попадает в воздух (Еф. 2: 2). Люцифер (он же змий древний) (Отк. 20: 2) соблазняет Еву, и смерть входит в мир (Рим. 5: 12). В Новом Завете Сатана, Дьявол — князь мировой системы (Иоанн 14: 30) владеющий державой смерти (Евр. 2: 14) выступает в качестве «господствующего в воздухе князя» (Еф. 2: 2). Поэтому мы должны его искать в атмосфере земли, тем более что «Тайная доктрина» Елены Блаватской нас упорно посылает к тому, что на земле называется Азотом, а Библия добавляет, что число Сатаны, Дьявола, зверя — человеческое.

                                      Здесь мудрость, кто имеет ум, тот сочти число зверя,

   Ибо это число человеческое, число его 666  (Отк. 13: 18).

 

Мышление это умение решать неординарные нестандартные задачи и первым делом мы ответим на вопрос, что означает выражение «князь воздуха»? Царем воздуха можно назвать кислород он главный в составе атмосферы Земли, его 21% и без него невозможно поддержание жизнедеятельности белковых организмов, а на роль князя со всем основанием претендует азот, его 78% и трудно найти другое толкование князя воздуха с остатком 1% атмосферы!!! Исходя из многочисленности азота, мы приходим к заключению и о множестве его образований. И одно из них это аммиак (NH₃).⁽³⁾ Но самое интересное, что мы тоже состоим из азотных оснований белка (NH₂) аденина, гуанина, тимина и цитозина, комбинация которых образует генный код. А так как реакции в клетках нашего организма строятся на ионных процессах, то большое значение имеет энергия ионизации химического элемента или его соединения. Потенциал ионизации азота нуклеотида белка (учитывая сродство с электроном фосфора) составляет 666 электрон-вольт, это и есть число человеческое [30 стр. 77, 78]. Число зверя 666 это эзотерический символ материальной природы тварного мира (прил. 3), где уместно вспомнить о 666 талантов золотых получаемых Соломоном каждый год (3 Цар. 10: 14).

Теософы утверждают, что ментальный план как место пребывания души и Бога (христианский рай) общается с нашим миром передавая целую мысль информацию в виде красочного метафорического образа, символа, звука. Теософское положение относительно нахождения ментала или сознания в раю не ново. Об этом пишет апостол Павел во втором послании Коринфянам: «Я знаю человека во Христе, который был восхищен назад тому 14 лет до третьего неба⁽⁴⁾ в теле или вне тела не знаю, Бог знает. И знаю, что человек этот был восхищен в рай и слышал там неизреченные слова, которые нельзя пересказать словами» (2 Кор. 12: 2-4). Образы, видения и универсальный язык метрологии это мыслиформы духовного мира и их надо учиться видеть и понимать не плотским, а духовно обрезанным умом. Душа с душою общается с помощью образных построений. Поэтому можно смело утверждать, что образное мышление образует мост между прошлым и будущим, соединяя эпохи, времена и поколения. И уже не является секретом, что корни многих космогоний произрастают с глубокой древности. Отголоски их можно найти в обозначениях точками, узлами в игральных костях, домино и картах. Сакральное знание и кругозор формируют другое восприятие и мышление. Признавая сотворение земли и человека, все оккультные и восточные учения отрицают его грехопадение или соблазнение Евы. Посвященные люди знают, что змий искусивший Еву означает материю (Мат. 10: 16) [13 стр. 44] и мудрость. Образно говоря, Ева не была соблазнена. Она из эфирной стала материальной это символизировано змием «искусителем» или люцифером (Отк. 20: 2) [2 стр. 4 II ч.], а яблоко как дуальный символ (жизнь – смерть) (1 Кор. 15: 36) [9 стр. 129 прим] говорит о преодолении смерти на древе вселенной! Вот такое символическое толкование искушения Евы. В первом веке нашей эры имя люциферус (светоносец) носили даже священники (см. «Наука и Религия» №10. 1996 г.). Поэтому каждое поколение должно не только сохранять черты старой формы, обряда или заветной сказки, но и мудро развивать ее. Смело удаляя все, что потеряло актуальность, ценность и не было востребовано.

 

                                        Стань скорей мудрее, сколько можно спать.

                                            Наступило время стих расшифровать.

                                            Кто из вас откроет книгу Бытия.

                                            То, что в глубине столетий шифровали

                                            Светлые умы. Ключ от этой тайны в Библии лежит,

                                            Два значения зверя в сказке о Левит [29].

Образы духовного мира на ментальном плане, обладают реализационной способностью и подобны чертежам конструктора для тех, кто умеет их читать. И многие теории древних гностиков в научном отношении подтверждаются современными исследованиями. Поэтому имея указание на ключ к книге Бытия [29 стр. 48] или два значения зверя, мы можем эту аллегорию перевести в рациональное значение.

                                 

                           Зверь их земли…

 

        И увидел я другого зверя, выходящего из земли

        Он имел два рога, подобные агнчим …(Отк. 13: 11).

Агнец означает спасителя, а в христианстве он еще и символ Христа [12 стр. 320]. Два рога символизируют силу этого метафорического выражения (88 Псл. 18, 25; 131 Псл. 17). Если число Христа 318 мы интерпретировали как синоним (символ) химических элементов Li – H – O, то рога представляют валентность этого соединения. Зверь из земли с двумя рогами (Отк. 13: 11) подобно агнчим, указывает на двухвалентные азотные удобрения амидной формы. Думаю, что с аллегорией можно довольно легко разобраться. Но образное восприятие информации в духовной сфере не простое в осмыслении. Оно требует большого кругозора, развитой интуиции, интеллекта и знаний. И реализуется по довольно сложной схеме (образ → несколько значений → творческая работа → озарение). Этот алгоритм развивает ассоциативно-образное мышление и подсознание, а впрочем, смотрите сами.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                           Зверь из воды (моря)…

 

 И увидел я, выходящего из моря зверя с семью голова и десятью рогами…

                         И одна из голов его как бы смертельно была ранена…(Отк. 13: 1-3)

Зверь из воды в этом стихе, это сложное четырех молекулярное соединение порфина (способное образовать десять валентных связей). Он основа сока растений, крови животных, рыб и человека. В нем с ионами железа, магния или меди соединяются четыре атома азота. Слово семь, как ассоциация, указывает на азот (седьмой номер в таблице Менделеева). А слово зверь, как метафора, говорит о том, что азот неоднозначное образование и его соединения не всегда безопасны. Излучение плазмы азота дезориентирует и дезорганизует работу нейронной системы человека.⁽⁵⁾ В сильных электрических разрядах из оксида азота (NO) образуется очень ядовитый бурый газ (NO₂). Другое соединение азота аммиак NH₃ (до 80% растворяясь в водной среде) в пищеварительном тракте взаимодействует с углекислотой продуктов брожения, в результате чего образуется дициан, хлорноватистая кислота, которые системно отравляют и уменьшают жизнедеятельность человеческого организма. Вот почему в Библии дается указание уничтожить квашенное. В гемме (гемоглобин) азот, проявляя переменную валентность (одна голова как бы ранена), благодаря чему и переносит кислород в крови [31 стр. 433] (прил. 2).

Религиозные каноны, мистерии и связанная с ними символика образуют особую форму ассоциативно-образного понимания и мышления. Соединяя иррациональное с рациональным, эта форма знания находиться между сознанием и подсознанием и не возникает на пустом месте, за ней стоят суровые реалии и кроме психического восприятия она содержит рациональное зерно и ключи толкования. Метафорическое выражение о том, что Люцифер был одним из создателей человека, а потом возгордился и стал Сатаной и Дьяволом следует понимать как аллегорию превращения азотного основания белка в аммиак (NH₂ + H = NH₃). Информацию об аммиаке хранит и церковный канон о десятине. Три атома водорода H₃ и один атом N азота, образующие аммиак, обладают условным атомным весом в 10 единиц, поэтому и рекомендуется отдавать десятину. Особо не следует доказать, что жизнь и душа человека находятся в крови. А кроветворный орган это костный мозг и он как-то связан с аммиаком, который вызывает сбой его работы. Рожденные в земной атмосфере иносказательно отмечены «печатью» азотных соединений. Все мы состоим из аминокислот, и без азота нет урожайности  полей, деревьев и злаков или возможности покупать и продавать. Работоспособность человеческого организма (умственная и физическая) тоже зависит от процентного содержания азота во вдыхаемой смеси. У водолазов при замене азотно-кислородной дыхательной смеси на гелиево-кислородное соединение происходит увеличение работоспособности в три раза. Поэтому в Писании говориться:

работоспособность

                                    Он сделает то, что всем малым и  великим,  богатым  и

урожайность

                                            Нищим, свободным и рабам – положено будет начертание на

        Правую руку их или чело их.

        И что не кому нельзя будет

                                            Ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это

                                            Начертание…

           (Отк. 13: 16-17)

Используя платоновский метод рассуждения от общего к частному, привожу астрономическую дешифровку Сатаны и Дьявола в традиции оригенитов по звездам, где одна голова как бы ранена (синоним двойной звезды гаммы льва) (Откр. 13: 3). Учение Оригена кроме теологии включало в себя все современные языческие науки, особенно астрономию и астрологию с помощью которых по небу (как месту проживания Бога) старались понять самого Бога. Очевидные языческие истины Оригена, неопифагорейцев и неоплатоников с христианским откровением пытались примирить христианские патристики. Среди отцов церкви доникейского периода можно назвать Клемента Александрийского, Юстина Мученика и Святого Ирения. Впоследствии почти все языческие науки, как и гностицизм, были пригвождены никейской церковью в 337 году нашей эры как ересь [10, 12]. И в наше время некоторые проповедники западного христианства отрицают таинства мистерий, рациональное толкование символов и астрологию. А звезды это глаза Бога и в Библии неслучайно упоминаются названия созвездий. Иов говорит: «Он (Бог) сотворил Ас (Большая Медведица), Кисель (Орион), Хима (Плеяды) и тайники юга» и у звезд есть о чем поведать нам (Быт. 1: 14). В их названиях тысячелетней древности скрыто больше оккультного смысла, чем понято на сегодня человечеством. Если взять звезды примерно равной величины 4,3^m 2,3^m созвездий Большой, Малой Медведицы и Льва и из заглавных букв составить анаграмму, то получим имя САТАНЫ прочитанное по вертикали на славянском алфавите⁽⁶⁾ (прил. 5). Аллегорическое указание на созвездие Большой, Малой Медведицы и Льва мы найдем в Писании:

  Зверь, которого я видел, был подобен барсу,  ноги у него

                        Как у медведя, а пасть – как пасть у льва…  (Отк. 13: 2)

Изложенная  информация  позволяет сделать интересные выводы и  заключения.

1)Для  эзотерического понимания  проблем мироздания необходимо возрождение теософии и  гностического знания, чтобы перейти на путь интеллектуально-духовной эволюции.

2) Продление  жизни  достигается  путем  избавление от азотных соединений в воде, пище, теле.

 

а) Аммиак из воды удаляется путем 20^и минутного кипячения и хлоридом серебра. И обратите внимание, в жизни всегда существуют подсказки и иносказания. В кинематографе умные смелые герои используют соль и серебро для защиты от нечистой силы, Сатаны и Дьявола (которые в нашем измерении олицетворяют вредные силы природы).

б) Азотистые шлаки из организма выводятся с помощью нерастворимых пектиновых веществ (включающих механизм синтеза белка) и отваром ягод Омелы, которую в народной медицине считают средством божественного происхождения [19 стр. 254 II ч].

в) Свободные радикалы (осколки молекул) кислорода и азота удаляются литием (растворенным в родниковых источниках), карбонатом лития (распространяется рериховским обществом) и водой настоянной на опаловых минералах или кремнии опалово-халцедоного типа.

г) Очень интересным представляется  воздействие на организм волнового излучения лития, бора и теллура. Литий увеличивает проницаемость клеток, бор убивает микробы, а теллур замедляет процессы старения. Выйдут три нечистых духа, три жабы — три болезни (Отк. 16: 13). А это значит, что появилась возможность информационного лечения не только молитвой, но и светом, запахом, звуком (см. интернет Волновая Генетика).

Дорогой читатель помни, что битва добра со злом в невидимом мире за разум людей идет полным ходом. Если Дух дремлет во тьме невежества, эгоизма и зла, то материя сковывает и истязает его. Царство божие внутри человека. Жизнь будет счастливой только тогда, когда мы научимся управлять материей, не становясь ее рабом. До каких пор мы будем безоружными перед Армагеддоном за разум человека! Библия это тест на разум, человек же смертный Бог (Иоанн 10: 34)! Только победив наше невежество и предрассудки, мы сможем победить и смерть, приблизив себя к тому, чтобы стать Богами. Обращаю ваше внимание на 144 000 тысячи спасенных с пальмовыми ветвями (символом любви и гармонии) [7] в дни  Армагеддона. Это число не стоит понимать буквально как число спасенных людей (Откр. 7: 4-9), чему нас учат свидетели Иегова. Потому, что оно является чисто мистическим аспектом и одно из его значений это соединение двух божественных начал. Число 144 000 символизирует зиготу (оплодотворенную яйцеклетку), потому что простейший белок содержит 72 000 атомов (муж. 72 000 + жен. 72 000 = 144 000). Число 72 символизирует еще и алгоритм человека. В учении йоги космическая энергия в человеке циркулирует по 72 000 каналам [32]. Любовь и гармония между мужчиной и женщиной побеждают время и два человека становятся спасенными и бессмертными! Мужское начало сливается с женским началом, материя с Духом, внутреннее с внешним, двое становятся одним целым (как в ленте Мебиуса). Следует подчеркнуть, что существует два уровня жизни два уровня бытия, внутренний и внешний. Внутренний материальный ответственный за карьеру, семью, успех. И внешний — не земной не здешний, уровень теурга и творца, ответственный за всех, все и вся.

            Известно, что сознание присутствует в области рационального, а подсознание лежит за пределами восприятия в тонком мире, ином измерении. Человеческий разум собирает информацию с плотного мира, а подсознание связано с миром причинно-следственных связей и выступает в роли аккумулятора, зеркала или линзы психической энергии. Трудно отрицать, что Дух и подсознание находится в ином измерении (Деян. 2: 17), поэтому без образного мышления второе пришествие Христа (или духовного просветления)⁽⁷⁾ не стоит и ожидать. Особо следует подчеркнуть, что написанное в духовной сфере воспринимается на иррационально уровне. И 2012 год не случайно связывают с квантовым переходом сознания, освоением нового уровня восприятия и образного мышления. Образное мышление связано с памятью поколений и являются один из способов передачи информации с иного измерениями. Осознанное образно-чувственное восприятие называется сверхсознанием, оно находится в подсознании и здесь наибольшую опасность представляет догматизация. Если мы будем руководствоваться личными убеждениями или придерживаться мнений своих наставников, противопоставляя себя новым идеям, взглядам и течениям, то наша мысль приобретет косность, реакционность и в один из дней просто остановится. И об этом есть предупреждение в Писании (Мат. 24: 28).

Когда все понято, то достойно изложено и ничто не ослепляет больше чем фанатизм в религии или науке. Наука без религии – хрома, вера без науки – слепа. Рациональное знание подготавливает почву для интуитивного озарения. Не зря сказано в Писании, что будут Новое небо, Новая земля, Новые народы, Новая невеста (церковь), Новый храм, Свет и Рай (Отк. 21, 22). При этом не стоит забывать, что малое знание приводит к атеизму, а глубокое постижение мудрости приобщает к Богу и позволяет переосмыслить метафорическое изложение Писания. Там где присутствуют аллегории, символы, притчи или иносказания всегда можно найти элементы мифологизированного изложения Писания. Это выражено такими эпизодами, как причастие (хлеб и вино), сокрытое сокровище (Мат. 13: 44), горчичное зерно и преображение Господне. Все вышесказанное подтверждается работой видного философа ХХ столетия Карла Поппера «Логика роста научного знания» говорящей о том, что критерием правильности суждений могут служить факты отхода от принятых норм, догм, постулатов, противостояние им и даже отрицание. А также умение генерировать новые идеи, мысли и предположения. Мир и мышление надо преобразовывать и менять. Путь в будущее лежит через познание прошлого, но ничего не рождается нового, пока не умрет старое. О преображении⁽⁸⁾ христианства говорил и Нострадамус: «Церкви и синагоги зачахнут, исчезнут обряды в 2150 году, кресты и звезды Давидовы истлевшею славой запахнут, но милость небес люди в новом (учении) найдут». Хорошая религия должна всегда меняется с требованием времени и знаний, а зрелые личности подчинятся логике, отбрасывая любые авторитеты, постулаты, в том числе и церковные утверждения. Будущее начинается там, где заканчиваются стереотипы, догматы и коллективное мышление!

Сноски по тексту.

⁽¹⁾ см. журнал «Техника Молодежи» № 8. 1991 г. «Золото — зола свинца».

⁽²⁾В настоящее время принято считать, что существует информационное состояние воды, кроме того сегодня ученые рассматривают литий как топливо для термоядерного синтеза.

⁽³⁾Связанный азот содержится в воздухе в виде аммиака образующегося при разложении азотосодержащих органических соединений.

⁽⁴⁾ Человек с метафизическим мышлением здесь увидит структуру мироздания (пространство с двумя подпространствами с волновой и информационной формой), 14^ь измерений, а также возраст вселенной равный 14 млдр. лет. Сегодня квантовая физика уже говорит о 12^и измерениях, и не учитывает два фрактальных перехода в параллельные вселенные.

 ⁽⁵⁾ В 1910 году химик  А. И. Бобров испытывая электродуговую установку для получения азотной кислоты из азота воздуха, столкнулся с тем, что люди, попавшие  в зону коронного разряда, становятся безмозглыми безнравственными существами, воспринимающими сгустки плазмы как навязчивую мыслящую сущность.

 ⁽⁶⁾Славянский алфавит называют языком шестой расы [32]. Попробуйте по звездам прочитать имя Сатаны на иврите, латинице, греческом, английском или другом алфавите.

⁽⁷⁾ Говоря о просветлении, следует сказать, что чаще всего этого достигают  люди с  отрешенным состоянием сознания, способные отстраниться от плодов своего деяния подобно дереву, приносящему плоды.

⁽⁸⁾ Если  тело  Христово (хлеб и вино) символизирует  мистическое  христианство, то преображение  Господне  говорит о преображении этого  учения.

 

 

 

ЛИТЕРАТУРА                                                                                                                                                                                                                    

1. Мистическое богословие. Изд. «Путь к Истине» Киев 1991 г.

2. Рамачарака. Мистическое христианство. Изд. «Золотой Век» Москва 1993 г.

3. Святой Дионисий Ареопагит. Изд. «Тетра». Москва 1993 г.

4. В. Елисеев. Православный путь к спасению. Изд. «Даниловский  Вестник» Москва 1995 г.

5. А. Безант. Эзотерическое христианство. Изд. «Вестник». Москва 1991 г.

6. Папюс. Каббала. Изд. «Андреев и Сыновья». Санкт-Петербург 1992 г.

7. Эдуард Шюре. Великие посвященные. Изд. «СП Книга-Принтшоп» Ленинград 1991 г.

8. Энциклопедия оккультизма I, II ч. Изд. «AVERS». Москва 1992 г.

9. Библия (Христиан-баптистов, под редакцией Ч.И. Скоуфилда). Изд. «Москва» 1987 г.

10. Н. Морозов. История возникновения  Апокалипсиса. Изд. «АОН» Москва 1991 г.

11. Е. Блаватская. Евангельский эзотеризм. Изд. «Скрижали» Котлас.

12. М. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и  розенкрейцерской символической  философии. Изд. «Эльфа» Нальчик 1994 г.

13 Е. Блаватская. Тайная  Доктрина  I т.  2-3ч. Изд. «Экополюс и Культура» Ленинград 1991 г.

14. Энциклопедический словарь юного литературоведа. Изд. «Педагогика» Москва 1988 г.

15. Г. С. Гончаков. Великий учитель. Изд. «Томск» 1994 г.

16. Т. Г. Бургон. Свет Египта. Изд. «REFL-book» Москва 1994 г.

17. А. Н. Петров. Древо жизни. Изд. «Культура» Москва 2006 г.

18. Орацио Валенти. Куда идешь человечество? Изд.«Центр Духовного Развития». Москва 1993 г.

19. Мифы Народов Мира. I, II т. Изд. «Советская Энциклопедия». Москва 1991 г.

20. Ты можешь жить вечно в раю и на земле. Изд. «Свидетелей Иеговы» 1989 г.

21. Макс Гендель. Космогоническая концепция Розенкрейцеров I, II ч.  Изд. «КФДР» 1993 г.

22. Карл Дюпрель. Философия мистики. Изд. «Эксмо». Москва 2006 г.

23. Пророчества Мишеля  Нострадамуса.  Изд. «Лебидь» Киев 1991 г.

24. В.Е. Еремеев. Чертеж антропокосмоса. Изд. «АСМ» Москва 1993 г.

25. Алан Лео. Эзотерическая Астрология. Изд. «Оригинал» Харьков 1994 г.

26. А. Е. Лукьянов. Истоки ДАО. Изд. «ИНСАН» Москва 1992 г.

27. Папюсь. Практическая Магия II ч. Изд. МП «Мы» Ростов 1992 г.

28. И. Рудольф. Открытие великой тайны Бытия и Загробной Жизни. Изд. ХПМТП «Орфей».

      Ростов 1992 г.

29. Две Ирины. Послание землянам с планеты Ядивод. Изд. «Знание»  Киев 1991 г.

30. М. М. Петров Л.А. Михалев  Ю. Н. Кукушкин. Неорганическая  Химия. Изд. «Химия».

      Ленинград 1981 г.

31. Детская энциклопедия № 3. Изд. «Просвещение» Москва 1966 г.

32. С. Ю. Ключников. Священная книга чисел. Изд. «Беловодье» Москва 1996 г.

33. Друнвало Мельхиседек. Древняя тайна цветка жизни. Изд. «София» Киев 2004 г.

34. Найджел Пенник. Магические алфавиты. Изд. «София» Киев 1996 г.

35. Фритьоф Капра. ДАО Физики. Изд. «ОРИС» Санкт-Петербург 1994 г.

36. В. Д. Плыкин. Вначале было слово или след на воде. Изд. «Удмуртского университета»

      Ижевск 1995 г.

37. И. В. Савельев. Курс общей физики III-т. Изд. «Наука» Москва 1982 г.

38.. Движение небесных тел. Изд. «Наука» Москва 1988 г.

39. П. Гросс. О. Диксон. Тайны древних наук. Изд. «Рикол классик» Москва 2001 г.

40. Н. В. Мамуна.  Зодиак мистерий. Изд. «Алетеда»  Москва 1998 г.

41. Н. Непомнящий. Странники вселенной. Изд. «АСТ» Назрань  2000 г.

42. Ориген. О началах. Изд. «РА» Самара 1993 г.

 

Автор(ы) статьи: Левочкина Анастасия Викторовна- аспирантка Тамбовского государственного университета имени Г.Р. Державина.
Раздел: Прикладная культурология
Ключевые слова:

традиции, семейная культура, карьерная направленность.

Аннотация:

Важную роль при образовании профессиональной династии играют традиции и семейный уклад. «Традиция» трактуется как сочетания элементов социально-культурного наследия. Традиция охватывает объекты социально-культурного наследия (материальные и духовные ценности), взаимосвязана с процессом преемственного наследования.

Текст статьи:

Профессиональные династии это исторически сложившееся, относительно устойчивое явление, обеспечивающее наследование в семье от поколения к поколению содержания труда и  традиций. Династии возникают в семьях, в которых родители с интересом занимаются своим делом. Важную роль оказывает социально-культурная значимость и престиж профессии данной династии, а так же  высокий нравственный уклад и традиции.

Современные исследования описывают карьеру как индивидуальную последовательность событий, относящихся к трудовому опыту и другим видам активности в течение жизни человека.[1] Карьера изучается с точки зрения психологических аспектов: индивидных, личностных, а также факторов внешней среды, истории жизни, семейный уклад, возрастных и ролевых особенностей. На эти цели направлены биографические исследования, которые могут обеспечить прогноз профессиональной успешности. Биографический подход опирается на убеждение, что предыдущий опыт, интересы, отношения, особенности биографии человека, в том числе его семейной династии, определяют профессиональные потребности в будущем.[2]

Семьей считается группа людей, связанных брачными или кровнородственными отношениями, общим бытом, хозяйством, взаимопомощью и моральной ответственностью. Особенное влияние семьи на профессиональное развитие детей выявлено в профессиональных династиях. Например, промышленной сфере, художественной, научной деятельности поддержанию семейной преемственности уделяется много внимания.

Выбор профессии — это «второе рождение человека». Ведь от того, насколько правильно выбран жизненный путь, зависит общественная ценность человека, его место среди других людей, удовлетворенность работой, физическое и психологическое здоровье, радость и счастье.

Выявлено, особо важную роль при образовании профессиональной династии являются традиции и семейный уклад. Термин «традиция» трактуется как сочетания элементов социально-культурного наследия.[3] Традиция охватывает объекты социально-культурного наследия (материальные и духовные ценности), взаимосвязана с процессом преемственного наследования. В таком случае в качестве традиций выступают семейные  нормы, ценности, идеи, обычаи, и т.д. Таким образом, традиции  представляет собой элемент семейной культуры, отвечающих за передачу тех или иных культурных норм от поколения к поколению, из прошлого в будущее на основе способа социальной интеграции.

Отмечено, вопросы, связанные с освещением семейных традиций не нашли широкого рассмотрения в научной литературе.  Классификация традиций, в литературе не прослеживается корреляция между особенностями семейных духовно-нравственных традиций, другими элементами культурного мира семьи и профессиональной карьерой. В условиях расширения масштабов транзитивных процессов, когда элементы национальной среды и культурной идентичности различных этносов активно используются в глобальной экономике и производственном процессе большинства стран-рецепиентов политики миро-экономики, необходимо рассмотреть вопрос о влиянии семейных традиций, норм, ценностей на формирование профессиональной деятельности и особенности профессиональной карьеры человека. [4]

Семейные традиции апеллируют к образу жизни, к сложившейся в семье повседневности, а также к семейной культуре, присущей определенной местности и национальному этносу, определенной конфессии, ценностям, которые являются составными элементами семейной культуры. Важное значение для теоретического анализа семейных традиций имеет сочетание таких понятий, как «культура семьи» и «семейная культура». Понятие «культура семьи» является обобщенной характеристикой культуры, присущей семье как институту.

Традиции, которые присущи институту семьи на протяжении всего его периода существования, внутренне детерминированные экономическими, технологическими, политическими факторами социального времени, рассыпаются на внутреннюю мозаику семейных традиций отдельных семей, которая состоит из элементов национальной культуры, культуры региона как элементов макроуровня, этнической, конфессиональной принадлежности членов семьи как элементов мезоуровня, и элементов внутренней культуры, ценностного сознания индивидов. Поэтому семейная культура предполагает совокупность определенных культурных норм, ценностей, традиций, которые присущи конкретной семье и которые представляют собой продукт взаимодействия традиций макро и мезоуровня с собственно семейными традициями, формирующимися в рамках культурной и социальной повседневности семьи, зависят от ее образа жизни, состава и типа.

В рамках семейной культуры отдельно взятой семьи можно выделить традиции, сформировавшиеся под влиянием образа жизни и в рамках периода жизни отдельной нуклеарной семьи, и традиции, которые представляют собой результат социального опыта нескольких поколений, или традиции, которые присущи многопоколенной семье, характерной, как правило, для обществ с традиционной культурой. Взаимодействие, сочетание традиций макрокультуры и норм семейной культуры осуществляется посредством воздействия факторов, способствовавших возникновению самого института семьи: необходимость передачи социальных навыков последующим поколениями, потребность в защите членов семьи, воспитании подрастающего поколения.

Соответственно, ряд функций, присущих семье и связанных с ее биологической и социальной природой, близки по своему содержанию традиции как повторяющемуся культурному и социальному факту, освященному сакральным, идеологическим смыслом, или приобретающим такое важное значение для жизни общности в силу длительности существования в рамках разных социальных эпох и разнообразия представленности, репрезентации ее форм в социальной памяти, менталитете, фольклоре этноса. Выявлено  к функциям семьи, которые имеют традиционный, взаимосвязанный с природой семьи, характер, относятся следующие: 1) функция передачи социального опыта; 2) предоставление защищенного социального пространства для члена семьи; 3) поддержание определенного культурного образца, формирующегося в результате осознанного и неосознанного копирования действий родителей и сочетающего, как и предыдущие функции, биологические инстинкты (материнства, сохранения детенышей) и социальные установки (поддержание подрастающего поколения).[5]

Выявлено, смена профессии как постепенный отказ от преемственности, отмечается экспертами, что связано с изменяющимися экономическими условиями, а также ввиду повсеместного внедрения новых технологий  и возникновения новых возможностей ввиду появления новых профессий.  Важную роль в формировании профессиональной династии  оказывает социальная значимость и престиж данной профессии в обществе. Немало важным критерием образования профессиональной династии является  высокий нравственный уклад в таких семьях. Отмечено, основными признаки профессиональной династий являются: объединение общими интересами, высокий нравственный и психологический климат, взаимопомощь, профориентационная работа, условия для получения опыта, помощь в адаптации, преемственность традиций семьи и передача новым поколениям,  постоянство рабочих мест и профессии, высокое качество труда, добросовестность, традиционные мероприятия (посвящение в профессию, поздравления и т.д.).[6]

Таким образом, традиции, семейные отношения, и профессиональная карьера испытывают серьезное воздействие социальных последствий технологической революции. При определении взаимообусловленности традиций семьи с макросоциальными и макрокультурными установками обращает на себя внимание то, что профессиональная династия  представляет собой социальную институт, функции которого наиболее активно реализуются в процессе взаимодействия внутреннего и внешнего, внутреннего культурного мира семьи и внешней окружающей действительности. Подобное взаимодействие зависит от содержания культуры общества в целом, от степени наличия в ней традиционных и инновационных элементов. В рамках семейной культуры присутствует корреляция между ценностями и нормами, являющимися составным элементом культурных традиций профессиональной династии и формирующимися в рамках первичной социализации, с одной стороны, и последующим выбором профессиональной деятельности, с другой, содержание и характер которой не нашел комплексного освещения в научной литературе и требует специального изучения, что обуславливает актуальность социально-культурных исследований в данной сфере.

 

Литература

1. Атутов П.Р., Климов Е.А. Проблемы психологического обеспечения подготовки молодежи к труду и выбору профессии // Вопросы психологии № 1. C.14 2. Бехтель М.
2. Будущее труда. Размышления, взгляды, перспективы. Электронный ресурс / URL / http// www.arbeit-buerger-sukunft.de
3.  Динамика ценностей населения реформируемой России / Отв. ред. Н.И. Лапин, ЛА. Беляева. М.: Эдиториад УРСС.
4.  Колосова, Л.А. Семейные династии как фактор формирования профессиональных интересов и намерений учащихся : автореф. дис. … канд. пед. наук / Колосова Л.А. -М.,
5. Семья и воспитание детей (методические рекомендации родителям и учителям средних школ). — Л.: Академия педагогических наук М.2000.
6. Гарфутдинов X. Роль традиций советского рабочего класса в воспитании молодого поколения // Вестник Московского университета
7. . Харевен Т. Время семьи и время промышленности (главы из книги) // Хрестоматия по устной истории / Под общ. ред. М.Лоскутовой. — СПб.: Изд-во ЕУСПб, 2003. — С. 146-188