Архив рубрики: Выпуск 3 (21), 2011

МАТЕМАТИКА АРХИТЕКТУРНОЙ ГАРМОНИИ – ПРОПОРЦИЯ.

Автор(ы) статьи: КОЗОДАЕВА Н.В.
Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

Архитектурные пропорции, гармония, модуль, золотая пропорция, культура.

Аннотация:

Данная статья посвящена историческому обзору теорий красоты и гармонии в архитектуре, теории целочисленных и иррациональных отношений. Оценивается значение «Десяти книг» Витрувия для культуры зодчества.

Текст статьи:

«Пожалуй, самым трудным и вместе с тем обязательным  в архитектурном творчестве является простота. Простота форм обязывает придавать прекрасные пропорции и соотношения, которые сообщили бы им необходимую гармонию».

А.В.Щусев

 

В высказываниях многих архитекторов о пропорциях часто встречаются слова «внутренняя красота», «простота», «всеобщность». Архитектурные пропорции – это математика зодчего, в свою очередь математика – это универсальный язык науки, следовательно, пропорции – это универсальный  всеобъемлющий и всесильный язык архитектуры.

Гармония в природе и гармония в архитектуре – две стороны единого процесса созидания. Советский зодчий и теоретик И.В.Жолтовский (1867-1959) считал творчество архитектора частью творчества природы. Он называет архитектора «дитём природы», а архитектурные формы должны члениться, следовать одна за другой, вырастать друг из друга, как ветви древесного ствола. Впрочем, ту же мысль на 500 лет ранее высказывал и Альберти: «Здание есть как бы живое существо, создавая которое следует подражать природе»[1].

Гармонию в природе естествоиспытатели видят в целесообразном и совершенном устройстве мироздания, выраженных в «красивых» математических уравнениях и принципах симметрии. Жолтовский считал, что гармония в природе и гармония в архитектуре обретают одинаковое математическое выражение в законе золотого сечения [1].

Зодчие всех времен, различных культур и архитектурных направлений говорили на языке пропорций: древние египтяне и древние греки, средневековые каменотесы и древнерусские плотники, представители барокко и классицизма, конструктивисты и рационалисты, апологеты эклектизма и функционализма, поклонники «модерна» и «хай-тека». Хотя на сегодняшний день современные зодчие пытаются напрочь исключить пропорции из своего архитектурного арсенала, сделав своим кумиром «геометрию беспорядка». На огромном опыте культурного наследия человечества можно сделать вывод, что пропорциональность является наиболее ярким, зримым, объективным и математически закономерным выражением архитектурной гармонии.

Архитектор Великих Пирамид, зодчие и философы века Перикла, Альберти, Леонардо да Винчи, Джакопо да Барбари, Браманте, Рафаэль, Микеланджело и Виньола непрестанно размышляли о законах «науки пространства», искали тот самый закон Числа [2].

К сожалению, ни древние египтяне, ни древние греки, ни средневековые каменщики, ни плотники Древней Руси не сохранили для потомком секреты своих пропорций. Ни в уцелевших фрагментах пифагорейцев, ни в трудах Платона, Аристотеля, Архита, Евклида, Архимеда, Аполлония нет ни намека на теорию архитектурных пропорций. И это в то время, когда Пифагор знал по крайней мере, три вида «древних» пропорций, когда Платон в «Тимее» доказывал, что красота полностью зависит от совершенства пропорций, а Евклид в «Началах» дал развитое математическое учение о пропорциональности и применял правило золотого сечения для построения правильного пятиугольника! Единственное дошедшее до нас античное сочинение о зодчестве — это знаменитые «Десять книг об архитектуре» Витрувия, время написания которых относят к 27-14 гг. до н.э.

«Десять книг» Витрувия в архитектуре, как и «Начала» Евклида в математике, стали энциклопедией античных знаний, являясь не только собственным сочинение автора, но и собранием известных к тому времени трудов в данной области. Сам автор не в коем случае не скрывал этого, более того: «Что до меня, о Цезарь, то я не выпускаю этого сочинения под своим именем, заметая следы чужой работы, и не намерен доказывать свою правоту, опорочивая чьи-либо мысли, но, напротив, я приношу бесконечную благодарность всем писателям за то, что, собрав из прошлого превосходные творения человеческого гения, они, каждый в своем роде, накопили изобильные запасы знаний, благодаря которым мы, как бы черпая воду из источника и проводя ее для собственных нужд, имеем возможность писать красноречивее и свободнее и, опираясь на таких авторов, осмеливаемся давать новые наставления» [3].

По словам немецкого математика Давида Гильберта (1862-1943) такая «собирательность» (по-латыни – «компилятивность») не умаляет достоинств авторов, ибо, значение научной работы можно измерить числом предыдущих публикаций, которые стали ненужными после появления этой  работы [4].

Но в теории архитектурных пропорций энциклопедия античного зодчества Витрувия суждено было стать источником глубоких заблуждений. Дело в том, что в своем сочинении Витрувий справедливо называет совершенными те сооружения, в которых достигнута «точная соразмерность» всех частей с основной мерой. Однако какой математический смысл вкладывает автор в эту фразу, оставалось неясным. После падения Рима о Витрувии надолго забыли, и только через тысячу лет, в 1414 г., в монастыре Сен-Галлен в Италии был случайно обнаружен единственный экземпляр трактата. «Десять книг» мгновенно стали настольной книгой зодчих итальянского Возрождения, поклонников античной классики. Авторитет Витрувия был огромен, так как ему посчастливилось читать пропавший трактат создателя Парфенона, зодчего Иктина «О соразмерности дорийского храма на Акрополе». С тех пор «точную соразмерность», о которой говорит Витрувий, стали понимать в простейшем арифметическом смысле – как кратность всех частей сооружения основному модулю.

Единицу измерения, принимаемую для согласования размеров частей сооружения между собой и со всем сооружением принято называть в архитектуре модулем (от лат. modulus – мера) В качестве модуля в зависимости от особенностей конструкции и композиции здания принимались различные величины, например диаметр колонны в античной архитектуре или диаметр купола в византийском зодчестве. Еще чаще использовали так называемый линейный модуль, когда архитектурной мерой являлась непосредственно мера длины всегда естественным образом связанная с человеком: шаг, сажень, стопа, пядь, фут, дюйм, ярд (Последний, например, был введен в 1101 г. указом английского короля Генриха I и равнялся расстоянию от кончика носа его величества до конца среднего пальца его вытянутой руки.) «Точную соразмерность» теоретики Возрождения поняли арифметически: модуль должен целое число раз откладываться в каждой из частей архитектурного сооружения. Таким образом, в теории архитектуры допускались только рациональные пропорции, отношения целых чисел, а об иррациональных пропорциях не могло быть и речи. Это убеждение подкреплялось и тем, что в музыке со времен Пифагора также господствовали целочисленные отношения интервалов.

Но  шедевры древней архитектуры говорили об обратном: античные пропорции основаны на иррациональных отношениях. «Точную соразмерность» частей и целого можно достигнуть и другим путем – геометрическим. Например, построив квадрат со стороной АВ и измерив шнуром его диагональ АС, нетрудно было получить иррациональную пропорцию АВ/АС=, даже не зная иррациональных чисел (рис. 1). Далее, отложив с помощью шнура на продолжении стороны АВ диагональ АС=АD, легко было построить прямоугольник с иррациональным отношением сторон DE/AD=. Повторив эту операцию несколько раз, можно получить систему прямоугольников с иррациональными отношениями сторон. Ясно, что прямоугольник AHNK (рис. 1-б) состоит из двух квадратов. Таким образом, получаем еще один практически удобный способ получения иррациональных отношений – систему двух квадратов. Два квадрата, приставленных один к другому, дают иррациональные отношения BC/AC=1/√5, AB/AC=2/√5, а с помощью двух операций циркулем или шнурком, как показано на рисунке 1-в, в них можно получить и золотое сечение EB/AE=AE/AB=(√5-1)/2=φ, АВ/АЕ=АЕ/ЕВ=1/ φ =(√5+1)/2=Φ.

Рис.1 Примеры геометрического построения иррациональных отношений. а)- Диагональ квадрата. б)- Система прямоугольников с иррациональными отношениями сторон. в)- Золотое сечение в системе «двойной квадрат». г) Помпейский пропорциональный циркуль, установленный на золотое сечение.

Помимо гипотез, построенных на изучении геометрических свойств античных памятников, были и «материальные» свидетельства того, что древние пользовались иррациональными пропорциями. История сохранила имена древних математиков и зодчих – Имхотепа и Хесиры, живших в XXVIII веке до н.э., — строителей первой в истории Древнего Египта пирамиды фараона Джосера в Саккаре. Это были высокочтимые люди, о чем свидетельствуют древнеегипетские иероглифы: Хесира был похоронен вблизи пирамида Джосера. Стены его гробницы украшали рельефы на досках, которые прекрасно сохранились и выставлены в Египетском музее в Каире (рис.2). На двух панелях изображены фигуры владельца гробницы, в руках у Хесира, помимо прибора для письма, изображены две палки – два эталона меры. Если теперь взять линейку, измерить длины этих палок и найти их отношение, то мы обнаружим, что они относятся как 1/√5=0,447 [5,6].

Рис.2 Зодчий Хесира. Фрагмент деревянной панели из гробницы Хесиры в Саккаре. XXVIII в.до н.э.

Остается открытым вопрос, какой же системой пропорций пользовался зодчий Парфенона Иктин. Однако, можно смело сделать вывод, что понятие «архитектурная пропорция» для всех культур тесно связано с понятием «золотой», или как ее называли во времена Возрождения, божественной пропорции.

 

Список литературы:

1.                Альберти Л.-Б. Десять книг о зодчестве.- М.: ИАА, 1935.

2.                Гика М. Эстетика пропорций в природе  и искусстве.- М.: ИАА, 1936.

3.                Витрувий М.П. Десять книг об архитектуре.- М.: ИАА, 1936.

4.                Иконников А.В. Художественный язык архитектуры.- М.: Искусство, 1985.

5.                Гримм Г.Д. Пропорциональность в архитектуре. Л.;М.: ОНТИ, 1935.

6.                Волошинов А.В. Математика и искусство.-М.: Просвещение,1992.-235 с.:ил. – ISBN 5-09-002705-6

АМЕРИКАНСКИЙ КОМИКС: ФАКТОРЫ РАЗВИТИЯ И ФЕНОМЕН ПОПУЛЯРНОСТИ

Автор(ы) статьи: ДЕНИСОВА А.И.
Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

комикс, массовая культура, искусство

Аннотация:

Статья посвящена возникновению и развитию американского комикса. Факторам, способствовавшим развитию его популярности. Подходу к комиксу, как к виду искусства.

Текст статьи:

Искусство нередко обращалось к «низким жанрам» — от лубка до рекламной стилистики. Комикс, появившийся как жанр в начале XX века и использовавшийся газетами для привлечения иммигрантов, плохо знавших английский, эволюционировал до культового явления в Америке и полноправно признанного жанра искусства во Франции. Большая Советская Энциклопедия дает официальное определение комикса, которое, однако, нельзя назвать универсальным: «Комикс — графически-повествовательный жанр, серия рисунков с краткими текстами, образующая связное повествование».  По сути дела, комиксы — это вид искусства, обязательно включающий следующие элементы: повествование, заложенное серией картинок, постоянный состав героев, и включение диалогического и/или монологического текста в саму рамку картинки.

Первый американский комикс «Медвежата и тигр» вышел в 1892 году в журнале «The San Francisco Examiner». В XX в. комикс стал одним из популярных жанров массовой культуры. К этому времени комиксы в основном утратили комичность, за которую получили название. Основным жанром комиксов стали приключения: боевики, детективы, ужасы, фантастика, истории о супергероях.

Первые серьёзные шаги в развитии искусства графических новелл были сделаны в начале XX века, в поисках новых путей графической и визуальной коммуникации и самовыражения. Сначала комиксы носили чисто юмористический характер. Во многом это объясняется этимологией английского слова, определившего их название. В корне эта ситуация изменилась в июне 1938 года, когда в США появился персонаж Супермен (англ. Superman). Это было началом так называемого Золотого века, длившегося с 1938 по 1956 годы. В этот период было создано более 400 супергероев.

Большинство из них сильно напоминали Супермена и не дожили до наших дней, однако именно тогда родились такие герои, как Бэтмен и Капитан Америка. В целом, именно с тех пор проявилась новое и по сей день главное направление в комиксах — супергерои и новые миры. [3]

Быстрый расцвет ограниченного с технической точки зрения жанра стал возможен благодаря ряду факторов, способствовавших наиболее адекватному восприятию комикса массами. В качестве основного фактора следует назвать социальный, так как комикс, в первую очередь, ориентирован на массовое сознание и аккумулирует социокультурные контексты.

Философия комикса всегда очерчивает границы творчества рамками принятых стереотипов, так как он является товаром, рассчитанным на максимально возможный круг потребителей. Одним из факторов, повлиявших на развитие комикса, является философский фактор. Он напрямую связан с социальным, но имеет свои концептуальные особенности. Фундаментальной является идея глобального переустройства  общества на информационной основе. Влияние потока информации оказалось столь велико, что философы начали говорить о появление новой «информационной цивилизации».

Это отразилось на повышении роли информации в системе духовных и материальных ценностей. В период постиндустриального развития информация стала вытеснять знание. Комикс, как средство кодирования информации, оказался полезным не только для передачи информации настоящего, но и прошлого, перенося, хотя и со значительными искажениями, наследие прошлых цивилизаций, (например, образцы классической литературы). Также он оказался эффективным средством власти информационной элиты, проповедовавшей свои идеи со страниц комиксов. Примеры подобных явлений изобилуют в истории комикса: это и насаждение фашистской идеологии в Италии, и образ «добра с кулаками» — супермена в Америке, и переход от системы пожизненного найма в Японии.

Таким образом, философия постиндустриального общества нуждалась в комиксах как в виде нового искусства, средстве общественного воздействия и новой семиотической системе.

Любой герой комиксов может быть однозначно и безошибочно оценен: либо он очень хороший, либо очень плохой. Например, Супермен — даже по названию можно судить, что этот человек лучше других, он не способен на подлость, ошибку (как, впрочем, и на размышления об этом). Любой герой классической литературы заставлял задуматься о многоаспектности понимания личности. Двоичная логика информационного общества, таким образом, экстраполируя свойства компьютерной логики на искусство, оказалась противопоставленной мыслительно-оценочным процессам личности, превращая личность в однозначно реагирующую массу. На уровне семиотической системы двоичная логика повлияла на саму философию языка комиксов. В систему знаков комикса стали отбираться лишь однозначно воспринимаемые знаки, базирующиеся на работе конкретного мышления. Комикс вернулся к элементам пиктографического письма, регрессируя до работы мозга лишь в режиме конкретного мышления.

Таким образом, мы можем наблюдать, как развитие некоторых направлений философии Запада ХХ века отразилось на философии комикса.

В России, людям сложно представить, какое влияние комиксы оказали на формирование массового сознания американской нации. Супермен со временем стал одним из символов Америки, целые поколения американцев выросли на комиксах о нём. Подходу к комиксам как к виду искусства всегда противостояло восприятие комиксов как средства манипулирования общественным сознанием. Так, например, С.Г. Кара-Мурза в работе «Манипуляция сознанием» пишет: «Гениальным изобретением для передачи сообщений людям, не привыкшим читать, были комиксы — короткие упрощенные тексты, каждый фрагмент которых снабжен иллюстрацией.

Став важной частью массовой культуры США, комиксы в то же время были, вплоть до появления телевидения, мощным инструментом идеологии. Можно сказать, что вся история современной американской идеологии неразрывно переплетена с историей комиксов».

Несмотря на противников комикса, как явления, он не теряет своей популярности. Сюжеты из комиксов активно использовались и используются в кино странами Европы. Следует отметить, что во Франции комиксы называются «La bande dessinee» (рисованная полоса) и чаще всего они имеют серьёзный сюжет. Европейцы сделали с комиксом то, что не собирались делать американцы — превратили его в искусство. И уже потом перенесли на экран. Особенно замечательны экранизации во Франции, Бельгии.

Именно в этих странах была широко развита культура комиксов, множество авторов рисованных историй вложили неоценимый вклад в мировую историю комикса, их работы стали классикой жанра. Успех «рисованной истории» влияет и на успех её экранизации. И за рубежом зритель может даже не догадываться, что понравившийся ему фильм основан на комиксе.

Поклонники и противники всегда были, есть будут во всех видах искусства. А что касается жанра комикса, то он может прекрасно реализоваться и реализуется в самых разных смежных областях человеческой деятельности, будь то кино, фотоискусство, видеоарт и даже современное искусство 

Литература:

  1. Основы современной философии / М. Н. Росенко. — СПб.: Издательство «Лань», 1999. — 352 с.
  2. Становление семиотической системы американского комикса и японского манга / Полякова К. – СПб. 2003 

Электронные источники:

  1. Комикс — Википедия (http://ru.wikipedia.org/wiki/Комикс)
  2. Статья об американских супергероях. (http://www.kinopoisk.ru/) 

ВЛИЯНИЕ ПРОЦЕССА ГЛОБАЛИЗАЦИИ НА ЭТНОКУЛЬТУРНУЮ ИДЕНТИЧНОСТЬ В СОВРЕМЕННОМ ОБЩЕСТВЕ

Автор(ы) статьи: ЩЕРБАКОВА Ю. Н.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

идентичность, глобализация, культура

Аннотация:

Статья посвящена вопросам исторической и современной идентичности кубанского казачества.

Текст статьи:

Распространение процесса глобализации во все сферы жизнедеятельности современного общества заставляет задуматься об этнической идентичности. Стирая грани этничности, процесс глобализации выступает разрушающим фактором самобытной традиции и культуры народа.

Если раньше национальная идентичность представлялась как социокультурная общность этносов (этноса, социальной группы) определяющейся в индивидуальном и общественном сознании представлениями о своей истории, культуре, традициях, языке, религии, территории, этносоциальных особенностях, то сегодня, с развитием процесса глобализации, становится трудно определить те факторы, которые ранее свидетельствовали, являлись основными для определения этнонациональной идентичности.

На сегодняшний день существует несколько концепций идентичности:

Примордиалистская, полагающая предрасположенность человека к общности территорий и родственным отношениям ( П. Ван ден Берг, Ю.В. Бромлей); инструментальная, утверждающая, что идентичность построена на этнических ценностях и общности интересов ( С.А. Арутюнов, Н.Н. Чебоксаров), информационно – коммуникативная (О.Н. Астафьева).

Отличительной особенностью для каждого этноса, является отожествление его этнической идентичности. Рассматривая казачество через призму  вышеперечисленных концепций этнической идентичности, мы можем характеризовать его  как этнос имеющий свои традиции и культуру, определенную территорию, этнические ценности, которые передаются из поколения в поколение.

На протяжении нескольких столетий казачество играло важную роль в истории России. Сформировавшись как отдельная этно – социальная группа казачество обрело свой неповторимый стереотип поведения – это строго определенная норма отношений: 1) между коллективом и индивидом;2) индивидов между собой; 3) внутриэтнических групп между собой; 4) между этносом и внутриэтническими группами. Эти нормы, в каждом случае своеобразные,  изменяясь то быстро, то очень медленно, негласно существуют во всех областях жизни и быта, воспринимаясь в каждом этносе и в каждую отдельную эпоху как единственно возможный способ общежития, поэтому для членов этноса,  они отнюдь не тягостны. (Л. Н. Гумилев. Этногенез и биосфера Земли.- М., 2008.)

Обособление казачества в этнической иерархии привело к формированию и его культурной традиции, то есть созданной этим обществом среды обитания.

Обращаясь к традиции как сегменту системы этнических ценностей, следует отметить, что – это социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени.

Традиции присутствуют во всех социальных и культурных системах и являются необходимым условием их существования. Традиции образуют «коллективную память» общества и социальных групп, обеспечивая их самотождественность и преемственность в их развитии. Также традиция является важным фактором, способствующим на данном этапе развития процесса глобализации сохранить свою этническую идентичность.

Как справедливо отмечает Н. Н. Федотова, « в глобализирующемся мире идентичность становится основным дискурсом как науки,  так и повседневной жизни. Во –  первых, потому, что  расширяется потенциальное поле для взаимодействия культур. Во – вторых, потому, что не только Россия, но и многие другие общества, народы и индивиды испытывают кризис идентичности» (Федотова Н. Н. Указ. Соч. – С. 48).

Обращаясь к истории казачества можно вспомнить период казачьей эмиграции, как пример сохранения этнической идентичности.

Гражданская война и широкое распространение «белого движения» тяжело отразилось на жизни и деятельности казачества.  Вынужденные покинуть родную землю казаки эмигрировали за рубеж спасая в первую очередь свое культурное наследие.

Одним из центров казачьей эмиграции стала Франция.

Казачество в послереволюционной эмиграции было представлено практически всеми политическими и общественными традиционными институтами: была сохранена верховная атаманская власть, действовали казачьи представительные выборные органы, функционировали правительства в изгнании и состоящие при них административные органы. Наше казачество отличалось сплоченностью. За рубежом существовали казачьи станицы и хутора, воинские организации и даже музеи. Исторические реликвии, вывезенные из России в годы Гражданской войны, помогали казакам переносить тяжесть разлуки с Родиной.

До Второй мировой войны музейные собрания казачества, не раз менявшие свое местонахождение, хранились главным образом во Франции, Югославии и Чехословакии. До сих пор в Курбевуа, пригороде Парижа, в доме под номером 12 на улице Сан-Гюйом располагается Музей лейб-гвардии Казачьего полка, учрежденного Павлом I в 1798 г.

Возник он на основе собраний полкового музея, вывезенных после февраля 1917 г. из Петрограда в Новочеркасск по приказу командира полка, генерала А. М. Грекова. Через Новороссийск, Стамбул, остров Лемнос и Белград они попали во Францию, где музей был в 1929 г. вновь открыт первоначально в г. Аньере по инициативе и на средства эмигрантов, членов Объединения лейбказаков. Затем для него удалось приобрести дом в Курбевуа.

В залах музея выставлены портреты 27 полковых командиров, в том числе одного из героев Отечественной войны 1812 года генерала, графа В. В. Орлова-Денисова; комплекты и отдельные части униформы полка (в том числе мундир с заплаткой простого казака образца 1814 г.); русские ордена, медали, штандарты и почетные серебряные трубы; гравюры с батальными сценами, в том числе сражения под Фер-Шампенуа 13 марта 1814 г.; шпоры, галуны, эполеты генерала Ефремова; личные вещи генерала П.Н. Врангеля (походный китель, погоны, значек); на блюде небольшая горка картечи, собранной на Бородинском поле; старинная полковая посуда; фотографии документы полковой канцелярии.

В 1937 г. эмигранты переправили часть наиболее ценных материалов на хранение в Брюссель, в Королевский Военный музей, опасаясь, что правительство Народного фронта передаст их властям СССР.

Но Музей в Курбевуа сохранился. Им ведает Объединение лейб-гвардии Казачьего полка, состоящее сегодня не из самих его офицеров, как в прежнее время, а из их потомков. Ежегодно оно совместно с Казачьим союзом, Союзом казаков-комбатантов и Объединением лейб-гвардии Атаманского полка устраивает в октябре войсковой праздник Донского, Кубанского и Терского казачьих войск, который по традиции начинается панихидой около памятника казакам на русском кладбище Сент-Женевьев-де-Буа под Парижем. До 1989 г. Объединение возглавлял полковник Б. Дубенцов. В начале 1960-х гг. было издано на гектографе несколько номеров Информационного бюллетеня Объединения лейб-казаков, в которых рассказывалось о деятельности музея. Его посетители, побывав в Курбевуа,  могут соприкоснуться с реликвиями воинской славы России.

Сегодня музей представляет собой уникальное и единственное в своем роде культурно-историческое учреждение. Ни одному из полков российской царской армии не удалось сохранить настолько полную, целостную коллекцию предметов, документов, относящихся к его истории. Музей стал духовно объединяющим центром для бывших офицеров лейб-гвардии казачьего полка и их потомков, создавших одноименную ассоциацию, усилиями которой и поддерживается функционирование музея.

Трудолюбие и азарт, стремление к сохранению самоидентичности, своей традиции и культуры помогали казакам отвечать на любой жизненный вызов.

Казачество с особым трепетом относилось и относится  к своим культурным, историческим традициям. Это отношение к своей истории казачество сохранило и находясь вдали от Родины.

На данном этапе развития  процесса глобализации в сознании людей развиваются  идеи не свойственные нашим русским традициям и культуре. «Все большее число людей должно было во все большей мере соотноситься с поведением всех прочих, а сеть действий должна была подчиняться все более точным и строгим правилам организации… индивид принуждается ко все более дифференцированному, равномерному и стабильному регулированию своего поведения» (Элиас Н. О процессе цивилизации. Социогенетические и психологические исследования. Т. 2. Изменения в обществе. Проект теории цивилизации. – М.- СПб.: Питер, 2001. – С.240.)

Мир как бы стягивается этой системой в одно целое, утрачивая постепенно свою былую многоликость и разнородность. Происходит своеобразная «одноликость» мира, причем как в сфере производственно – экономической, технико – информационной, так и бытовой, на уровне повседневной жизни.  В разных странах люди все больше пользуются одними и теми же видами транспорта и коммунальных услуг, носят одинаковую одежду, потребляют одну и ту же пищу. Создаваемые современной цивилизацией технологии, товары, услуги, информация, входят в жизнь разных народов, делают их в чем-то похожими друг на друга.

Современное Российское общество на данном этапе  подчинено  идеям «запада». Западный  образ жизни, некоторые традиции, проникли больше чем на 50 процентов не только в обыденный ход повседневной жизни, но и большинство  идеи заняли значительное место в мышлении людей.

Таким образом, подчиняясь «западному влиянию» теряется национальная самобытность, неповторимость народа, теряется то основное, благодаря чему каждый народ отличался друг от друга, был неповторим и своеобразен.

На нынешнем этапе развития общества важно обратиться к своим корням. Академик Д. С. Лихачев писал, что  каждый культурный подъем в истории, так или иначе, связан с обращением к прошлому.  Обращение к старому, возрождение старого, сохранение его – это не отказ от нового, это новое понимание старого, своих корней, это ощущение себя в истории.  Не смотря на развитие процесса глобализации  казачество, являясь составной частью этнического многообразия, остается неповторимым и своеобразным  благодаря самосохранению и следованию своим традициям.

Литература:

1.  Куценко, И. Я. Кубанское казачество. – Краснодар, — 1993.

2.  Матвеев, О. В. Слово о кубанском казачестве / Матвеев О. В.  Из  истории православной церкви.  – Краснодар, 1995.

3. Савельев, В. П. Древняя история казачества. – М., 2008.

4. Теоретическая культурология. – М.: Академический  Проект; РИК, 2005.

ПРОБЛЕМА ДИАЛОГА В КУЛЬТУРЕ

Автор(ы) статьи: ШАЦКАЯ А.В., КОСТРОМИНОВА В.Ю.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

язык, культура, диалог.

Аннотация:

Коммуникативно-поведенческие особенности характеризуют способы взаимодействия, общения представителей разных культурных социумов, проявляясь во взглядах и внешних формах их поведения в той или иной социальной сфере. Здесь язык и культура находятся в постоянном диалоге, во взаимодействии, где первый способен отражать культурно-национальную ментальность его носителей.

Текст статьи:

В наступившем XXI веке языком межчеловеческого общения становится язык культуры — высокой культуры общественного сознания, общей культуры личности, культуры международного сотрудничества, культуры общества в целом.

В условиях глобализации, в условиях роста политических и экономических связей и контактов между государствами одной из отличительной чертой современного периода является повышенное внимание не только к иностранному языку, но и к культурным особенностям страны, изучаемого языка.

Существуют ли в мире «чистые», монокультурные социальные системы? Конечно, нет. Такие страны, как Россия, США, Франция, Испания и другие -поликультурные среды. Одновременно они — родные среды для тех культур, которые объединены общей историей, правовым полем, определенным типом и характером социально-экономических отношений, государственным языком, что не снимает проблем взаимодействия культур.

Идея межкультурного диалога не является новой. Она уже звучала в философских трудах эпохи Просвещения, выражая стремление мыслителей обеспечить национальное демократическое образование. В этой связи историками поликультурного образования выделяются работы Ж.-Ж. Руссо, И.Г.Гердера, И. Канта.

Философские размышления Руссо о справедливом переустройстве общества, где любой найдет свое место и обретет свободу и счастье, тесно связаны с концепцией поликультурного образования. Именно ему принадлежит идея о социальном равенстве людей, о ведущей роли образования и воспитания в устранении предрассудков.

Небезынтересными являются идеи И.Г.Гердера. Для концепции современного поликультурного образования большое значение имеют его утверждения о необходимости овладения людьми различными культурами и обмена культурными достижениями.

Не менее важной для поликультурного образования представляется «золотое правило нравственности», сформулированное И. Кантом. В поликультурном образовании подлинно нравственным считается такое поведение человека, которое согласуется с поведением других людей.

В наше время впервые термин «поликультурное образование» появился в западной интеллектуальной культуре в 1970-е годы. Наиболее исчерпывающее определение понятия «поликультурное образование» представлено в Международной энциклопедии образования, где оно рассматривается как «педагогический процесс, в котором репрезентированы две или более культуры, отличающиеся по языковому, этническому, национальному или расовому признаку».

Существование человека является всегда «событием» с другими людьми (Бубер). Это становится исходной предпосылкой и выступает в качестве основного принципа для всех разновидностей философии диалога.

Диалог как способ общения людей в его научном осмыслении был введен еще Сократом и использован в качестве метода получения знаний. В основе сократовского метода находится переход от обыденных представлений к уровню философского осмысления проблемы в последовательных обобщениях.

Тема диалога по отношению к культуре впервые возникла в начале XX века в работах К.Ясперса, О.Шпенглера, М.Бубера, М.Бахтина. Позднее проблема «диалога культур» поднималась в трудах Л. Баткина, М.Кагана, на рубеже 80-х-90-х гг. — в работах П.Гайденко, В.Библера и др.

Так, Ясперс возвел способность коммуникации в ранг «гносеологического критерия истины», Бахтин перевел понятие «диалог» из литературного жанра в философскую категорию. Проблема диалога в культуре (вслед за Бахтиным) выходит на существенные характеристики культуры, важнейшей из которых, является универсальным принципом, который организует мышление человека, обеспечивает саморазвитие культуры, воспроизводство личности, способность к коммуникации. Все исторические и культурные явления выступают продуктом общения, взаимодействий, следствием взаимоотношений с самим собой, социумом, с универсумом.

Сторонники герменевтики рассматривают диалог культур прежде всего как общение сознаний. Под сознание в данном случае понимается совокупность образов и их структур, формирующихся в деятельности. Поскольку одной из глобальных целей поликультурного образования является достижение понимания в широком смысле для нас представляется важным, что при общении сознаний как диалоге культур понимание выступает в виде перевода представлений одной культуры в представления другой.

Язык и культура, будучи относительно самостоятельными феноменами, связаны через значения языковых знаков. Согласно гипотезе Э.Сепира и Б.Уорфа, структура языка и системная семантика его единиц коррелирует со структурой мышления и способом познания внешнего мира у того или иного народа.

Каким образом система культурных ценностей отражается в языке?

У каждой культуры есть свои ключевые слова: для немцев — это точность, порядок, для американцев — индивидуализм, приватность, для японцев -коллектив, командная работа, для русских — душа, тоска, коллективизм. Чтобы быть ключевым словом в культуре, слово должно быть общеупотребительным, частотным, должно быть в составе фразеологических единиц и пословиц. В разных культурах разные представления о мире отражены в языке. Например, в западной культуре существует понятие «человек — хозяин вселенной», поэтому в языке существует большое количество слов, начинающихся с приставки self- (сам)- самоопределение, самообразование, даже self-made man (человек, сделавший себя сам), что означает, что человек добился в жизни многих успехов вследствие саморазвития. В восточных культурах, где понятия «человек — властелин природы» не существует, преобладает более гармоничное сосуществование человека с внешним миром. В языках таких культур не встретишь слова «я», написанного с заглавной буквы.

Ярким примером того, как язык соотносится со структурой мышления и способом познания внешнего мира у разных народов, является понятие времени. «Время — деньги» — типичное словосочетание для англоязычных культур, тогда как южная Европа не оценит этого понятия. В слово «пунктуальность» также вкладывается разный смысл. Для немца это означает быть на встрече точно в назначенное время, для японца — за десять минут до встречи, для итальянца — задержаться минут на двадцать.

Можно сделать вывод, что коммуникативно-поведенческие особенности характеризуют способы взаимодействия, общения представителей разных культурных социумов, проявляясь во взглядах и внешних формах их поведения в той или иной социальной сфере.

Таким образом, язык и культура находятся в постоянном диалоге, во взаимодействии. Язык способен отражать культурно-национальную ментальность его носителей. 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

  1. Тер-Минасова С.Г. Язык и межкультурная коммуникация. -М.: Слово, 2000г.
  2. Соковнина И.В. Проблемы поликультурного взаимодействия в образовании. — Вестник ДГТУ, 2004. Т.4. №1 (19).
  3. Барышников И.В. Параметры обучения межкультурной коммуникации в средней школе// Иностранные языки в школе.-2002.-№2.-С.28-32.
  4. Бахтин М.М.Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979.-412с. 

ЦЕННОСТНО-НОРМАТИВНЫЕ ФУНКЦИИ ФИЗКУЛЬТУРНО-СПОРТИВНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

Автор(ы) статьи: СЛАВКО А.Л.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

социокультурная ценность, социальная норма, культурная норма, физкультурно-спортивная деятельность, ценностно-нормативные функции, спорт, спортивная победа.

Аннотация:

В статье раскрыты ценностно-нормативные функции физкультурно-спортивной деятельности. Спорт аккумулирует в себе основные ценности общества. Акцентируется амбивалентность ценностных функций физкультурно-спортивной деятельности. Выделены и рассмотрены следующие виды норм: запрещающие, обязывающие, дозволяющие, а также нормы-ценности и нормы-правила.

Текст статьи:

Многочисленные исследования, проведенные разными авторами и в разных странах, свидетельствуют о важной роли физкультурно-спортивной деятельности в формировании ценностных представлений [1, 30-32]. Именно в спорте наиболее ярко проявляются такие важные для современного общества ценности, как равенство шансов на успех, достижение успеха, стремление быть первым, победить не только соперника, но и самого себя. В США, например, еще в 60-е годы, после выхода в свет книги Р. Бойла «Спорт – зеркало американской жизни» [2, 49], спорт, став национальным увлечением, был объявлен моделью самого американского общества. Американский философ М. Новак подчеркивал: «Пренебречь спортом означало бы упустить одно из важных национальных достояний» [3].

Начиная с 70-80-х годов прошлого столетия спорт в США является «второй религией», в которую верит большинство американцев. Население бережно относится к своему здоровью, понимая, что это – личный капитал, от качества которого в жизни зависит многое: карьера, личное счастье, светлое будущее. Причем, немаловажную роль в популяризации спорта сыграли СМИ. Именно этот фактор помог преодолеть так называемый «психологический барьер» в отношении населения к физической активности. Анализ развития спорта в США и других странах мира показывает, что именно от СМИ, и в первую очередь от ТV, зависит популяризация спорта, а занятия физкультурно-спортивной деятельности рассматривается как неотъемлемая часть культуры.

Американские ученые-социологи сделали заключение, что спорт аккумулирует в себе основные ценности американского общества. Благодаря занятиям спортом или даже в процессе созерцания спортивных состязаний общественные ценности присваиваются индивидом, интериоризируются как личностные. Данное положение нашло подтверждение в трудах американских ученых. Историк Джон Бетс пишет: «Спорт и капиталистический дух имеют много общего: дух инициативы, противоборства, соревнования» [3]. Другой известный американский профессор Р. Форс справедливо считает, что спорт является миниатюрой самой жизни и, таким образом, служит как бы лабораторией, в которой может создаваться положительная система ценностей [3].

Важно заметить то, что ценностные функции спорта амбивалентны, они несут в себе как позитивные, так и негативные смыслы. Так, по мнению Пьера де Кубертена, спорт – это средство, с помощью которого можно вызвать как самые благородные, так и самые низменные страсти, и которое в одинаковой мере может служить и укреплению мира, и подготовке к войне [4].

Люди хотят побеждать и обретать славу, и спорт, в первую очередь профессиональный – прекрасная арена для подобной деятельности. В связи с этим возникает соблазн победить любой ценой. Таким образом, спорт способен менять свой социокультурный статус в зависимости от тех смыслов, которыми его наделяет человек.

Основной ценностью современного спорта является победа. Победа над собой, над противником, даже над политической системой. Она приносит престиж самому атлету, тренеру, клубу и спортивной организации, наконец, стране, воспитавшей чемпиона. Чаще всего успех сопровождается не только дипломами, но и значительными материальными поощрениями. Поэтому неудивительно, что спортсмен нередко теряет контроль над своими действиями, видит в сопернике врага, которого нужно уничтожить, а в судье – подкупленного мошенника.

Диалектика, борьба и взаимопроникновение положительного в спорте и отрицательного в нем же, глубокая трещина между идеалом и его воплощением – вот зримые реалии не только спорта как социальной индустрии глобального масштаба, но каждой конкретной личности, включенной в спортивную деятельность [5, 16].

Ценностная амбивалентность спорта обусловлена его конфликтогенной природой. В связи с этим А.Г. Егоров и М.А. Захаров выделяют и описывают следующие социокультурные проявления конфликтности спорта [6, 10-11]:

1) Спорт как конфликт. Спорт, по сути, является латентной формой конфликта. Бытует мнение, что на спортивных зрелищах человек как бы «выпускает пар», в некриминальной форме выплескивает свои отрицательные эмоции, ограждая от них общество. Вместе с тем, по данным социологов, спортсмены зачастую проявляют гораздо больше агрессивности во время, и после соревнования, чем до него. Но спорт – это не только управляемая форма конфликта, но и в целом благодатная почва для возникновения конфликтных ситуаций, что делает его потенциально противоречивым с точки зрения культурных ценностей.

2) Конфликт ценностей в спорте. Конфликт заключается в противоречии между культурными ценностями, провозглашаемыми олимпийской философией и ценностями технократического общества, связанными с постоянным обновлением результата. Жизнь показывает, что гуманистические ценности олимпизма не всегда «работают» в современном обществе: успех, в том числе и коммерческий, наивысшие достижения, для большинства спортсменов имеют гораздо большее значение, чем гуманистические традиции олимпизма.

3) Конфликт «спорт – технология». Конфликт обусловлен наличием социальных факторов, характерных для постиндустриального общества. Чем совершенней структура общества, чем выше его благосостояние, тем изощреннее и тяжелее преступления, совершаемые в нем. Свое отражение этот тезис находит в спорте: торжество высоких технологий, применение все более совершенных средств достижения успеха, превращает спортсмена в инструмент достижения поставленной цели, что часто приводит к дегуманизации спорта.

4) Конфликт «двух культур» в спорте. Если рассматривать культуру как систему надбиологических программ человеческой деятельности, то указание на проблему «двух культур» означает наличие в таких программах полярно противоположных ценностей и норм (насилие – ненасилие, духовное – телесное, научное – ненаучное, новация – традиция и т.п.).

Указанные противоречия актуализируют проблему сохранения культурной и гуманистической сути спорта. Спортивная деятельность, отмечает Н.Н. Визитей, «располагает возможностями стать для осуществляющего ее субъекта родом полноценной культуротворческой деятельности, сферой утверждения и обретения смысла. Однако для этого необходимо выполнение определенных условий. Еще Аристотель отмечал, что при сопоставлении индивидов у каждого из них может возникнуть одна из двух нравственно-психологических установок: «чувство соревнования» и «чувство зависти». Первое предполагает, что другой исходно близок мне и что его способности для меня также ценные, как и мои собственные. Развитие своих способностей в такой ситуации есть одновременно с моей стороны посвящение себя «общему делу» – моего и другого. Я и мой соперник здесь, следовательно, изначально солидарны, и наше противостояние носит частный характер, даже если в какие-то моменты оно и является по своим внешним проявлениям крайне жестким. Напротив, «чувство зависти» исходно делает нас антагонистами: здесь не «общего дела», а связь меня с другими, в конечном счете, лишь тяготит. Здесь налицо – война. Нечестная с обеих сторон» [7, 74].

С ценностной функцией физкультурно-спортивной деятельности связана непосредственно еще одна ее функция – нормативная.

Ценности спорта конкретизируются в соответствующих нормах, правилах, соблюдение которых для спортсменов является обязательным или желательным [8].

Человек, являясь существом социальным, принимает в расчет множество общепринятых шаблонов поведения, для того чтобы успешно существовать в обществе, взаимодействуя с другими индивидами.

Важность социальных норм для функционирования социальной системы подчеркивал Т. Парсонс, отмечая, что ни одна крупная и сложная социальная система не сможет выжить, если согласие с большей частью ее нормативных оснований не будет носить обязательного характера, то есть если к непослушанию не будут применяться по ситуации негативные санкции. Такие санкции отчасти и предупреждают непослушание тем, что «напоминают» добропорядочным гражданам об их обязанностях и служат наказанием для нарушителей [9].

При всей разнице подходов в современных общественных науках понятие «норма» интерпретируется как «мера должного поведения», «предписание, в соответствии с которым должно быть исполнено определенное действие для достижения определенной цели», «соответствие поведения людей сложившимся в данной культуре ожиданиям». Наиболее продуктивной в отношении выяснения сущности понятия «норма» является классификация по способу регулирования, где выделяют следующие виды норм:

запрещающие – очерчивают круг поступков, совершение которых влечет за собой применение общественных и правовых санкций;

обязывающие – указывают на требуемые от субъекта действия, неисполнение которых также ведет к применению санкций, но менее строгих, чем в предыдущем случае;

дозволяющие – указывают на варианты поведения, которые не запрещены, часто желательны для вида деятельности, но не обязательны.

Следует, однако, дифференцировать понятие «социальная норма» и «культурная норма». Первое понятие шире второго: оно может включать в себя как культурные нормы, так и нормы правовые, законодательные, административные и т.д. «Культурные же нормы, – отмечал Парсонс, – как ценности, являются продуктом культуры. Благодаря своему происхождению они определяются в связи с принятой культурной традицией; их своеобразие состоит в специфических отклонениях от общей традиции» [10, 250].

Спорт как социокультурный феномен и сфера социальных отношений обладает специфическим нормативным содержанием. Деятельность в сфере спорта регулируется совокупностью норм. Эти нормы складываются в процессе социальной эволюции спорта и выражаются в виде формальных санкций или нравственных предписаний, основанных на здравом расчете, традициях, нормах общественной морали и гуманистических общечеловеческих ценностях.

Нормативные функции физкультурно-спортивной деятельности довольно многочисленны. А.Г. Егоров и М.А. Захаров утверждают, что «культурно-нормативное поле спорта есть единое целое, состоящее из четырех сфер, включающих в себя определенную совокупность норм. Эти сферы не изолированы друг от друга, они взаимосвязаны, образуя сложную систему, регулирующую и направляющую поведение спортсмена, придавая его действиям различное культурное содержание». Речь идет о нормах спортивной конкуренции, институциональных нормах спорта, принципах Фэйр Плэй, а также надспортивных нравственных нормах.

Нормы-правила регламентируют отношения и взаимоотношения занимающихся физкультурно-спортивной деятельности, а именно:

– их отношение к самой этой деятельности;

– взаимоотношения участников этой деятельности;

– взаимоотношения между спортсменами и их наставниками (тренерами, педагогами);

– отношение спортсменов к самим себе (их самоотношение).

В заключение заметим следующее: знание и адекватное восприятие ценностно-нормативного потенциала физкультурно-спортивной деятельности имеет принципиально важное значение для ее гуманизации, повышения социокультурной роли в социуме.

 

Литература

1. Калинкин Л.А. Спорт, духовные ценности, культура // Альтернативная модель спорта: сб. / сост. и ред. В.В. Кузин, В.И. Столяров, Н.Н. Чесноков. – М., 1997. Вып. IV.

2. Бойла Р. «Спорт – зеркало американской жизни // Америка. – 1991, январь.

3. Столяров В.И. Ценности спорта и пути его гуманизации // РГАФК. – 1996. – Вып. № 2.

4. Котомина А.А. Переосмысление ценностей и идеалов олимпийской философии П. де Кубертена в соответствии с современными социокультурными условиями // Олимпизм, олимпийское движение, Олимпийские игры (история и современность). – М., 2003.

5. Родиченко В.С. Олимпийская идея для России (повторение пройденного). – М., 2004.

6. Егоров А.Г., Захаров М.А. Фэйр Плэй в современном спорте. – Смоленск, 2006.

7. Визитей Н.Н. О социально-культурном смысле современного олимпийского движения // Молодежь – Наука – Олимпизм: Мат-лы Междунар. наун. форума. – М., 1998.

8. Захаров М.А. Культурно-нормативное содержание современного спорта // Будущее России: стратегии развития: Тезисы докл. и выст. и Всероссийской научной конференции Сорокинские чтения. – М., 2005.

9. Парсонс Т. Система современных обществ. – М., 1998.

10. Парсонс Т. Система координат действия и общая теория систем действия: культура, личность и место социальных систем // Американская социологическая мысль: тексты. – М., 1994.

МОРАЛЬНЫЙ ОБЛИК СОТРУДНИКА ПОЛИЦИИ И ЕГО ОТРАЖЕНИЕ В ОБЩЕСТВЕННОМ МНЕНИИ

Автор(ы) статьи: МОРДОВИНА Л.В., ПОПОВ Д.С.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

современный полицейский, моральный облик.

Аннотация:

В статье рассматривается моральный облик современного полицейского, позиции его восприятия социумом.

Текст статьи:

На современном этапе развития российского общества сотрудники полиции активно участвуют в обеспечении безопасности личности, общества, государства, в решении сложных задач в различных районах страны, включая борьбу с терроризмом. Свою деятельность при этом сотрудники полиции осуществляют как в борьбе с нарушителями закона, уголовным миром, так и во взаимодействии с законопослушными гражданами, широкими слоями населения.

Разнообразие и сложность форм социального взаимодействияполицейского требуют их высокой моральной подготовленностик результативной служебной деятельности и эффективномуобщениюс сослуживцами, подчиненными, гражданскими лицами в различных, порой сложных и экстремальных ситуациях.

В условиях совершенствования деятельности полиции, повышения требований к сотрудникам органов внутренних дел, возрастает значение такого важного элемента их профессиональнойкомпетентностикак культура профессионального общения сотрудников полиции, и соответственно, значение формирования и развития данной культуры уобучающихсяв учебных заведениях МВД России.

Эффективность развития и проявления культуры профессиональногообщениясотрудников полиции находится в непосредственной связи с политической, экономической, социальной и общей ситуацией в стране. В этой связи надо заметить, что в период 1990-х годов в нашей стране происходили сложные процессы, интенсивно шла эрозия общественных мнений и настроений в отношении законности и порядка,нравственных и правовых устоев, а значительное число граждан, в том числе и ряд сотрудников полиции, оказались не способны действовать в точном соответствии с законами, нормами права и морали.

С начала XXI века руководство российского государства принимает решительные меры по укреплению законности, наведению порядка во всех сферах жизни общества. В реализации данных мер важная роль отведена органам внутренних дел. При этомМВДРоссии в числе важнейших целей называет формирование всесторонне развитой, профессионально подготовленной, морально и психологически устойчивой личности сотрудника.

Несмотря на заметные изменения в политике государстве, повышении внимания к обеспечению общественной безопасности, законности, правопорядка, воспитанию уважения к российским законам, морали и нравственности, в настоящее время в деятельности сотрудников полиции отмечаются отдельные трудности и недостатки, а у значительной части населения отмечается низкий уровень правового воспитания. Данные обстоятельства требует от личного состава органов внутренних дел овладения ими формами и методами работы с людьми, что в свою очередь, определяет необходимость совершенствования обучения и воспитания сотрудников полиции, повышения уровня их образованности, способности к диалогу, взаимодействию в служебной деятельности и общении.

В условиях новых социальных отношений, к сожалению, в среде сотрудников МВД еще встречаются деформированные в правовом и нравственно-психологическом отношениях способы общения. Имеют место случаи оскорбления сотрудниками полиции своих подчиненных. С определенными трудностями достигается сочетание требовательности с доверительностью и близостью к подчиненным. Из-за распространенности негативных форм общения, нарушающих нормы культуры и служебной этики, происходят конфликты сотрудников друг с другом, с подчиненными и начальниками, с гражданскими лицами.

В этих условиях, с учетом отмеченных обстоятельств, необходимо решение проблемы развития коммуникативных навыков и умений сотрудников полиции, в целом их культуры профессионального общения.

В Приказе МВД России от 25.09.2000 г. № 995 «О мерах по совершенствованию воспитательной работы в органах внутренних дел Российской Федерации» отмечается, что «руководители органов внутренних дел проводят воспитательную работу в процессе повседневного общения с подчиненными, личных встреч, индивидуальных бесед, проведения оперативных совещаний, собраний, подведения итогов работы, рассмотрения жалоб, разбора конфликтов; осуществления дисциплинарной практики; выдвижения на вышестоящую должность, зачисления в резерв кадров, представления к присвоению очередных и внеочередных специальных званий, направления на учебу, увольнения со службы; служебной и общественно-государственной подготовки, правового и государственного информирования личного состава; встреч и бесед с членами семей сотрудников; участия в культурно-просветительных, досуговых мероприятиях, спортивных соревнованиях». При этом следует подчеркнуть, что общение поставлено на первое место среди форм воспитательной работы.

Также в указанном приказе отмечается, что профессионально-нравственное воспитание личного состава должно быть направлено «на соблюдение в жизни и служебной деятельности культуры общения и коммуникабельности», а среди основных организационных мероприятий и форм профессионально-нравственного воспитания сотрудников указывается «пропаганда норм профессиональной этики и формирование на их основе навыков правильного общения с гражданами, должностными лицами, с товарищами в служебном коллективе».

Таким образом, культура профессионального общения является важнейшим отражением таких качеств сотрудника полициикак гуманизм, справедливость, уважение человеческой личности, общества, правопорядка. Она обязывает сотрудника полиции в современных условиях эффективно использовать силу убеждения, аргументов, личного примера, избегая в служебной деятельности авторитарного воздействия, административно-распорядительного давления, отвержения мнения подчиненных и граждан.

Воспитательная работа в органах внутренних дел всегда рассматривалась как генеральная линия в кадровой политике МВД России, как основной инструмент повышения результативности оперативно-служебной деятельности.

Сегодня основные усилия в этом вопросе направлены на то, чтобы воспитательная работа стала составной частью не только работы кадровых и воспитательных аппаратов, но и повседневной управленческой деятельности начальников всех уровней. Посредством этих рычагов влияния оказывается позитивное воздействие на результативность выполнения оперативно-служебных задач, укрепление законности и служебной дисциплины, улучшение морально-психологического состояния личного состава. С этой целью подготовлены и направлены в органы внутренних дел приказ МВД России от 28 августа 2003 года № 682 и ряд указаний, в которых не только определены мероприятия, нацеленные на укрепление дисциплины и законности, но и закреплена персональная ответственность руководителей за организацию науки воспитания. Поэтому задача кадровых аппаратов — добиться от всех руководителей понимания важности этого направления, постоянно обучать их передовым формам и методам, методически обеспечивая всем необходимым.

Воспитательную работу с личным составом следует рассматривать как важнейшую составную часть государственной кадровой политики, направленную на формирование всесторонне развитой, профессионально подготовленной, морально и психологически устойчивой личности. Воспитательный процесс включает в себя также психологическое и социальное обеспечение.

Одним из наиболее эффективных средств контроля за моральным обликом полиции является общественное мнение. Любая социальная организация не может функционировать в вакууме, у нее всегда есть внешняя среда, с которой она обменивается информацией, ресурсами, энергией. Дляполициив качестве одного из важнейших компонентов внешней среды выступает население.

Общественное мнение населения является своеобразной формой обратной связи, которая для полиции, как для системы управления и социально управляемой системы, является важной и жизненно необходимой. Между тем степень доверия населения к полиции в последние годы снизилась. Об этом свидетельствуют уменьшение позитивных элементов в содержании общественной критики со стороны населения, падение престижа и авторитета полиции в глазах населения, сокращение числа лиц, оказывающих поддержку и т.д.Отношение населения к полиции — это не только обратная связь, но и — поддержка и помощьграждан, их участие в охране общественного порядка, получение необходимой полиции информации, источник комплектования ее кадров.

Если проанализировать проблему взаимоотношений между населением и полицией»изнутри» (глазами работника полиции), то видится следующая группа причин:

В переходные периоды (об этом свидетельствует отечественная и зарубежная практика) часто нарушаются традиционные связи между государственными органами, общественными организациями и населением; падает уровеньправосознаниянаселения, возрастает правовой нигилизм;

Исчезлаопекавышестоящих субъектов управления, когда сверху координировалось взаимодействие междуправоохранительнымиорганами и населением;

Получив известную самостоятельность и инициативу, полициявынуждена устанавливать новые связи с населением.Многие направления связи полиции с населением нуждаются в правовойрегламентации.

МВДРоссийской Федерации, его подразделения, научные учреждения и учебные заведения проводят большую работу по совершенствованию связей полиции и других служб органов внутренних дел с населением, однако, по нашему мнению, эта работа недостаточно обобщена. Нуждаются в теоретическом осмыслении и анализе новые формы работы полиции в этом направлении, часто отличающиеся огромным разнообразием.

Новым средством, позволяющим повысить эффективность общения полиции и населения является телефон доверия. Основной целью работы телефона доверия является повышение авторитета органов внутренних дел и уровня доверия населения к полиции. Телефон доверия предназначен для получения от граждан различной информации: о недостатках в работе органов внутренних дел; информации о совершении в отношении граждан противоправных действий со стороны сотрудников полиции, а также о фактах коррупции; информации, которая может быть полезной правоохранительным органам в их работе, сообщений о планируемых или совершенных преступлениях и административных правонарушениях.

Телефон доверия работает в режиме автоответчика. Каждое сообщение фиксируется в книге учета сообщений и на звукозаписывающее устройство — для того, чтобы не упустить ни одного слова, сообщаемого на «телефон доверия», после чего передается в соответствующую службу ОВД. Чем полнее, конкретнее предоставлена информация, тем оперативнее реагирование на сообщение. Анонимный звонок не предоставляет возможности уточнить информацию, поэтому, оставляя сообщение, нужно как можно более подробно все описать.

Таким образом, моральный облик современного полицейского, сформированный под влиянием сложных общественных факторов и внутренней ситуации в системе, требует серьезной работы. Важную роль в этом процессе играет воспитание дисциплины и взаимоуважения у сотрудников, их патриотизма и сознания огромной важности своей работы. Очень важна для этого работа с общественным мнением. В работе МВД должны широко использоваться такие современные средства как СМИ, интернет и телефон доверия.

СОЦИАЛИЗАЦИЯ И СПОРТ

Автор(ы) статьи: ПАНАЧЕВ В.Д.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

спорт, социализация, личность, адаптация.

Аннотация:

В русле спортивного движения возрастает ценность спорта как фактора социализации и воспитания личности, так как непосредственно в процессе спортивной деятельности и в связи с ней возникают и проявляются разнообразные межчеловеческие отношения. Совокупность этих отношений составляет основу формирующего влияния спорта на личность, усвоения ею социального опыта в сфере спорта, а через него и более общего социального опыта.

Текст статьи:

Особая роль в современной социализации принадлежит образованию и приобретению профессии. Успехи человека определяются не только тем, чему он научился и каковы его знания, умения и навыки, но также и способностью добывать новые знания и использовать их в новых условиях.

Особенности современной социализации человека определяются новыми требованиями к тем его характерологическим чертам, которые должны быть сформированы для оптимального функционирования личности в качестве полноправного, всесторонне развитого члена общества и сочетание которых предполагает большую выраженность амбивалентности в личности, чем это было ранее.

В русле спортивного движения возрастает ценность спорта как фактора социализации и воспитания личности, так как непосредственно в процессе спортивной деятельности и в связи с ней возникают и проявляются разнообразные межчеловеческие отношения. Совокупность этих отношений составляет основу формирующего влияния спорта на личность, усвоения ею социального опыта в сфере спорта, а через него и более общего социального опыта.

Важно отметить, что приемы и навыки, приобретённые в спортивных организациях, используются и в тех видах деятельности, которые непосредственно со спортом не связаны; члены спортивных организаций принимают участие в крупных общественных кампаниях; с помощью спорта молодёжь приобщается к жизни общества. Отношения и нормы поведения в спорте стали настолько очевидным инструментом социализации, что такие влиятельные общественные институты, как школа, политические партии и пр., используют спортивное движение для достижения социальных целей. Чем активнее происходит вовлечение в спорт, тем больше проявляется возможностей и разнообразия в формах самой социализации.

На основе теоретического анализа мы пришли к выводу, что к показателям социализации специалистов в сфере физической культуры и спорта можно отнести:

-использование в реальной жизни универсальных свойств и качеств личности, приобретенных в процессе спортивной деятельности (здесь мы подразумеваем: проявление жизненной активности; отрицательные и положительные личностные качества; цели спортивной деятельности и их реализация);

-мотивы (здесь мы подразумеваем мотивы выбора вида спорта, специальности; отношение к учебной деятельности, профессиональной деятельности);

-ценностные ориентации (это жизненные планы, слагаемые жизненного успеха; удовлетворенность профессиональной деятельностью; требования к работе, жилищные условия, заработная плата; зависимость между стажем и направлением профессиональной деятельности);

-социальный статус и мобильность (преимущества спортсменов перед представителями других видов деятельности; профессиональная самостоятельность, творческая активность).

Спортивная деятельность характеризуется направленностью на формирование и развитие универсальных свойств личности и качеств, которые, являясь ключевыми в спорте, ценятся и во многих других видах деятельности человека. Сюда можно отнести подготовленность к длительному тренировочному процессу, социально-психологическую подготовленность, волевую подготовку, соревновательный опыт, способность к самовоспитанию. Процесс социализации, как известно, начинается задолго до прихода в спортивную секцию, но формирование и развитие личности происходит на протяжении всего периода занятий спортом, именно в это время спортсмен обретает ценности физической культуры и спорта. Благодаря результатам социализации создаются предпосылки формирования профессиональной направленности, успешного овладения профессией и эффективного выполнения работы специалиста.

Полученные данные позволяют сделать вывод, что особое значение для подготовки жизнеспособного и социально активного молодого поколения имеет приобретение спортсменами мобилизационных ценностей, которые приобретаются в результате спортивной деятельности. К их числу относятся: способность к рациональной организации своего бюджета времени, внутренняя дисциплина, собранность, быстрота оценки ситуации и принятия решения, настойчивость в достижении поставленной цели, умение спокойно пережить неудачу и даже поражение, наконец, просто найти выход из сложной ситуации.

Говоря о ценностном потенциале спорта, нельзя не отметить значение опыта накопления резерва способностей человека. Осваивая все новые, неизведанные ранее рубежи, спортсмены наглядно демонстрируют реализацию человеческих возможностей и намечают новые ориентиры своих будущих достижений.

ДИАЛОГ КУЛЬТУР « РОССИЯ» И «ЗАПАД»: ОБЩЕЕ И РАЗЛИЧНОЕ В РАЗВИТИИ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Автор(ы) статьи: ЕВТЕЕВА Т.В.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

А.И. Герцен, «Россия», «Запад», «диалог культур».

Аннотация:

В статье анализируется диалог культур «России» и «Запада» в философии А.И.Герцена (1812-1870). Анализ произведений мыслителя позволяет сделать вывод о том, что в решении дилеммы «Россия» и «Запад» Герцен выступает за их диалог, что подтверждает органический подход в исследовании цивилизации и культуры, представляющий собой идею взаимосвязи и целостности культур России и Европы.

Текст статьи:

Актуальность проблемы диалога культур «Россия-Запад» в развитии цивилизаций не вызывает сомнения. Понимание русской и западной культур в философии А.И. Герцена является приоритетной темой исследования, что во многом обусловлено творческими и духовными исканиями философа, как в России, так и за рубежом. Одним из первых мыслителей XIX века Герцен поднимал вопрос о взаимоотношениях мировых культур, о месте России в системе координат. Сегодня в ситуации духовного кризиса российского общества наследие Герцена особенно актуально и притягательно неутомимостью гуманистического поиска, высотой нравственной ответственности за связь культур и времен, экзистенциональностью идей. Анализируя «взаимодействие культур» России и Запада в философии Герцена можно прийти к выводу о том, что именно экзистенциональное переживание этой проблемы составляет смысловое содержание его цивилизационной концепции. Тема «Россия» и «Запад» в философии Герцена прослеживается красной нитью, а проблема о соотношении российской и западной культур остается до сих пор актуальной.

Цель статьи: раскрыть представления А.И. Герцена о взаимодействии российской и западной культур.

Следует отметить, что одно из условий российского исторического бытия и соответственно российского самосознания–некая обреченность на постоянный диалог с «Западом». Как удачно  сформулировал однажды В.В.Зеньковский, живучесть темы об отношении России к Западу определяется неустранимостью двух моментов: «с одной  стороны, здесь существенна неразрывность связи России с  Западом  и невозможность духовно и исторически изолировать себя от него, а с другой стороны — существенна бесспорность русского своеобразия, правда в искании своего собственного пути»[1, с.7]. Прозорливые мысли Герцена по поводу культурно-исторического развития стран интересны и сегодня. Мыслитель пишет: «Не следует слепо верить в будущее; каждый зародыш имеет право на развитие, но не каждый развивается. Будущее России зависит не от нее одной. Оно связано с будущим Европы» [2, т.7, с.334]. По его мысли, диалог России и Запада неизбежен. Действительно и все хорошее и все плохое в России происходит в постоянном контакте с Западом. Замкнутость, изолированность от других цивилизаций, как показывает история, замедляет процесс исторического развития.

Значительное влияние на общественно-политическую мысль, как в России, так и на Западе оказала публикация в 1851 году на немецком языке трактата Герцена «О развитии революционных идей в России», первая глава которой называлась «Россия и Европа», тем самым он актуализировал проблему соотношения культур России и Запада. В.К. Кантор указывает: «…полагаю, что мимо этой книги не мог пройти и Данилевский, начавший в 1868 г. печатание своего главного исторического труда «Россия и Европа». Как несложно увидеть, оппозиция здесь та же, что у Герцена» [3]. Эту тему не мог не затронуть в своих работах «русский европеец» А.И. Герцен. Его воспитание и образование представляет синтез этих двух противоположных культур (мать-немка по происхождению, отец-русский дворянин).

На протяжении всей творческой деятельности А.И. Герцен задается вопросом, кому же принадлежит приоритетная роль в культурно-историческом развитии? Однозначного ответа на вопрос «Россия» или «Европа» Герцен так и не смог дать. Решая, задачи культурно-исторического развития России, Герцен в период раннего творчества, стремился приблизиться к Западу, тем самым прибегнуть к западным ценностям и культурным традициям. Мыслитель старался «прописать» российскую историю и культуру в духовном наследии всемирно-исторического процесса. Каждая цивилизация является частью общего мирового эволюционного процесса, поэтому для него характерны общие законы универсального развития. При рассмотрении культурно-исторического развития России Герцен опирается на понимании о глобальном, едином для всего человечества действии закономерностей.

В период раннего творчества он утверждал, что Россия должна пройти все фазы исторического развития Запада. Русская цивилизация, является составной частью единой европейской системы. При разрушении связи с западной цивилизацией возможен упадок культуры и ее деградация. Герцен пишет: «Мы можем и должны пройти через скорбные, трудные фазы исторического развития наших предшественников, но так, как зародыш проходит низшие ступени зоологического существования. Оконченный труд, достигнутый результат свершены и достигнуты для всех понимающих; это круговая порука прогресса, майорат человечества» [2, т.12, с.186].

Позднее Герцен стал утверждать, что в истории, действуют законы, обязательные для всех стран, но их осуществление в жизнь различных народов наблюдается огромное многообразие. Мыслитель утверждает, что культурно-историческое развитие цивилизаций не должно полностью повторять пройденные фазы, ушедшими вперед народами. Герцен начинает размышлять о том, что отсталость России, возможно, станет ее преимуществом, она вполне сможет избежать негативных моментов, которые прошли в своем развитии Западные страны. Осознание культурного угасания Запада и его деградация приводит Герцена к выводу о России как «молодой» цивилизации с большими перспективами в культурно-историческом развитии.

Мыслитель ставил вопрос о возможности миновать буржуазную стадию развития, которую прошла Западная Европа, но использовать опыт и западноевропейские достижения культуры необходимо. Так, подчеркивая значение науки, Герцен пишет: «На это влияние человека и науки мы обращаем особенное внимание, оно чрезвычайно важно» [2, т.11, с.252].

Герцен утверждает, что России не нужно навязывать особые западноевропейские стереотипы, так как она сама есть часть европейского культурно-исторического развития. Он начинает рассматривать Россию как самобытное духовное образование, которое благодаря своему культурно-историческому развитию должно выполнить особую «цивилизационную миссию» в межцивилизационном взаимодействии на этапе развития социализма. Попытки искусственно противопоставлять Россию Западу ошибочны и с точки зрения Запада, и с точки зрения России. Для Запада Россия представляет собой неотъемлемое цивилизационное пространство, в котором самобытно развивается необычная культура всемирно-исторического значения. Для России Запад есть особая сфера культурно-исторического обитания, в которой утверждается всемирно-историческая цивилизация. Россия и Запад это две стороны единого цивилизационного процесса, которые можно осмыслить отдельно, но оторвать их друг от друга невозможно. Россия государство и европейское, и самобытное. Самобытность России, по мысли Герцена, заключается в том, что она находится в состоянии поиска новой идеи цивилизационного развития–гуманизма, что актуально и сейчас. Даже теория «русского социализма» представляла собой синтез идей России и Запада. Герцен предлагал распространять западные научные идеи, но с условием реализации их в России. Россия сама имеет все необходимые возможности (природные, человеческие и культурные), чтобы привнести в общечеловеческий цивилизационный процесс нечто свое принципиально новое и это новое А.И. Герцен видел в социализме. Главными условием, которого будет являться путь установления и утверждения гуманизма и социальной справедливости в обществе. Гуманизм и социальная справедливость в современном обществе приобретают особую актуальность, поскольку сегодня решается проблема возрождения и дальнейшего развития России на новой основе. Гуманистические цели и идеалы определяются объективными законами социального и духовного бытия. Они соответствуют глубоким гуманистическим традициям, сложившимся в русской общественно-политической и философской мысли. Духовные силы российского народа, заключенные в его истории, культуре, ментальности, являются главной предпосылкой перехода общества в цивилизацию гуманистического типа, ибо россиянам гуманизм привит всей духовной традицией, всей философской мыслью.

Русская самобытность во многом определяется симбиозом двух разных культур, соответствующих их образу жизни. Они взаимодействовали и частично порождали великие культуры. Понятно высказывание А. Герцена, что Россия на реформы Петра I ответила гением Пушкина. Да и весь «золотой» век (XIX российской культуры был результатом самобытного усвоения западного опыта. Россия заимствовала новейшие технологии Запада, фрагменты его культуры, что благоприятно сказывалось на ее развитии. «Народ русский, широко раскинувшийся между Европой и Азией, принадлежащий каким-то двоюродным братом к общей семье народов европейских, он не принимал почти никакого участия в семейной хронике Запада. Сложившийся туго и поздно, он должен был внести или свою полную неспособность к развитию, или развить что-нибудь свое под влиянием былого и заимствованного, соседнего примера и своего угла отражения» [2, т.16, с.197].

По А.И. Герцену, культура определяется как духовный стержень, сущность которой раскрывается в литературе, искусстве, науке, и конечно, в философии. Духовную культуру, как в России, так и на Западе, А.И. Герцен рассматривает с точки зрения ценностного потенциала её носителей. Мыслитель воспевает отечественных и зарубежных философов, писателей, публицистов, идейных вдохновителей, революционных деятелей, которые выступают с вольнолюбивыми идеями и лозунгами революций: свободы, равенства, братства. Именно таким носителям культурно – национальных традиций импонирует А.И. Герцен.

Здесь уместно затронуть вопрос о видах культур в России и на Западе, которые выделял мыслитель. Рассматривая интерпретацию культур, в воззрениях Александра Ивановича выделим «элитарную» и «чинную» культуру, указывая условность данных терминов. Для более точного научного понимания определим сущность данных понятий. В современном философском словаре элитарная культура определяется как культура, свойственная лишь особому привилегированному слою [4, с.229]. Обращаясь к философии А.И. Герцена,  определим сущность «чинной» культуры. Она порождение цивилизации, характерна для мещанства и имеет два таланта: «умеренность и аккуратность», здесь культура, включая искусство, служит лишь для удовлетворения практических нужд. Мыслитель утверждает: «Дело в том, что весь характер мещанства, с своим добром и злом, противен, тесен для искусства; искусство в нем вянет, как зеленый лист в хлоре, и только всему человеческому присущие страсти могут, изредка врываясь в мещанскую жизнь или, лучше, вырываясь из ее чинной среды, поднять ее до художественного значения» [2, т.16, с.136], смысл данной цитаты заключается в том, что все слои (и богатые,  и бедные) европейского общества стремятся в мещанство. Западное мещанство А.И. Герцен резко критикует, определяя его как духовное заболевание, вызванное односторонним развитием.

Исходя из вышеизложенного, можно отметить, что «чинная» культура мыслителя напоминает современную массовую культуру. Но массовую культуру он приписывает не только мещанству Запада, но и крестьянам России, и всем тем, кто не разделяет идеал  свободы: помещикам (в России), дворянам (на Западе и в России),  реакционному правительству России и Запада. Анализируя особенности массовой культуры различных слоёв и сословий общества, отметим: к русским  крестьянам философ относится с симпатией, хотя и причисляет их к потребителям массовой культуры, отмечая внешнюю детерминированность данного обстоятельства. Русские помещики и европейские дворяне в своих культурных особенностях и чертах похожи. Как те, так и другие, они подвержены лишь внешним влияниям культуры (одежде, манере разговора и др.), но внутренняя сущность остаётся прежней, реакционной.

Надежды А. И. Герцена на реформирование культуры правительством России и Запада были неосуществимы. Первоначально философ надеялся на реформаторскую деятельность российских императоров, затем на европейские правительства, но всё это оказалось утопией. В своих последних произведениях («Письма к противнику», «К старому товарищу») Герцен разочаровывается в деятельности правительства, видя будущее культуры России и Запада в диалоге, преемственности будущего межцивилизационного развития. Россия и Запад две совершенно равноправные цивилизации, но абсолютно разные. Нельзя ориентироваться на развитие той или другой, так как у каждой цивилизации свой путь культурно-исторического развития.

Затрагивая, проблему развития культур России и Запада следует подчеркнуть, что Герцен рассматривал их «диалог», проявляющийся во взаимосвязи и взаимовлиянии. Межкультурное взаимодействие ярко выражается в культурно-историческом развитии. Культура Запада формируется в античности. Древняя Греция и Древний мир заложили фундамент современной западной культуры. В своих ранних произведениях Герцен подробно описывает античность с переходом к христианству. В средневековье влияние религии на культуру оказалось решающим. Христианство стало главной составляющей духовной культуры Запада, которое впоследствии оказало влияние и на Россию. Мыслитель утверждал, что первый шаг к взаимодействию культур и преодолению националистической закрытости каждой культуры был сделан в маленькой провинции Римской империи, родившей идеологию христианства, для которой не было ни эллина, ни иудея. На формирование культуры России, её самобытности, несомненно, оказали воздействия западные веяния. Рассматривая происхождение российского государства, Герцен указывает на характерные особенности. Российское государство было европейским по типу образования, соединенное феодальными и княжескими родами городов-полугосударств. «Эта антитеза между Россией и балтийскими провинциями, столь резкая, почти преувеличенная, как мы сами уже отметили, собственно говоря, существует между всем славянским миром и Европой» [2, т.7, с.144].

Наиболее подробно и полно генезис культурно-исторического развития России, А.И. Герцен описывает в трактате «О развитии революционных идей в России» [2, т.7], где указывает главные факторы, сыгравшие решающую роль в формировании национальной культуры. Становление России, Герцен рассматривает как эмбриональное развитие, обусловленное европейским и азиатским элементами. «На взгляд Европы, Россия была страной азиатской, на взгляд Азии-страной европейской; эта двойственность вполне соответствовала ее характеру и ее судьбе, которая, помимо всего прочего, заключается и в том, чтобы стать великим караван-сараем цивилизации между Европой и Азией» [2, т.7, с.156]. Герцен утверждает, что формирование «русской цивилизации» имеет особую специфику в ее культурно-историческом развитии, которое происходило под воздействием следующих факторов:

во-первых, норманны (варяги), которые дали России княжеский род, а также «толчок» к бурному развитию культуры;

во-вторых, христианство, которое являлось европейской религией, представлявшей собой духовно-нравственный компас для русских славян (так как характер русских славян очень сходен с характером всех других славян). К христианству, а в частности к православию Герцен относился положительно, считая ее духовным стержнем  русского народа. «Обращение России в православие является одним из тех важных событий, неисчислимые последствия которых, сказываясь в течение веков, порой изменяют лицо всего мира. Не случись этого, нет сомнения, что спустя полстолетия или столетие в Россию проник бы католицизм и превратил бы ее во вторую Хорватию или во вторую Чехию» [2, т.7, с.157]. Герцен констатирует, что «несмотря на эту скудость, язык библии, как и язык Несторовой летописи, а также упомянутой поэмы, отличается не только большой красотой, но явно носит следы длительного обращения и многовекового предшествовавшего развития» [2, т.7, с.185];

в-третьих, азиатское влияние. Воздействие Азии-это татаро-монгольское нашествие. После трех веков христианского развития, Древняя Русь перенесла удар, типологически сходный с ударом, разрушившим Римскую империю и античный мир в IV—V веках до н.э. Это было поглощением степной Азией части Европы. Герцен повествует: «Татары пронеслись над Россией подобно туче саранчи, подобно урагану, сокрушавшему все, что встречалось на его пути. Они разоряли города, жгли деревни, грабили друг друга и после всех этих ужасов исчезали за Каспийским морем, время от времени посылая оттуда свои свирепые орды, чтобы напомнить покоренным народам о своем господстве» [2, т.7, с.158-159]. Появляется необходимость объединения русских княжеств с целью освобождения от татаро-монгольского нашествия. Таким объединяющим началом, с горечью констатирует Герцен, стало самодержавие. «Россия могла быть спасена путем развития общинных учреждений или установлением самодержавной власти одного лица. События сложились в пользу самодержавия, Россия была спасена; она стала сильной, великой — но какой ценою? Это самая несчастная, самая порабощенная из стран земного шара; Москва спасла Россию, задушив все, что было свободного в русской жизни» [2, т.7, с.161];

в-четвертых, смутное время. К примеру, Борис Годунов серьёзно думал о сближении с Европой, о введении в России западных наук и искусств, об открытии школ. И Лжедмитрий — человек образованный, просвещённый занял трон в результате междоусобной войны во имя легитимистских принципов, аналогично механизмам установления западного правительства. Герцен пишет: «Димитрий, более открыто, чем его предшественник, напал на старинные обычаи и косные нравы России. Он не скрывал ни своего плана реформ, ни своего расположения к польским нравам и римской церкви» [2, т.7, с.164];

в-пятых, деятельность Петра I и его ориентацию на Запад. Веху российской истории, и в частности деяния Петра, философ воспевает, указывая на огромное значение и влияние Европы на Россию, особенно в области духовной культуры. В этот период в России наблюдается развитие литературы, философии, науки. Особое значение в деятельности Петра I Герцен придает уменьшению роли религии на государственную власть, образование и науку. Положительно откликается Герцен на деятельность Петра по отношению к религии, мыслитель пишет: «Он запретил открывать новые мощи и творить чудеса. Он заменил патриарха синодом, назначаемым правительством, и определил туда обер-прокурором кавалерийского офицера» [2, т.7, с.171]. В размышлениях Герцена прослеживается мысль, что значение Петра I на культурно-историческое развитие русской цивилизации очень велико. «Лишь с этой точки зрения и можно оценить всю важность указов Петра I, предписывающих брить бороду и одеваться на немецкий лад. Борода и одежда резко отличают Россию, униженную тройным игом и охраняющую свою национальность, от России, которая приняла европейскую цивилизацию вместе с императорским деспотизмом» [2, т.7, с.175];

в-шестых, деятельность Екатерины II на престоле также определяется западноевропейским влиянием на Россию. Значение ее правления Герцен описывает следующей фразой: «Она предоставила избирательные права также буржуазии и крестьянам; это имело, впрочем, больше принципиальное, нежели реальное значение» [2, т.7, с.181]. Однако, несмотря на негативное отношение к Екатерине II, мыслитель указывает и на положительный момент, ведь в период ее правления огромное развитие получает литература;

в-седьмых, отечественная война 1812 года. «Славная прогулка» по Европе наглядно показала свободолюбивую жизнь Запада. Это во многом повлияло на общественно-политическую обстановку в России (восстание декабристов, вольнолюбивые мотивы в отечественной литературе, развитие культуры и т. д.).

Нельзя однозначно утверждать, что Герцен только положительно относился к западным влияниям. Целесообразно охарактеризовать позицию мыслителя как «русский европеизм». Термин этот придуман еще в прошлом веке, но относили его, как правило, к русским западникам. Едва ли не первым его употребил А.И.Герцен, противопоставляя «московский панславизм» и «русский европеизм». Следует подчеркнуть, что влияние Запада и Востока на Россию, Герцен рассматривал неоднозначно. С одной стороны, как было уже отмечено, он позитивно относился к западным веяниям, а с другой-отрицательно. Так Герцен пишет: «…теперь наш минотавр всплыл не в дворцах и застенках, а в обществе, в литературе, в университете…» [2, т.16, с.130].

В этих размышлениях можно обнаружить идею о «дурном синтезе Востока и Запада» на Россию. «Бесчеловечное, узкое безобразие немецкого рейтера и мелкая, подлая фигура немецкого бюралиста давно срослись у нас с широкими, монгольскими скулами, с звериной безраскаянной жестокостью восточного раба и византийского евнуха» [2, т.16, с.130]. Такой собирательный образ русской «Азиопы» (как впоследствии по аналогией с «Евразией» назовет Россию П.Н. Милюков) получит дальнейшее развитие у многих русских авторов в самых разнообразных вариациях.

Проблематика «Азиопы»-является центральной в осмыслении темы диалога «России» и «Запада». Мысль Герцена о синтезе славянской России и Европы проникнута теория «русского социализма». Идея о возможности позитивного синтеза подкреплялась констанцией, что Россия, придя в цивилизацию позже многих передовых народов, способна синтезировать достижения западной науки на русскую почву.

Действительно русский мыслитель с позиции «русского европеизма» полагал, что реализм, отказ от идеализации как Запада, так и России, понимание сложностей и жестокостей европейского исторического пути– необходимая предпосылка для формирования диалога культур-альтернативе развития отношений между странами. Россия должна быть не просто потребителем западных технических усовершенствований, а сотворцом, сопроизводителем тех ценностей, которые с необходимостью рождаются в лоне личностной европейско-христианской культуры.

И в этом глубоком историческом понимании развития европейской идеи он, конечно, был прав. Ибо даже в лучших наших исследованиях «русский европеизм» оценивают не исторически, а географически, как духовное порождение страны, расположенной между Западом и Востоком, Европой и Азией, соединившей в себе небольшую европейски цивилизованную часть и бескрайнюю дикую Сибирь. Русские европейцы понимали, что Европа – «Вещь реальная», живущая не чудесным образом, а трудом, неустанными усилиями, что, только преодолевая свои недостатки и слабости, борясь сама с собой, она чего-то достигает. Россия должна добиваться независимости личности, чтобы было возможно благоприятное культурно-историческое развитие. Герцен приходит к прозорливому выводу, что «Будущее России чревато великой опасностью для Европы и несчастиями для нее самой, если в личное право не проникнут освободительные начала. Еще один век такого деспотизма, как теперь, и все хорошие качества русского народа исчезнут. К счастью, в этом важном вопросе о личности Россия занимала совершенно особое положение» [2, т.7, с.240] и далее «Положение, в котором находилась Россия, в сравнении со своим прошлым и с прошлым Европы, было совершенно ново и казалось весьма благоприятным для развития личной независимости» [2, т.7, с.241].

Влияние русских на западноевропейское культурно-историческое развитие, по мысли Герцена, также прослеживается. Например, русские войска, в отечественной войне 1812 года, освободили Европу от режима Наполеона Бонапарта. Герцен пишет «Судьба этой части мира несколько месяцев находилась в руках императора Александра… » [2, т.7, с.150].

Воздействие культуры России на Запад А.И. Герцен рассматривает перспективно, в двух аспектах: во-первых, императорская Россия своей реакционной политикой сможет уничтожить духовную культуру, не только в России, но и на Западе; во-вторых, считал, что будущее принадлежит Отечеству, которое укажет  Европе истинный путь развития: «Выходя из-под гувернерства Запада, мы вовсе не дальше от него становимся, а скорее ближе всем расстоянием, которое делит позирующий оригинал от уничиженного подражателя» [2, т.13, с.403].

Во взаимоотношениях культур Запада и России, их будущего социокультурного развития, Герцен утверждает, что нет единого всеобщего эталона культурно-исторического формирования. Главным критерием высокого уровня духовной культуры считал пропаганду истинного знания каждому живущему на Земле по мере его внутренней потребности.

Нельзя строить универсальные цивилизации, так как любая попытка их осуществления заканчивается провалом. Каждая цивилизация и культура уникальна и неповторима, однако межкультурное и межцивилизационное взаимодействие должно быть, иначе невозможно их сосуществование. Диалог культур Запада и России необходим не только для их понимания, но и для более глубокого осознания каждой из них о самой себе. Он предполагает постоянный процесс, который позволит сохранить человечеству культуру и цивилизацию в ее многообразии. Диалог позволит не только решить ряд глобальных проблем, стоящих сегодня перед человечеством, но и раскрыть творческий потенциал индивида, найти смысл своего бытия.

Сравнительный анализ развития русской и западной цивилизаций в философии Герцена определил следующие общие особенности в их культурно-историческом развитии:

  1. Стремление к свободе, установление гуманизма, развитие философии, культуры и науки характерно для обеих цивилизаций.
  2. Русская культура формируется на основе западноевропейской. История западной цивилизации повлияла на культурно-историческое развитие России, взять, скажем, христианство.
  3. Идея цикличности развития цивилизаций в философии А.И. Герцена приводит к мысли о смене этапа культурно-исторического развития России и Запада (русский социализм).
  4. Россия и Европа находятся в постоянном взаимовлиянии, взаимодействии друг на друга.

Однако помимо общего в философии мыслителя наблюдаются и различия русской и западной цивилизации, которые проявляются в следующем:

  1. История развития двух цивилизаций России и Западной Европы различна, что проявляется в характере, национальных традициях, обычаях, политическом строе, укладе жизни.
  2. Возраст западной цивилизации значительно отличается от русской и берет свое начало в античности. Россия же это «молодая» цивилизация с относительно короткой историей (идея «старых» и «молодых» народов). Запад «закостенел» в своем развитии, России легче освободиться от традиций, чем западной цивилизации.
  3. Запад выработал свои ценности в культуре, философии, науке, свободе, гуманизме. Эти ценности универсальны, но в России они проявлялись весьма слабо.
  4. Одним из признаков цивилизации Герцен назвал «мещанство», ярко проявившееся по всей Западной Европе как симптом упадка духовной культуры.
  5. Русский народ имеет особый внутренний стержень, способный повлиять на изменение существующего этапа культурно-исторического развития.

Мыслителя интересовали главным образом отношения России с Европой. Прослеживая трактовку этих отношений в рамках сформулированного Герценом вопроса цивилизаций, следует отметить, что суть его сводится к глобальному цивилизационному противостоянию России и Европы. Задача России – сохранить свою цивилизационную самобытность и развить все задатки славянского культурно-исторического типа. Ориентация России в культурно-историческом процессе по Герцену определяется тем, что она является «молодым» культурно-историческим типом, еще не вошедшим в стадию цивилизации. Поэтому Герцен, как мыслитель, не берется описывать идеал будущей русской цивилизации. Он лишь предполагает, что Россия способна пройти путь развития «социализма». Россия и Европа должны взаимодействовать, так как находятся в постоянном взаимовлиянии. Однако Герцен предостерегает о поглощении одной цивилизации и опасности забвения другой. Сегодня актуальность этих идей ни у кого не вызывает сомнения. Ведь во второй половине XX  начале XXI века усилились процессы взаимодействия различных цивилизаций. С одной стороны, стремительное распространение достижений науки и техники приводит к глобализации общественного развития, формированию планетарной цивилизации, а с другой появляется опасность унификации, потери самобытности разных культур, в том числе и нашей.

Вывод: Таким образом, отметим, что  Александр Иванович Герцен действительно рассматривал диалог культур России и Запада, как альтернативу отношений между странами. Он стремился согласовать представления о различных путях развития множества самостоятельных исторических образований с идеей единства мировой истории, идеи исторической эстафеты. Несмотря на нерешенность многих вопросов, отсутствие четкого логического построения в цивилизационной концепции А.И. Герцена, связанной с проблемой развития русской и западной цивилизации, их постановка в дальнейшем способствовала появлению теории плюрально-циклического понимания истории в русской философии XIX века. Работу Данилевского можно охарактеризовать как логическое завершение эволюции русской философской мысли 30-60-х гг. XIX века. Идея синтеза культур характерна и для А.Тойнби.

Начало XX века отмечено значительными достижениями русской национальной культуры европейского типа. Намеченный в творчестве А.И. Герцена органичный синтез народности и европеизма теперь стал фактом русской национальной культуры, качественно изменившим характер русско-европейского диалога.

Главные позитивные идеи А.И. Герцена состоят, во-первых, в том, что Россия должна сохранять и защищать свою цивилизационную, культурную самобытность и независимость. Во-вторых, в том, что болезнь «слепого цивилизационного копирования» (европейничанья) смертельно опасна для России. Впрочем, А.И Герцен не запрещает частичных заимствований Россией достижений других цивилизаций, но эти заимствования должны  быть адаптированы к российской почве. В-третьих, русская цивилизация должна охватывать как всемирно культурную, цивилизационную интеграцию, которая должна осуществляться на принципах гуманизма и свободы, а также обеспечить сохранение в едином глобальном человечестве  культурно-цивилизационную самобытность, плюрализм, справедливые, гуманные межцивилизационные отношения.

Сплочение России на почве общецивилизационного идеала–условие не только процветания России в XXI веке, но и простого ее самосохранения в условиях глобализации и геополитической агрессии со стороны других стран. Это идеал как форма российской цивилизационной идеологии должен обеспечивать более или менее гармонический баланс  интересов социальных групп современного российского общества и в то же время адекватно выражать коренные геополитические интересы современной России. В отношениях России с другими цивилизациями наиболее продуктивными являются гуманистические принципы. Формирование современной российской культуры и ее самобытности в цивилизационном сплочении сегодня особенно важно потому, что все упирается в выработку адекватного современным реалиям и культурно-историческим интересам России цивилизационного идеала.

Диалог культур, рассматривается Герценом, как эффективная попытка согласования различных культурных образований. При всем многообразии и самобытности культур существует настоятельная необходимость согласования и универсализации реальных практических форм социокультурного бытия, которое осуществляется в диалоге культур. Европейская гуманистическая традиция с элементами русского культурно-исторического развития в философии Герцена приоритетна. Диалог культур в творчестве мыслителя указывает на сочетание и диалектику глобальной и локальной теории культурно-исторического развития. Мыслитель предлагал такое понимание культур, которое разрешал противоречия между центральным и периферийным содержанием в культурах. Герцен прозорливо еще в XIX веке рассматривал диалог культур России и Запада как эффективное средство разрешения современных коллизий глобального и локального, универсального и уникального, планетарного и регионального.

Сегодня, как и в XIX век вопрос о взаимодействии и взаимовлиянии культур является непростым. Нужно продолжать говорить о культурном взаимодействии народов и взаимосвязи цивилизаций. Отрицать или остановить взаимодействие невозможно, так как это, по мысли Герцена, в целом является положительным, обогащающим культуры, способствующим общему движению вперед как в материальном, так и в духовном плане. 

Ссылки

  1. Зеньковский В. Русские мыслители и Европа: критика европейской культуры у русских мыслителей. М., 1991.
  2. Герцен А.И. Собрание сочинений в 30-ти томах /Ред. коллегия В.П. Волгин. М.: Издательство академии наук СССР, 1954.
  3. Кантор В.К. Иная Европа Ф. Тютчева // Вестник Европы. 2004, №12.URL: http// www.magazines.russ.ru/nlo/ka21.html (дата обращения 14.10.2011).
  4. Философский энциклопедический словарь. М.,  2005.

 

СОВЕТСКИЙ НАРОД: ГОСУДАРСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНСТРУКТ

Автор(ы) статьи: ГРЕБЕНЮК М. Н.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

советский народ, социокультурная идентичность.

Аннотация:

В статье анализируются понятия «советский народ», многонациональная советская идентичность в трудах советских ученых и современных отечественных исследователей.

Текст статьи:

Современное состояние гражданской идентичности в России, ученые и политики характеризуют диаметрально противоположно: от «идентификационного вакуума» до «восточного базара идентичностей. Как и само понятие идентичности, так и способы ее формирования вызывают массу научных, политических споров и дискуссий. В понятии идентичность заложена смысловая многомерность, единства по этому вопросу нет, и не может быть, в силу ряда объективных  научных и политических факторов. Отечественные интеллектуальная и политическая элиты убеждены лишь в том, что: во-первых, данный вопрос обладает актуальностью настолько, что имеет ключевое значение для современного этапа развития России, так как, от качества формирования гражданской общероссийской идентичности зависит сохранение единства страны; во-вторых «Россия – это нация наций!». У граждан России общий язык, общие ценности, герои, праздники, исторические победы, культурный багаж. Необходимо   отметить, все эти составляющие государственной идентичности сформировались не сегодня и не вчера, а существовали на протяжении нескольких столетий. И в настоящее время следует продолжать над утверждением понятия «российская  нация» [1].

Российское государство всегда было, и остается,  полиэтничным, поликонфессиональным, объединяет огромные территории различные по этническим, религиозным и культурным составляющим. Исторически государственная идентичность в России формировалась, как надэтническая. Российский народ и россияне – эти понятия, традиционно используются со времен Петра 1 для обозначения населения нашей страны. Имперский характер власти, в данном случае, сохранялся и в советский период. Можно сказать, что советская власть действовала «успешнее», появляется феномен — «советский народ», который по своему содержанию, в контексте коммунистической идеологии, также надэтничен.

Как известно «в Советской России идеология была главной опорой и главным движителем режима, ее становым хребтом» [2]. Советская наука была призвана, на основе «фактического» материала, соорудить научный фундамент, неоспоримое обоснование для данной идеологии. Советские философы, социологи и историки давали характеристику процесса формирования и развития новой исторической общности в СССР, ее политических, социально-экономических и культурно-идеологических основ. Ведущая роль в этом процессе отдавалась рабочему классу, под непогрешимым руководством КПСС. Также, решением национального вопроса, по созданию национальных отношений нового, социалистического типа; совершенствованием духовного облика советского народа занималась политическая власть в стране. Научно исследовались «пути влияния  развитого социализма на дальнейшее возрастание социально-классовой и межнациональной монолитности советского народа, повышение его роли в борьбе за мировой общественный прогресс» [3].

Воспитание нового человека — одна из важнейших задач, поставленных коммунистической партией перед обществом. Ему были присущи: во-первых, чувство самодастаточной целостности коллектива, партии, класса; во-вторых, вся его деятельность направлена на выполнение определенной партией задачи. Такая личность лишена индивидуальности, так как зависит от изменений, происходящих вокруг нее. «Быть со всеми, быть таким, как все» — жизненный принцип человека социального, отлучение от «своих» было страшным наказанием. Главная роль отводилась идее коллективизма. Единственным способом организовать представление о мире становится фраза: «кто не с нами, тот против нас» [4]. Подводя черту во взаимоотношении массы и индивидуума,  в советском обществе Н. Бердяев писал: «Свобода понимается не как свобода выбора, а как активное изменение жизни, как акт, совершаемый не индивидуальным, а социальным человеком, после того, как выбор сделан. Свобода выбора  раздваивается и ослабляет энергию. Настоящая созидательная свобода наступает после того, как выбор сделан и человек движется в определенном направлении. Только такая свобода, свобода коллективного строительства жизни в генеральной линии коммунистической партии, и признается в советской России. Понятие свободы относится исключительно к коллективному, а не к личному сознанию. Личность не имеет свободы по отношению к социальному коллективу, она не имеет личной совести и личного сознания. Для личности свобода заключается в исключительной ее приспособленности к коллективу. Но личность, приспособившаяся и слившаяся с коллективом, получает огромную свободу в отношении ко всему остальному миру. Революционная коммунистическая мораль неизбежно оказывается беспощадной к живому конкретному человеку, к ближнему. Индивидуальный человек рассматривается, как кирпич, нужный для строительства коммунистического общества, он есть лишь средство» [5]. Режиму требовалась стандартная личность, исполнительская культура. Личность целенаправленно принижалась, растворялась в массе.

В новой социально-классовой социалистической межнациональной общности превалирующей тенденцией исторического развития был путь к будущему коммунистическому слиянию, к безнациональной общественной структуре. Объективность и историческая обусловленность процесса сближения народов определялась тем, что всем им свойственно, наряду с особенностями, единое общечеловеческое, что делает каждую этническую единицу органической частью целого, всего рода человеческого, что все народы в своем поступательном движении проходят в основном одни и те же ступени общественного развития. Таким образом, советскими учеными делался вывод, что всестороннее и свободное сближение наций и народностей, возникновение и развитие межнациональных общностей — закономерность общественного прогресса эпохи социализма. А также, формирование социалистических наций, их всесторонний расцвет неотрывны от укрепления их братского сотрудничества, их интенсивного сближения, от процесса становления и развития интернациональной, межнациональной общности трудящихся [6]. Конечно, такой общности людей в истории никогда не существовало. Однако, авторы концепта «советский народ» считали, что эта общность должна иметь и свою культуру — единую социалистическую по содержанию, национальную по форме и интернациональную по духу. Этой культуре наделялись следующие характеристики:

Во-первых, первоосновой, на которой оформилось единое социалистическое содержание многонациональной советской культуры, был социалистический строй, поднявший на небывалую высоту творческую энергию народных масс. Это содержание, будучи общесоветским фактором, сплотило национальные культуры общностью идейных, мировоззренческих принципов, общностью эстетических ценностей. Неотъемлемыми компонентами советской культуры стали: коммунистическая идейность, народность, интернационализм. Однако идеологи советской культуры были вынуждены признать, что становление ее проходило в острой политической и идейной борьбе с антиленинскими теориями и течениями.

Во-вторых, формирование советской культуры как культуры новой исторической общности людей, немыслимо без ликвидации неравенства в культурном развитии народов СССР. Решение этой задачи зависит от уровня грамотности и образованности советских людей всех национальностей — это тоже выражение становления обще советских черт в национальных культурах: равенство в культурном развитии дает одинаковые возможности для производства и восприятия культурных ценностей, для взаимообмена ими; оно закладывает базу для всестороннего сближения и взаимообогащения братских культур.

В-третьих, в процессе культурной революции, позволившей всем нашим народам вырастить многочисленные кадры, прежде придавленных гнетом наций и народностей. Их питательной средой была не только обновленная социализмом национальная действительность, но и действительность обще советская [7].

Согласно коммунистической пропаганде, становлению новой исторической общности людей способствовали следующие факторы: победа Октябрьской революции; создание социально-экономических основ новой исторической общности; языковое строительство, общесоветские черты в культурах народов СССР; складывание межнациональной общности народов СССР. Советскими идеологами декларировалось, что, во-первых, советский народ — это социально-классовая общность, во-вторых это общность межнациональная, основанная на братской дружбе советских народов; в-третьих общность спаянная единством марксистко-ленинской идеологией, вокруг коммунистической партии и т. п. [8].

В начале 70-х  годов ХХ века с высоких трибун было провозглашено, что «Советский народ — новая историческая, социальная и интернациональная общность людей, имеющих единую территорию, экономику, социалистическую по содержанию культуру, союзное общенародное государство и общую цель — построение коммунизма; возникла в СССР в результате социалистических преобразований и сближения трудящихся классов и слоев, всех наций и народностей» [9].

Разделяем мнение, что «на самом деле это единство в значительной мере держалось на тоталитарно-авторитарной форме  управления, на идеологии советского патриотизма и на общих историко-культурных ценностях. При всех социально-политических деформациях советский народ представлял собой гражданскую нацию, а СССР был национальным государством не в меньшей мере, чем другие крупные и гетерогенные по этническому составу населения государства, которые в то время считались национальными государствами» [10]. Вместе с тем, унификация идентичностей в республиках СССР была формальной, поверхностной. Союзные республики в большей степени отличались собой экономически и культурно, чем имели сходство. В России в советский период, и не только, понятия нация, национальность подразумевали этническую принадлежность, в странах Европы принадлежность к государству, гражданство. Это существенное отличие европейской и отечественной идентичностей играет не пользу единения народа нашей страны.

Необходимо отметить, что каждая из составляющих социокультурной идентичности имеет свою собственную сложную структуру. Для традиционной российской идентичности характерны следующие черты:

- «повышенная идеологичность, готовность ввергаться в эпохальные, хотя и сомнительные предприятия, падкость на духоподъемную риторику и посулы, наконец просто доверчивость;

- ведомость, низкая самооценка и предрасположенность к земным культам;

- униженность перед лицом государства и власти, вообще всякого начальства, несамостоятельность и вторичность Лица» [11].    «Огосударствление и территориализация этничности вместе с формулой «многонациональности» послужили одним из аргументов в пользу распада СССР во имя «национального» самоопределения. Уже после распада советский народ как общность был объявлен химерой, а СССР — «последней империей». Однако исследования показывают, что СССР, несмотря на радикальный разрыв в 1917 г., был продолжением исторического российского государства, несмотря на то, что слово «Россия» исчезло из названия страны, а вместе с ним ушли из языка понятия российского народа и россиян. Советская модернизация и культурная политика, при всех деформациях, оказали позитивное действие на сохранение и развитие малых культур, а общие исторические испытания и достижения способствовали национальной консолидации советского народа в социально-культурном и поведенческом смыслах. По причине существования советского народа понятие «соотечественник» остается наиболее адекватным в отношении граждан бывшего СССР, сохраняющим свою связь с Россией, и оно не относится только к этническим соплеменникам» [12].

Трансформация гражданской идентичности, безусловно, сложный противоречивый процесс, так как, советская идентичность на протяжении семидесяти лет определяла массовое сознание большинства граждан страны.  Кризис идентичности связан с распадом Советского Союза: в один момент люди перестали быть советскими гражданами и стали гражданами нового российского государства. Категория «советский народ» была формой синтезирующей идею государственности и национальной идентичности, так называемая «семья народов» [13]. После распада СССР обнаружилось, что национальная идентичность в России отсутствует.  Э. Паин считает, что этому способствовали два фактора: “Во-первых, жители Российской Федерации, еще в тот период, когда она была одной из 15 республик СССР, редко ассоциировали себя именно с Россией, считая своей родиной весь Советский Союз. Поэтому его распад болезненно переживался большинством россиян, привыкшим жить в большой стране. Во-вторых, общероссийская идентичность не рождалась в ходе национальных движений, как в других новых независимых государствах; напротив, националисты различных направлений препятствовали, в различной мере и в разных формах, развитию единой гражданской идентичности жителей России” [14].

Многонациональная советская идентичность перестала существовать с распадом советского государства, с этого момента российскому обществу, государству стала необходима новая культурная идентичность, новая консолидирующая идеология планомерно и целенаправленно проводимая на основе демократических принципов.

Есть, достаточно, распространенное мнение, что не только в советском, но и в современном мировом обществе большинство моделей идентичности (региональная, конфессиональная, этническая и др.) имеют политический характер. Современная идентичность — политическая по своей сути, это проявляется в стремлениях партий, общественных движений и т.п. использовать в своих программах национальные, религиозные, национально-религиозные, региональные и др. подходы для достижения своих целей [15]. Функционирование политической структуры государства, формирование политической культуры гражданского общества,   политическая стабильность в стране — все это невозможно представить без социокультурной идентичности. Человек должен ощущать себя гражданином определенного государства. Избежать политизированности  в становлении и развитии социокультурной идентичности граждан России невозможно. Ярко выраженный политический характер приобретает религиозная и этническая идентификации, это может быть опасным, и даже разрушительным для государства.

Страна не может не иметь идентичности. Культурная идентичность страны определяет ее место в мировой политике. С середины 90-х годов ХХ века в России активно обсуждаются вопросы национальной идентичности. В период кризиса идентичности, люди в первую очередь сплачиваются с теми, у кого те же корни, вера, язык, ценности, социальные институты и дистанцируются от тех, у кого они другие. Для большинства людей социокультурная идентичность — самая важная вещь[16].

Литература:

1. Тишков, В. А. Наука и национальная идентичность // Приложение к еженедельнику

«Аргументы недели». – 2008. — № 6.

2. Рубцов, А. В. Российская идентичность и вызов модернизации. — М., 2009. – С. 136.

3. Советский народ — новая историческая общность людей: становление и развитие // Сб-к научных трудов Изд. Академии наук СССР и института истории СССР М., 1975. — С. 8 — 9.

4. Кочубей, В. Жить в обществе и быть свободным?//Знамя. –  1991.- №10. -С. 8.

5. Бердяев, Н. Истоки и смысл русского коммунизма. – М., 1990. – С. 124 — 125.

6. Советский народ — новая историческая общность людей: становление и развитие // Сб-к научных трудов Изд.Академии наук СССР и института истории СССР. –  М., 1975. – С. 9.

7. Там же: — С.200 — 201.

8. Там же: — С. 3 — 7.

9. Материалы XXIV съезда КПСС, — М.,1971. –  С. 76.

10. Тишков, В. А. О российском народе и национальной идентичности в России. [электронный ресурс] /В. А. Тишков // Валерий Тишков. Личный сайт — режим доступа: http://valerytishkov.ru/cntnt/publikacii3publikacii/o rossisko.html.

11. Рубцов, А. В. Российская идентичность и вызов модернизации. — М., 2009.  С. 186.

12. Тишков, В. А. О российском народе и национальной идентичности в России. [электронный ресурс] /В. А. Тишков // Валерий Тишков Личный сайт — режим доступа: http://valerytishkov.ru/cntnt/publikacii3publikacii/o rossisko.html.

13. Левада, Ю. А. Возвращаясь к феномену “человека советского”: проблемы методологии анализа // Экономические и социальные перемены: мониторинг общественного мнения. 1995. – № 6. – С. 14 — 18.

14. Паин, Э. Проблемы самоидентификации россиян: со страной, с регионом, с этнической общностью  // Проблемы идентичности: человек и общество на пороге третьего тысячелетия. – М., 2003, С. 5.

15. Попова, О. В. Особенности политической идентичности в России и странах Европы //Политические  исследования. 2009. — №1.

16. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций / Пер. с англ. Т. Велимеева. — М., 2011. – С. 12 — 13.

О КРИЗИСЕ ИДЕНТИЧНОСТИ

Автор(ы) статьи: ГРЕБЕНЮК М. Н.
Раздел: СОЦИАЛЬНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

идентичность, кризис идентичности

Аннотация:

В статье анализируются причины кризиса идентичности в России в постсоветский период

Текст статьи:

К самым болезненным жизненным переживаниям относят кризис индивидуальной идентичности [1]. Не менее болезненным является кризис коллективной идентичности. Причинами этого кризиса могут быть: «отрицание символов, распад коллективной памяти, представленной традициями, а также утрата веры в общее будущее, дисгармония между описательным и нормативным образами себя, прерывность в истории, несоответствие между представлением культуры о самой себе и ее образами в других культурах, наконец, чувство неполноценности относительно более совершенной культуры.» Кроме того, кризис идентичности индивидов приводит к кризису зависящий от них социальных институтов [2]. Согласно данной схеме  можно рассмотреть некоторые причины кризиса советской социокультурной идентичности в России.

Во-первых, после крушения СССР произошло отрицание советских символов, во всех плоскостях, начиная с государственных, идеологических:  флаги, гербы, гимн и т. д.; ценностных; этических; моральных; заканчивая экономическими.

Во-вторых, частично произошел распад коллективной памяти. Бывшие

союзные республики не отождествляют свою историю с историей России, давно переписаны учебники по данному предмету в новых суверенных государствах. Выросло целое поколение на постсоветском пространстве, и в лучшем случае молодежь (и не только) ближнего зарубежная относится к России как к экономическому партнеру, нейтральному соседу, чей язык уже является чужим, в худшем как возможному противнику, агрессору, бывшему поработителю. Безусловно, и в самой России уже утратилась вера в тесное или прежнее общее будущее с бывшими территориями. Прежние традиции общения с «экссоотечественниками» также изменились.

В-третьих, такие причины, как дисгармония между описательным и нормативным образами себя и прерывность в истории существуют в Российской социокультурной идентичности не позже чем с эпохи Петра Великого. Ведь, как известно, причиной кризиса идентичности является не только несоответствие индивидуального поведения всеобщим нормам. «Более серьезной причиной кризиса является та мысль, что всеобщие нормы, которым я следовал с чистой совестью и даже жертвуя собой, не могут претендовать на обоснованность и законность, — что признание их было личной или коллективной ошибкой» [3]. Российская история, анализируемая отечественными и зарубежными авторами, традиционно на 50% состоит из таких личных или коллективных ошибок. Но, «об ошибках можно говорить только в том случае, если существует истина» [4].

В-четвертых, чувство неполноценности относительно более совершенной культуры, над которым потрудились не одно поколение отечественных ученых, представителей интеллигенции и власти, насаждаемое народу — также является характерной причиной кризиса социокультурной идентичности. Страны Запада всегда влияли на поиск идентичности российского народа. Это влияние начинается за долго до споров Западников и Славянофилов. Подражание и даже некоторое преклонение Западу, как некому эталону в различных областях и вместе с тем, соперничество происходит практически, с момента образования Российской империи. На наш взгляд Россия сможет обрести стабильную социокультурную идентичность, если сумеет освободиться от этой модели взаимоотношений.

Таким образом, глубина кризиса зависит от нарушения вышеперечисленных факторов.  Советская модель идентичности перестала существовать, новая еще не только не сформирована, но и не сформулирована.

Совершенно очевиден научный факт — идентичность (индивидуальная, коллективная, социальная, политическая, культурная, какая угодно) не является статичной, она всегда подвержена изменениям, это ее нормальное состояние. Идентичность может быть лишь относительно стабильной в нестабильном социальном пространстве. Следовательно, кризисы идентичности неизбежны, более того, для прогресса и развития они необходимы, конечно, желательно иметь способность ими управлять.

Первым результатом кризиса идентичности является — не предсказуемость  поведения затронутых индивидов или институтов. Ценности, которые раньше направляли их действия, устаревают, реакция на новую ситуацию может быть пассивной или активной. В. Хесле утверждает, что кризис идентичности часто вызывает регрессию к более примитивным ценностям. Дезориентация, характерная для любого кризиса идентичности, увеличивает шансы на успех тоталитарных идеологий, которые предлагают простые решения проблем, обещание общности и т.п. Именно по этому идеи тоталитаризма, достаточно популярны в мире и в России. Для того чтобы обрести новую социокультурную идентичность, необходимо иметь новую моральную ориентацию, дистанцироваться от традиционных ценностей. Но, дистанцируясь от них, признавать их достоинства, быть им благодарными за исполнение ими в прошлом ориентиров. Признать скрытую закономерность своего прошлого, примириться с ним, даже если отвергаем его исходя из принятых норм сегодня. Без понимания ощибок прошлого — невозможно прогрессивное будущее [5].

Рассмотрим условия состояние Российского государства в начале 2000-х гг.  по основным показателям, которые  характеризуют следующим образом:

«В экономике стагнация индустриального общества. В идеологии и системе ценностей элит и новых поколений раскол на традиционалистов и прозападников. В политической системе доминирует этатизм: государственные институты довлеют над гражданскими, каковые остаются в зародышевом состоянии. В государственном устройстве тенденция к унитаризму и сдерживание процессов демократического федерализма с достаточной автономией субъектов федерации. В демографических процессах стабилизация неблагоприятных показателей здоровья населения, низкой рождаемости и высокой смертности. В социальном поле высокий уровень имущественного и общекультурного расслоения и крайне низкий уровень социальной защиты. В культуре и образовании тенденции к увеличению разрыва между населением «столиц» и «провинции». В геополитической стратегии государства прагматизм, т.е долгосрочная политика не сформулирована. В гражданской самоидентификации предстоит травма преодоления имперского и великодержавного синдрома» [6]. Так россияне адаптируются к новым условиям жизни, в которых большинство из них находится и сегодня. Трудно с этим не согласиться, несмотря на то, что с момента высказывания этих мыслей прошло почти восемь лет ситуация продолжает оставаться сложной.

Тем не менее, продолжаются поиски пути преодоления кризиса идентичности. Новая российская идентичность должна объединить страну, где каждый ощущал бы себя, прежде всего, гражданином России, а потом уже — русским, адыгом, христианином или мусульманином. В основе такой модели идентичности находится мультикультурализм, принципиальной стратегией выступает диалог культур и коммуникация. Важным является опыт Имперской России, тогда в российской идентичности главным, независимо от национальности и религии, являлось «верноподданичество», то есть лояльность по отношению к существующей власти. Из исторического прошлого отечества, следует обратить внимание на патриотизм, преданность своей стране в формировании общенациональной идеи. Государственность не возможно представить без общей истории, ценностей, без ощущения принадлежности к единой общности страны. Процесс формирования социокультурной идентичности — процесс долгий, происходящий под влиянием многих факторов, он должен происходить максимально естественно, но помощь государства, его целенаправленная политика на наш взгляд есть необходимое условие этого процесса.

Самосознание народа, нации является составной частью социоультурной идентичности, оно формируется на основе исторического опыта и общих ценностей на протяжении нескольких столетий; а также на него  накладывают свой отпечаток современная действительность. Например,  быстро меняющиеся условия: переход к информационному обществу, демократические свободы, «краткосрочная» ментальность, экономический кризис, и так далее, продолжать можно бесконечно.

Культурное самосознание в целом ХХ в. — начала ХХI в.  отмечено множеством регистраций «концов», «закатов», «сумерек», «смертей» «культурных травм» и «кризисов». В этой эпохе произошел определенный перелом в основных традициях западноевропейского мышления, и не только. Оптимистические прогнозы относительно будущего большая редкость. Все чаще, можно слышать о кризисе идентичности, как в отдельных странах, так и о глобальном кризисе идентичности. Самюэль Хантигтон утверждает, что после холодной войны политика в мире стала многополюсной и полицивилизационной. Наиболее важными между странами стали уже не идеологические, политические или экономические различия, а культурные. Люди открывают для себя новые и старые символы идентичности. Народы и нации определяют себя используя такие понятия, как религия, язык, история, ценности, общественные институты. Культура и осознание различной культурной идентичности определяют модели сплоченности, дезинтеграции и конфликта. Для того чтобы избежать глобального цивилизационного кризиса (не хотелось бы употреблять слово войны) мировые лидеры должны вести полицивилизационную глобальную политику, сотрудничать для ее поддержания [7]. Главная задача ведущих политиков, в современных условиях, не только осуществление контроля над кризисами идентичности, направление их в правильно русло, но и участие в построении новой рациональной идентичности основанной на общечеловеческих ценностях и гуманных принципах.

Литература:

  1. Хесле, В. Кризис индивидуальной и коллективной идентичности. Вопросы философии. – 1994. — №10. – С. 112 — 123.
  2. Там же: — С.112 – 123.
  3. Там же: — С.112 – 123.
  4. Там же: — С.112 – 123.
  5. Там же: — С.112 – 123.
  6. Данилова, Е. Ядов В. Институт социологии АН РФ «Молодежь Эстонии» 19 ноября 2003 http://www.demoscope.ru/2003/0137/gazeta09.php Газеты пишут о … :
  7. Хантингтон, С. Столкновение цивилизаций / Самюэль Хантигтон; пер. с англ. Т. Велимеева. — М., 2011.- С.12 — 15.